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Ce mémoire cherche à circonscrire les fondements épistémologiques du constructivisme foucaldien. Plus spécifiquement, il tente d’indiquer ses limites en mettant à l’épreuve sa cohérence interne. L’archéologie du savoir se présente comme une méthode capable de saisir les conditions de possibilité historique des savoirs, tout en évacuant la question de leurs conditions de légitimité. Le projet généalogique, pour sa part, ne prétend se préoccuper que de la fonction sociale des discours, sans égard pour leur validité épistémologique. Pour cette raison, les analyses foucaldiennes laissent, en principe, entièrement ouverte la possibilité de la connaissance. Toutefois, Foucault adopte à l’occasion une position nominaliste qui met radicalement en péril cette possibilité. Ce travail prend pour point de départ cette contradiction apparente entre le constructivisme modéré sur la base duquel est établi le projet foucaldien, et l’idéalisme linguistique auquel Foucault paraît à certains moments souscrire. L’objectif est d’évaluer si cette tension peut être résolue par un éclaircissement des thèses philosophiques qui sous-tendent – en dépit de leurs différences respectives - l’archéologie comme la généalogie. Ce mémoire tente finalement de montrer que toute entreprise qui voudrait porter les fondements philosophiques du constructivisme foucaldien à leurs ultimes conséquences logiques butent nécessairement sur de graves apories. / This research aims to circumscribe the epistemological foundation of the Foucauldian constructivism. More specifically, it tries to indicate his limits by challenging his internal consistency. In L’archéologie du savoir, Foucault develops a method to analyze the historical conditions of the possibility of knowledge, while putting aside the question of their conditions of legitimacy. The genealogic project, on the other hand, focuses on the social function of discourses, regardless of their epistemic validity. Therefore, the analyses of Foucault leaves, in both cases, the possibility of knowledge entirely open. However, the author sometimes seems to adopt a nominalist position that radically jeopardizes this possibility. This work takes as its point of departure this apparent contradiction between the moderate constructivism on the basis of which is established the Foucauldian project and the linguistic idealism that Foucault defend at times. The aim is to evaluate if this tension can be solved by a clarification of the philosophical theses that underlie - in spite of their respective differences – the archeological and the genealogical project. This dissertation finally tries to show that any undertaking that would try to bring the philosophical foundations of the Foucauldian constructivism to their ultimate logical consequences necessarily hinges on serious aporias.

Guillaume d’Ockham (v. 1285-1347) est un philosophe nominaliste. Il considère donc que les seules choses qui existent sont individuelles. Les universaux ne sont pas des choses, mais des noms. Cet ouvrage s’intéresse plus précisément à la possibilité d’une science métaphysique dans l’ontologie restreinte d’Ockham. En effet, c’est une question qui a été peu traitée par les commentateurs malgré sa présence dans les écrits du « Vénérable débutant ». Pour ce faire, notre analyse s’intéressera premièrement à l’existence d’une métaphysique chez Ockham avant de s’intéresser aux critères nécessaires pour qu’une discipline soit scientifique. De plus, l’intérêt de cet ouvrage est d’analyser le concept d’étant, car il est le sujet premier de la métaphysique. Dans ce contexte, nous allons analyser la conception occamienne du concept et les modes d’acquisition de ces derniers, à savoir l’intuition et l’abstraction. Nous allons ensuite nous intéresser à la conception occamienne de l’équivocité et l’univocité ainsi que sa distinction des termes absolus et connotatifs. Finalement, nous allons utiliser ces outils conceptuels pour répondre à la question suivante : est-ce qu’Ockham considère que le concept d’étant est univoque à Dieu et aux créatures et quels sont les impacts de l’univocité de l’étant sur la possibilité d’une connaissance de Dieu? / William Ockham (ca. 1285-1347) is a fervent nominalist. The only things that can possibly exist in his ontology are individual things. Universals do not exist, they are simply words. This work wonders about the possibility of metaphysics as a science in Ockham’s narrow ontology. In fact, it is a question that has been little discussed in the litterature on Ockham. To do so, our analysis will be interested in Ockham’s conception of scientific knowledge. Also, our principal goal is to question the concept of being which is the primary subject of metaphysics. In this context, Ockham’s conception of concept will be analysed and how our intellect obtains them by intuitive and abstractive cognitions. We will then focus on the Occamian conception of equivocity and univocity as well as its distinction between absolute and connotative terms. Finally, we will use these conceptual tools to answer the following question: does Ockham consider that the concept of being if univocal to God and creatures and what are the impacts of the univocity of being on the possibility of a knowledge of God?

La philosophie et le dialogue vont main dans la main, mais qu’en est-il de la place du dialogue dans la sphère politique ? Prenant comme point de référence la délibération, discours bien établi dans nos démocraties contemporaines, ce mémoire a pour objectif de montrer en quoi le dialogue peut compléter la délibération pour établir une société harmonieuse. Afin de bien établir la place du dialogue, celui-ci sera exploré dans son rapport à des notions telles que l’identité, la rationalité, l’intersubjectivité et l’éducation, ou l’apprentissage en général. Mettant de l’avant un décentrement, une écoute authentique et une ouverture critique, nous proposons de montrer que le dialogue permet non seulement une plus grande inclusion que la délibération, mais aussi la possibilité de répondre à des besoins politiques fondamentaux tels que la coopération harmonieuse et efficace et la solidarité. Nous montrerons par ailleurs comment l’éducation est un excellent moyen de promouvoir le dialogue dans nos société contemporaine, lui permettant ainsi d’accomplir sa tâche de faciliter le vivre-ensemble. Nous pouvons même aller plus loin encore et affirmer qu’afin d’accomplir sa mission démocratique, l’éducation doit faire appel au dialogue. / Philosophy and dialogue are known to go hand in hand, while the relationship between dialogue and politics remains unclear. Using deliberation, a well-established type of discourse in our societies, as a comparative standpoint, this memoire will show how dialogue can be complementary to deliberation to form a proper democratic society. To get a wide enough conception of what dialogue means, we will explore how it pertains to identity, rationality, intersubjectivity, and education. A shift from an egocentric perspective, an authentic ear, and a critical open mindedness, being essential elements to dialogue, will help us to demonstrate how it can not only show a greater inclusiveness than deliberation can, but also respond in and of itself to crucial socio-political needs such as cooperation and solidarity. Education will be shown to be an excellent way to promote dialogue onto the political grounds, letting it then accomplish its purpose of facilitator for the establishment of a harmonious civic life. And to go even further, we propose that democratic education, if it is to accomplish its goals, must make use of dialogue.

Est-ce que les animaux ont des émotions? Cette question constitue un défi de taille pour les théories philosophiques des émotions qui peinent déjà à trouver consensus dans une définition des émotions humaines. Or, les évidences de l'existence d'une vie émotionnelle animale sont indéniables. Nous croyons que toute théorie des émotions réussie doit être en mesure de rendre compte de l'existence d'émotions animales tout en respectant le critère de l'intentionnalité des émotions. Dans ce mémoire, nous offrons un bref panorama de trois approches de la théorie des émotions qui soutiennent que les animaux sont capables d'expériences émotionnelles. D'abord, nous abordons l'approche évolutive (Darwin, Ekman et Plutchik) qui centre sa définition de l'émotion autour de son utilité pour la survie de l'organisme et qui défend l'universalisme des émotions basiques. Ensuite, nous traitons de l'approche somatique des émotions (James, Damasio et Prinz) qui soutient que les émotions sont des sensations et des changements corporels. Enfin, nous abordons l'approche cognitiviste jugementale (Solomon, Nussbaum) qui considère que les émotions sont fondamentalement des jugements évaluatifs. Au fur et à mesure de notre enquête, nous appliquons les critères constitutifs des différentes théories des émotions aux animaux non humains de manière à mettre en lumière les éléments potentiellement problématiques de chacune. Nous concluons en présentant les implications des présupposés philosophiques des émotions animales dans une visée pratique en éthique animale. / Do animals have emotions? This question constitutes a sizable challenge for the philosophical theories of emotions, which already struggle to find consensus in a definition of human emotions. However, the evidence of emotional life in animals is undeniable. We believe that any successful theory of emotions must be able to account for the existence of animal emotions while respecting the criterion of intentionality of emotions. In this dissertation, we provide a brief overview of three approaches to the theory of emotions that hold that animals are capable of emotional experiences. First, we discuss the evolutionary approach (Darwin, Ekman and Plutchik) which centers its definition of emotion around its usefulness for the survival of the organism and defends the universalism of basic emotions. Next, we examine the somatic approach to emotions (James, Damasio and Prinz) which maintains that emotions are sensations and bodily changes. Finally, we observe the judgmental cognitivist theory (Solomon, Nussbaum) which considers that emotions are fundamentally evaluative judgments. As our investigation progresses, we apply the criteria of the various theories of emotions to non-human animals in order to highlight their potentially problematic elements. Finally, we evaluate the implications of the philosophical presuppositions of animal emotions in a practical aim in animal ethics.

Ce mémoire procède à une lecture critique du rôle du corps dans la théorie énactive d’Alva Noë. La première partie consiste essentiellement en un résumé des premiers chapitres d’Action and Perception (2004), tout en accordant une attention particulière à sa critique du représentationnalisme et à la réponse énactive au problème phénoménologique de la présence perceptuelle. En expliquant les grandes lignes de la théorie énactive de Noë, nous en soulignons également les points forts, notamment celui d’ouvrir un dialogue entre la phénoménologie et les sciences empiriques actuelles. La deuxième partie développe cependant une critique sévère de la théorie énactive de Noë en démontrant comment elle s’appuie sur une conception très pauvre du corps, ce qui nous permet d’avancer que la théorie énactive de Noë s’élabore à partir d’une incarnation à moitié assumée. En effet, mis à part le filon des schèmes de dépendance sensorimoteurs − qu’il exploite par ailleurs plutôt bien −, il passe sous silence plusieurs aspects de la perception que nous considérons pourtant très importants, comme l’affectivité et l’intersubjectivité, mais également la passivité et la temporalité. C’est principalement en nous appuyant sur les oeuvres Husserl, Merleau-Ponty et Gallagher que nous pointons vers les lacunes de la théorie énactive d’Alva Noë. / This thesis proceeds to a critical reading of the role of the body in the enactive theory of Alva Noë. The first part consists essentially of a summary of the first chapters of Action in Perception (2004), while paying particular attention to his critique of representationalism and the enactive response to the phenomenological problem of perceptual presence. While explaining the main lines of Noë’s enactive theory, we also underline its strengths, notably that of opening a dialogue between phenomenology and current empirical sciences. The second part, however, develops a severe criticism of Noë's enactive theory by demonstrating how it is based on a very poor conception of the body, which allows us to argue that Noë's enactive theory is developed from a half-assumed embodiment. Indeed, apart from the vein of sensorimotor dependence schemes ─ which he otherwise exploits rather well ─, he ignores several aspects of perception that we nevertheless consider very important, such as affectivity and intersubjectivity, but also passivity and temporality. It is mainly by relying on the works of Husserl, Merleau-Ponty and Gallagher that we point to the shortcomings of Alva Noë's enactive theory.

Ce que nous éprouvons en jouant à des jeux vidéo indique quelque chose à propos de nous et transforme notre personne. Déterminer la valeur éthique d’un jeu vidéo requiert en conséquence de porter une attention toute spéciale à son expérience émotionnelle. Dans cette thèse de doctorat, nous nous intéressons aux émotions que nous transmettent les jeux vidéo narratifs et aux vertus qu’elles mettent en pratique. Au cours de cet examen, nous offrons une description psychologique de l’activité vidéoludique, réfléchissons à la place du jeu vidéo dans nos vies et nous munissons d’outils conceptuels pour évaluer en détail les exemples suivants : Dishonored (Arkane Studios, 2012), Frostpunk (11 bit studios, 2018), Hellblade: Senua’s Sacrifice (Ninja Theory, 2017), Neo Cab (Chance Agency, 2019), Outlast (Red Barrels, 2013), Spec Ops: The Line (Yager, 2012) et Vampyr (DONTNOD, 2018). Notre travail est divisé en trois parties. La première présente une théorie de l’expérience émotionnelle du jeu vidéo. Nous défendons qu’une émotion survient à la rencontre d’une perception conceptuelle et d’une préoccupation, et que les jeux vidéo orchestrent leur expérience émotionnelle à l’intérieur d’une structure de progression. La seconde partie revisite les débats autour des jeux vidéo qui « engagent moralement » et de ceux qui incluent un contenu transgressif. Afin de tenir compte du rôle de l’émotion, nous introduisons une éthique de la vertu selon laquelle le jeu vidéo représente un terrain d’entraînement où se constituent nos dispositions émotionnelles. La troisième partie est consacrée à l’analyse de jeux vidéo potentiellement édifiants, qui communiquent des vertus. Nous explorons plus particulièrement la manière dont ces jeux mettent en relation le courage et la peur ainsi que la justice et la colère. / What we feel when playing video games indicates something about us and transforms our person. Determining the ethical value of a video game hence requires to pay special attention to its emotional experience. In this doctoral thesis, we are interested in emotions transmitted by narrative video games and in virtues they put into practice. During the course of this examination, we will reflect on the place of video games in our lives and will provide conceptual tools to evaluate in detail the following examples: Dishonored (Arkane Studios, 2012), Frostpunk (11 bit studios, 2018), Hellblade: Senua’s Sacrifice (Ninja Theory, 2017), Neo Cab (Chance Agency, 2019), Outlast (Red Barrels, 2013), Spec Ops: The Line (Yager, 2012) and Vampyr (DONTNOD, 2018). Our work is divided in three parts. The first one presents a theory of the emotional experience of video games. We defend that an emotion occurs at the encounter between a conceptual perception and a concern, and that video games orchestrate their emotional experience within a progression structure. The second part revisits the debate on “morally engaging” video games and on transgressive game content. In order to take into account the role of emotion, we introduce a virtue ethics according to which video games act as a training ground where our emotional dispositions are constituted. The third part is dedicated to the analysis of potentially edifying video games, which communicates virtues. We explore more particularly how courage and fear as well as justice and anger are connected in these games.

Dans la foulée des évènements de Mai-Juin 1968, de la grève générale et de la révolte étudiante, le gouvernement gaulliste accepte de céder aux revendications des étudiants contestataires en créant une université sur le modèle qu’ils réclament. Interdisciplinaire, ouverte aux travailleurs et complètement autogérée cette université sera le Centre Universitaire Expérimental de Vincennes (C.U.E.V.) qui sera le foyer de l’intelligentsia française, accueillant notamment Deleuze, Guattari, Lyotard et plusieurs autres philosophes de renom au sein de son département de philosophie qui fut fondée et dirigée par nul autre que Michel Foucault de 1968 à 1970. Ce sont ces conditions qui sont à l’origine de la philosophie postmoderne, conditions desquelles émergeront une nouvelle théorie et une nouvelle pratique de la philosophie : La philosophie de Vincennes. L’objectif de ce mémoire est de savoir quelle est l’essence de la philosophie de Vincennes. Et en quoi se trouve-t-elle à l’origine du postmodernisme ? Le présent projet de mémoire se divise en trois parties selon trois approches : historique, pédagogique et philosophique. I) La partie historique retrace l’Histoire de Vincennes en cherchant le développement chronologique de cette nouvelle philosophie ainsi que les évènements historiques qui ont contribué à la forger. On retracera l’histoire de l’université de sa création en 1968 jusqu’à sa destruction par le maire de Paris Jacques Chirac en 1980. II) Une partie pédagogique qui discute des innovations pédagogiques de Vincennes et des impacts qu’elles ont eu sur les philosophes qui y ont enseignés. Ces innovations sont : 1) la création des Unités de Valeur (UV) ; 2) la pluridisciplinarité ; 3) le regroupement d’une faculté d’enseignement et d’un centre de recherche ; 4) l’autogestion et 5) l’ouverture aux travailleurs. III) La partie philosophique, la plus longue, traitera trois aspects communs à ces auteurs (Foucault, Deleuze, Lyotard). À savoir, la critique de la conception moderne de l’homme comme 1) libre et 2) rationnel, et la critique de la notion moderne de progrès. 1) La liberté n’est plus constitutive de l’homme qui est désormais vu comme déterminé par ses pulsions (héritage Freudien et Lacanien) et des superstructures (héritage Marxiste et Althussérien). 2) La rationalité n’est plus l’essence de l’homme, on critique ceux qui s’en servent comme norme pour punir ceux qui s’en éloignent, notamment dans l’Anti-Œdipe de Deleuze, ou l’Histoire de la Folie de Foucault. 3) La notion de progrès, typique de la philosophie moderne, est critiquée, notamment à travers la critique des grands récits métahistoriques, comme chez Lyotard. Ces trois approches ont pour but de nous permettre de mettre à jour l’essence de la philosophie de Vincennes et du postmodernisme, c'est à dire de la philosophie contemporaine. / In the midst of the events of May-June 1968, of the general strike and the student revolts, the Gaullist government accedes to the students’ demand by creating a new university on the very model they demand. Interdisciplinary, open to the workers and completely self-governed, this university will be called the Centre Universitaire Expérimental de Vincennes (C.U.E.V.) which will become the home of the French intelligentsia, welcoming, among others, Deleuze, Guattari, Lyotard, and many more within the philosophy department which was founded and directed by none other than Michel Foucault from 1968 to 1970. It is those very conditions which were at the origin of postmodern philosophy, conditions from which a new theory and a new practice of philosophy will emerge: Vincennes philosophy. The goal of this thesis is to describe and determine this philosophy. How it is that it stands the origin of postmodernism? In order to respond to this question, this thesis is divided into three parts following three distinct of approaches: historical, pedagogic and philosophical. I) The historical part will follow the history of Vincennes while looking for the chronological development of the new philosophy as well as the historical events which contributed to its birth. We will follow the story of the University from its creation in 1968 to its destruction by the Mayor of Paris, Jacques Chirac, in 1980. II) The pedagogic part will focus on the teaching innovations of Vincennes and on the impact they had on the various philosophers who taught there. Those innovations include: 1) the creation of the Value Units (VU) ; 2) interdisciplinarity ; 3) the combination of research and teaching ; 4) self-government and 5) workers’ admission. III) the philosophical part, the longest, will discuss aspects common to the aforementioned three philosophers (Foucault, Deleuze, Lyotard). That is to say, the critique of the modern conception of man as 1) free and 2) rational, and the critique of the modern notion of progress. 1) Freedom will no longer be considered a dimension of man who is henceforth seen as determined by his bodily drives and impulses (a heritage of Freud and Lacan) and by superstructures (the heritage of Marx and Althusser). 2) Rationality no longer typifies the essence of man either; the philosophers examined critique those who use rationality as a norm to punish those who deviate from it, especially in Deleuze’s Anti-Œdipus, or in Foucault’s Madness and civilization. 3) The notion of progress, a common idea in modern philosophy, will also be criticized, especially through the critical analysis of metahistorical narratives, as found in Lyotard, for example. The goal of these three approaches is to uncover the essence of Vincennes philosophy and with it, postmodernism, which is to say, that of contemporary philosophy.

L'épistémologie péripatéticienne de l’Aquinate suppose l'existence d'une distinction ontologique entre la partie sensitive et la partie intellective de l'âme. L'âme sensitive est mobile et corruptible alors que l'intellect est immobile et incorruptible. Considérant cela, il semble évident que la saisie des données de l'intellect, à savoir les espèces intelligibles, ne devrait pas être affectée par la corruption du corps. Or, la réalité est tout autre: les pertes de mémoire sensible affectent l’activité de la mémoire intellective. Étant donné que l’intellect est immuable, le fait que celui-ci puisse oublier laisse présager une dépendance structurelle de l'intellect en regard à son corps, qui serait le foyer de l’oubli. Cette recherche tente de mettre au jour la nature et la logique de cette dépendance structurelle. Plus précisément, elle tâche de répondre à la question suivante : est-ce que l’âme doit toujours se tourner vers les phantasmes lorsqu’elle pense les intelligibles et, si tel est le cas, comment le fait-elle? Les littératures premières et secondaires montrent sans équivoque que Thomas croit que l’intellect doit toujours se retourner vers les phantasmes pour penser. Or, déterminer la manière dont ce retour s’exécute est une autre paire de manches. Comme le montre Piché (2019), la conversio ad phantasmata, ou reflexio, est décrite de deux manières différentes tout au long du corpus thomasien : soit le retour aux phantasmes s’effectue par accident lorsque l’intellect agent saisit l’universel, soit la conversio est un processus d’autoréflexivité de l’intellect sur son propre acte d’intellection. Bien que les commentateurs (Gilson, Kretzmann, Lonergan et Pasnau) n’aient pas catégorisé dichotomiquement les explications de Thomas tel que l’a fait Piché, tous semblent abonder dans le sens de la première explication que fournit l’Aquinate. Nous entendons construire notre texte selon le plan qui suit : après une brève introduction, nous exposerons les traits saillants de l’épistémologie telle que développée par Thomas d’Aquin afin de révéler les liens structuraux présents entre les puissances de l’intellect et de la sensibilité. Ensuite, nous montrerons que l’intellect effectue toujours un recours aux phantasmes lors de son activité. Puis, nous confronterons les explications possibles quant à la manière dont s’exécute ce recours. Enfin, en guise d’ouverture, nous exposerons l’aporie, relative aux modalités, qui découle nécessairement du rapport existant entre la sensibilité et l’intellect. / The Peripatetic epistemology of Aquinas supposes an ontological distinction between sensitivity and the intellect within the soul. The sensitive soul is mobile and corruptible while the intellect is immobile and incorruptible. In regard to this, it seems evident that the grasp of intellectual data, the species intelligibiles, shouldn’t be affected by the body’s corruption. However, it isn’t the case : the sensible memory losses affect the intellective memory’s activity. Since the intellect is immutable, the fact that it forgets points to a structural dependency of the intellect to its body, which would be the origin of omission. This research tries to excavate the nature and the logic of this structural dependency. More precisely, it tries to answer the following question : does the soul always need to turn towards phantasms when it thinks the intelligible species and, if so, how does it do it? The first and second literature show distinctly Thomas’ belief that the soul must always turn toward phantasms to think. Nevertheless, how it happens is a whole different issue. As shown by Piché (2019), the conversio ad phantasmata, also called “reflexio”, is described in two different ways all along the Thomasian corpus : either the return toward phantasms happens by accident when the intellect grasps the universal, either the conversio is an autoreflexive process achieved by the intellect toward its own intellectual act of thinking. Although the commentators (Gilson, Kretzmann, Lonergan and Pasnau) haven’t categorized Thomas’ explanations in terms of a dichotomy as Piché did, they all seem to agree with the first explanation provided by Aquinas. We will build our text according to the following plan : after a brief introduction, we will expose the salient features of Thomas Aquinas’ epistemology to reveal the structural links in between the intellect and the sensible soul. Then, we will show that the intellect always turns toward phantasms while it’s active. Thereafter, we will confront the possible explanations relative to the way this turn occurs. Finally, we’ll expose the modality aporia, as I call it, which ensues necessarily from the relationship in between the sensible soul and intellect.

Ce mémoire interroge la place qu’occupent la poésie et les poètes dans l’œuvre du penseur Emil Cioran. En étudiant cette pensée qui puise à de nombreuses sources littéraires et poétiques, nous voyons comment le poète y incarne une figure de dépassement qui semble à certains moments pouvoir satisfaire un désir de transcender la condition humaine. Nous retraçons donc, de manière chronologique, une définition du poète comme personnage conceptuel, en analysant l'attitude de l'écrivain face à celui-ci et vis-à-vis de l'exercice poétique en général. La poésie lui apparait souvent comme une forme opposée à la philosophie, d’où il extrait un savoir proche de l’expérience et du vécu contre la rationalité et l’intellect. Nous soutenons que, malgré une position souvent équivoque puisqu'ambivalente à l’égard de la poésie et des poètes, ceux-ci jouent un rôle considérable dans l’évolution de sa pensée. Nous voulons aussi illustrer la tension qui existe entre ses aspirations et son intérêt pour la poésie, de même que ses propres velléités poétiques qui entre en conflit avec un idéal d’écriture qui se transforme au fil des livres. Nous voyons ainsi se dessiner une conception particulière de la poésie comme expérience, qui évolue dans ses écrits au gré des décennies. Enfin, nous étendons le questionnement en étudiant les relations, continues ou discontinues, qu’il entretient avec certaines figures spécifiques, qui selon nous exemplifient clairement la manière dont celles-ci imprègnent sa philosophie à différentes époques. De ce survol de l’œuvre transparait une quête existentielle et littéraire, caractéristique de l’approche philosophique de Cioran. / This study questions the place of poetry and poets in the works of thinker Emil Cioran. By interrogating his thought, which draws from many literary and poetic sources, it appears that the poet represents and embodies a transcendent figure that has the potential to satisfy, at times, a desire of transcending human condition. Therefore, we retrace in a chronological way, an evolving definition of the poet by analysing the attitude of the writer toward this conceptual character and the poetic practice in general. Poetry often appears to Cioran as an opposite form to philosophy, from which he extracts knowledge rooted in life and experience opposed to intellect and rationality. We argue that despite an often-ambiguous position toward poetry and poets, they have an important part to play in the evolution of his thought. We also want to illustrate the tensions that exist between his diverse aspirations and his interest in poetry, as well as his own poetic tendencies that are in conflict with an ideal of writing, which tends to change throughout his books. In doing so, we see in his writings a particular conception of poetry as experience that evolves over decades. Finally, we extend the question by looking at the specific relations, continued or discontinued, that links him with certain specific figures who clearly exemplify the way they influence his philosophy at different periods. From this reading of his works shows through an existential and literary quest, characteristic of Cioran’s philosophical approach.