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Political and traditional: the baianas de acaraje of Salvador, BrazilJanuary 2021 (has links)
archives@tulane.edu / Black women, amongst other marginalized groups across the Americas, have been placed as identity-making figures portrayed as folkloric emblems of an authentic past. In Salvador, Brazil, baianas de acarajé, popularly referred to as the “postcards of Bahia” as timeless, stewards of African heritage and regional Afro-Bahian identity, are predominantly older Afro-descendant women street vendors that sell acarajé—the West-African deriving black-eyed pea fritters. Drawing from ethnographic and archival research, this dissertation is the first English-written monograph-length study to investigate the discursive, symbolic, and aesthetic processes that portray baianas as cultural icons and elucidates the ways in which they are also political subjects. In 1992, baianas established a grassroots association, the National Association of Baianas (ABAM), to advocate on behalf of the baianas and facilitate their access to worker’s rights and benefits. In 2005, ABAM successfully lobbied for recognition of the craft as national cultural patrimony. They continue to use the title as leverage as the baianas strategically utilize state language and legislation to define safeguarding measures on their own terms to maximize their access to material and political benefits. The patrimonial title recognizes the importance of Candomblé-associated elements to the craft. At the same time, Candomblé-practicing and Evangelical Protestant baianas have created a baiana solidarity that is unique and important, considering the recent rise in religious intolerance and persecution against Candomblecistas. This solidarity has larger implications in conceptualizing and building a diverse, pluri-religious society living and working alongside others. The baianas also embody a Black feminist political praxis by renegotiating labor as not only a mode of survival but also their own personal and collective pleasure. This is most strongly conveyed through the very understudied—and misunderstood—livelihood and cultural figure of the baiana de receptivo: baianas who are generally hired as hosts for various events, including but not limited to street festivals that meld Luso-Catholic and Afro-diasporic traditions. Ultimately, this work expands discussions of political agency and cultural politics in ways that illuminate alternative modes of political engagement and that provide additional approaches to envision the ways power and pleasure circulate within and amongst baianas, the state, and beyond. / 1 / Vanessa Castaneda
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À la rencontre de deux mondes : les esclaves de Louisiane et l'Église catholique, 1803-1845 / When two worlds meet : Louisianan slaves and the Catholic Church, 1803-1842Piché, Geneviève 26 October 2015 (has links)
Intitulée « À la rencontre de deux mondes : les esclaves de Louisiane et l’Église catholique, 1803-1845 », cette thèse vise à reconstituer l’histoire et l’évolution de l’afro-catholicisme en Louisiane dans la première moitié du XIXe siècle, tant en milieu urbain − avec la ville de la Nouvelle-Orléans comme toile de fond − qu’en milieu rural, en prenant la paroisse Saint-Jean-Baptiste comme étude de cas. L’étude débute en 1803, date à laquelle la Louisiane devient une possession américaine, et se termine en 1845, trois ans après la fondation à la Nouvelle-Orléans de l’Église Saint-Augustine, emblème de la religion des Noirs libres et des esclaves, et de la communauté des Sœurs de la Sainte-Famille, un ordre religieux propre aux femmes de couleur libres. La Louisiane de la première moitié du XIXe siècle représente ainsi le théâtre parfait pour étudier la rencontre entre catholicisme et esclavage et pour mettre en lumière les prémisses de la construction d’un afro-catholicisme distinct. Bien que de nombreuses études aient porté sur l’histoire de l’esclavage en Louisiane, le monde des esclaves et de leurs pratiques religieuses nous échappe encore en grande partie. Partir à la découverte de la culture religieuse des esclaves du Sud américain représente donc un défi historiographique qui permet d’affiner nos connaissances à la fois sur une période très trouble de l’histoire américaine − celle de l’esclavage −, sur des acteurs plutôt méconnus − les esclaves catholiques −, et sur une région qui se distingue des autres États américains. En fait, de par ses racines franco-hispaniques et son caractère catholique, la Louisiane apparaît comme une entité unique au sein des États-Unis d’Amérique, majoritairement de culture anglo-protestante. / Entitled « When Two Worlds Meet : Louisiana Slaves and the Catholic Church, 1803-1845 », this dissertation aims to reconstruct the history and the evolution of Afro-Catholicism in Louisiana in the early nineteenth century, both in urban areas, with the city of New Orleans as a backdrop, and rural areas, with the parish of St. John the Baptist as a case study. It begins in 1803, when Louisiana became an American possession, and ends in 1845, three years after the founding in New Orleans of the St. Augustine Church, the emblem of the religion of free blacks and slaves, and of the Sisters of the Holy Family, a religious order for free women of color. Early nineteenth-century Louisiana is the perfect theater to explore the encounter between Catholicism and slavery and to perceive the construction process of a distinct Afro-Catholicism. Although many studies focus on the history of slavery in Louisiana, the world of the slaves and of their religious practices is still largely elusive. Exploring the religious culture of the slaves in the American South represents a historiographical challenge that help refine our knowledge of a troubled time in American history – the era of slavery–, of largely unknown actors– Catholic slaves –, and of an area totally different from the rest of the United States. In fact, because of its Franco-Hispanic roots and its Catholic character, Louisiana appears as a single entity within the United States of America, predominantly Anglo-Protestant.
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Représentations et identités des femmes afro-descendantes et africaines dans la littérature : cas du Pérou et du Gabon. / Representations and identities of African descent women and African women in the literature : case of Peru and Gabon.Kounga, Tatiana 06 June 2014 (has links)
Les représentations et les identités des femmes d'ascendance africaine du Pérou et des femmes gabonaises dans la littérature est une étude comparée sur la condition de ces femmes dans leurs sociétés respectives. En effet, s'intéresser à ces deux genres de femmes est tout simplement tenir compte de leur place de femmes, en étudiant leur vie et le rôle, spécifique ou non, qu'elles jouent dans leurs sociétés. Au Pérou, les femmes d'ascendance africaine se retrouvent enfermées dans de nombreux stéréotypes et préjugés. Il nous intéresse de savoir les formes que ceux-ci prennent dans la littérature péruvienne contemporaine. Ainsi, l'analyse des personnages féminins dans les textes littéraires que nous avons choisis constitue un premier pas vers une démarche où il est question d'interroger cette stéréo-typification mais aussi les tentatives de sa « déconstruction » à partir des œuvres Canto de sirena, Crónica de músicos y diablos et Cuatro cuentos eróticos de Acarí de Gregorio Martínez.Au Gabon, par contre, la condition des femmes gabonaises, leur place dans la société et les discriminations auxquelles elles sont sujettes sont plutôt dues au poids des traditions dans l'univers traditionnel et de la misogynie dans la société moderne. Dans les romans Histoire d'Awu et Féminin interdit de Justine Mintsa et d'Honorine Ngou, les personnages féminins apparaissent comme des victimes de la société traditionnelle à cause de leur absence de liberté. Face à certaines coutumes, les femmes sont opprimées, tyrannisées, « on fait tout pour les occulter, les refuser, les rendre inopérantes ». Ainsi, le fait d'être femmes apparaît comme pesant pour les personnages féminins car les héroïnes semblent transporter avec elles toute la souffrance féminine.Mots clés : Représentations-Identités- Femmes afro-péruviennes - Femmes gabonaises - Littérature. / Representations and identities of African descent in Peru and Gabonese women in literature is a comparative study on the status of women in their respective societies. In either society, one cannot fully grasp the experience of these two categories of women without looking into their social status, their life and the role (specific or not) that they play in their different communities. In Peru, women of African descent are constantly hobbled by many stereotypes and prejudice. We are interested to know the forms they take in contemporary Peruvian literature. That is why the analysis of female characters in the literary texts selected for this study represents a crucial step toward questioning this stereotyping dynamics. More importantly, attempts to “deconstruct” this social malady by Gregorio Martínez through such works as Canto de sirena, Crónica de músicos y diablos and Cuatro cuentos eróticos de Acarí were also analized.In Gabon, on the other hand, women's condition, their social status and the discrimination that they have to face is mainly due to the dual effects of traditions and misogyny in the modern society. In such novels Histoire d' Awu (“The Story of Awu”) and Féminin interdit (“No females”) by Justine Mintsa and Honorine Ngou, the characters are portrayed as the victims of traditional society because of their lack of freedom. Because of certain customs, women are oppressed, and abused; “they are constantly silenced, denied humanity and made nonfunctional”. Thus, women being seen as a heavy burden for female characters because they usually seem to be tasked with carrying the suffering of all womankinds.Key words: Representations - Identities - Afro-peruvian women - Gabonese Women - Literature.
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Representaciones de las y los afrodescendientes en los discursos y la iconografía de los textos escolares colombianos de Ciencias Sociales entre los decenios 1996-2016 / Représentations des afro-descendants dans les discours et l'iconographie des manuels scolaires colombiens des sciences sociales de la période 1996-2016. / Representations of Afro-Descendants in the Discourse and Iconography of Colombian Social Science Textbooks from 1996-2016Chevrier, Alexis Julieth 15 December 2018 (has links)
Les manuels scolaires sont plus que de supports exclusivement pédagogiques au service du huit clos de la salle de cours. Leur richesse se constate dans la façon de raconter le témoignage d'une époque. Ils servent aussi à véhiculer le discours d'une élite dominante, ainsi que reproduire des pratiques de représentation. Les enjeux des sciences sociales sont en accord avec des enjeux éthiques, politiques, sociaux, culturels et civiques qui renvoient à la définition de nation. Dans notre sujet de recherche nous avons l'ambition de rendre évident les représentations identitaires des afro-descendants à l'intérieur du discours et de l'iconographie des manuels scolaires colombiens de la période 1996-2016. Pour se faire, nous mettons en exergue plusieurs expériences éducatives et quelques projets entrepris par des acteurs sociaux et éducatifs. Ceux-ci proposent des changements sur le système éducatif colombien et la « réintégration ontologique » et politique des peuples noirs. A partir d'une étude transdisciplinaire, nous prendrons en tant que support théorique la représentation, les études décoloniales, afro-diasporiques et la sociologie de l'éducation qui veux répondre aux questions suivantes : comment est représentée l'identité des peuples afro-descendants colombiens dans le discours et l’iconographie des manuels scolaires, de 1996 à 2016 dans une Colombie définie en tant que nation pluriethnique et multiculturelle ?, de quelle façon les manuels scolaires colombiens rendent compte des transformations sociales et politiques dans les programmes scolaires officielles ?, quelles sont les propositions des communautés afro-descendants, des enseignants, des activistes, et des acteurs sociaux qui habitent la Région du fleuve Atrato, les villes de Medellin et Bogotá ? / Textbooks are more than just educational materials for the eight closets of the classroom. Their richness can be seen in the way of telling the testimony of an era. They also serve to convey the discourse of dominant elite, as well as to reproduce practices of representation. Social science issues are in line with ethical, political, social, cultural and civic issues that refer to the definition of nation. In our research topic we aim to make visible the identity representations of Afro-descendants within the discourse and iconography of Colombian textbooks from 1996-2016. To do so, we highlight several educational experiences and some projects undertaken by social and educational actors. These propose changes to the Colombian education system and the "ontological reintegration" and politics of the black peoples. From a transdisciplinary study, we will take as a theoretical support the representation, the decolonial, Afro-diasporic studies and the sociology of education that want to answer the following questions: how is represented the identity of Afro-descendant peoples Colombians in the discourse and iconography of textbooks, from 1996 to 2016 in a Colombia defined as a multi-ethnic and multicultural nation ?, how do Colombian textbooks report social and political transformations in official school curricula? What are the proposals of Afro-descendant communities, teachers, activists, and social actors living in the Atrato River Region, the cities of Medellin and Bogotá?
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Ecos da solidão: uma autobiografia de Maya Angelou / Echoes of loneliness: an autobiography of Maya AngelouCorrêa, Cláudia Maria Fernandes 13 February 2009 (has links)
Este trabalho centra sua atenção sobre a construção identitária por meio da palavra escrita, refletindo sobre o passado por meio da narrativa autobiográfica I Know Why the Caged Bird Sings (1970) da escritora afro-americana Maya Angelou. Utilizamos a obra de Maya Angelou devido ao seu esforço pioneiro em confrontar abertamente seu passado e fazer de suas mazelas pessoais um meio catártico: descer aos infernos, ou à morte para retornar transformada. / This work focuses its attention on the construction of identity by means of the written word using the autobiographical narrative I Know Why the Caged Bird Sings (1970) by the afroamerican writer Maya Angelou. We have utilized the work of Maya Angelou due to her pioneering efforts to openly confront her past and use her personal challenges as a cathartic means to descend to the hells or to death so that she could be transformed.
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Estudos de DNA mitocondrial em populações remanescentes de quilombos do Vale do Ribeira - São Paulo / Mitochondrial DNA investigations in African-derived quilombo populations of the Ribeira River Valley - São PauloRincon, Daniel 18 November 2009 (has links)
O Vale do Ribeira é uma área que ocupa cerca de 10% da região sul do estado de São Paulo e abriga pelo menos 30 remanescentes de quilombos. Dessas, 24 já foram oficialmente reconhecidos ou estão em fase de reconhecimento. Com a finalidade de contribuir para o conhecimento da estrutura populacional e da história de formação dessas comunidades afro-descendentes, estudamos o DNA mitocondrial de 939 indivíduos adultos de doze populações de quilombos: Abobral Margem Esquerda (100), Abobral Margem Direita (41), Galvão (59), São Pedro (65), Pedro Cubas (100), Pilões (49), Maria Rosa (19), André Lópes (110), Nhunguara (123), Sapatu (95), Ivaporunduva (133), Poça (51), além de uma amostra de 104 indivíduos da cidade de São Paulo. As estratégias empregadas para a determinação dos haplogrupos de DNA mitocondrial se basearam em PCR-RFLP (sítio 3592 com a enzima Hpa I), estudo da deleção de 9pb (entre os genes da COII e RNAtLys) e sequenciamento da região hipervariável I do DNA mitocondrial (HVS-I). Nas doze populações de quilombos, importante contribuição ameríndia (com 49,3% de linhagens) e africana (49,2% das linhagens) foram detectadas e poucas linhagens européias foram observadas. Resultados de estudos sobre a origem dos cromossomo Y, realizados nas mesmas comunidades do Vale do Ribeira por nossa equipe contrastam com as análises de DNA mitocondrial, pois indicaram reduzida contribuição ameríndia. Essa assimetria sugere pouca importância do homem indígena e muita importância da mulher indígena na origem dessas comunidades. Os resultados de sequenciamento da HVS-I indicaram a provável origem na região centro-oeste africana (Bantos) para as linhagens africanas, com destaque para o atual território de Angola. Uma possível contribuiçãodas populações indígenas Guarani e Kaigang na origem das linhagens ameríndias foi detectada. Foi possível identificar em quase todas as populações afro-descendentes haplótipos predominantes, tanto de origem africana como ameríndia, candidatos a fundadores, com exceção feita a Maria Rosa, André Lópes, Nhunguara e Poça. Galvão foi a comunidade de quilombo que evidenciou maior efeito de fundador e, consequentemente, onde se observou o menor índice de diversidade haplotípica. Na análise dos dendrogramas, os remanescentes de quilombos de Galvão, São Pedro, Sapatu e Ivaporunduva mostram-se mais próximos das populações ameríndias do que das demais populações da literatura. As demais comunidades remanescentes de quilombos (André Lópes, Poça, Pedro Cubas, Abobral, Nhunguara, Pilões e Maria Rosa) estão geneticamente mais próximas de populações da etnia Banto. A comunidade da Poça se manteve próxima a São Paulo e separada das demais comunidades quilombolas, provavelmente devido à maior presença de material genético europeu nessa comunidade. As proximidades genéticas observadas entre os grupos de populações Galvão e São Pedro; Abobral Margem Esquerda e Margem Direita; São Pedro, Galvão, Sapatu e Ivapotunduva e, finalmente, entre Nhunguara e André Lopes, é confirmada pelos registros históricos, que atestam para proximidade genealógica e geográfica desses grupos. Pilões e Maria Rosa não se apresentaram tão próximas entre si, como esperado, provavelmente devido à redução do tamanho populacional. Finalmente, como esperado pelos registros históricos, os demais afro-descendentes do Brasil e populações africanas da etnia banto formaram um clado, assim como os brasileiros brancos e as populações de origem portuguesa que também formaram um clado. Os nossos resultados apontam para uma formação genética e histórica muito rica e diversa nos remanescentes de quilombos. Especialmente relevante foi a constatação de importante contribuição genética indígena preservada nos quilombos. Essas populações, paradoxalmente, podem fornecer um excelente material para investigar a diversidade genética dos ameríndios. Este fato é é importante, se considerarmos o processo contínuo de depopulação indígena provocada pela entrada de grupos europeus no continente americano. / At least 30 quilombo remnants are supposed to exist in the Vale do Ribeira region, located in the southern part of São Paulo State. Twenty-four of those African-derived have already been identified and officially recognized as quilombo remnants. In order to shed light on the structure and history of the foundation of these quilombo remnants we investigated the mitochondrial DNA of 939 individuals from twelve populations: Abobral Left Margin (100), Abobral Right Margin (41), Galvão (59), São Pedro (65), Pedro Cubas (100), Pilões (49), Maria Rosa (19), André Lópes (110), Nhunguara (123), Sapatu (95), Ivaporunduva (133), Poça (51). In addition, we investigated 104 individuals sampled from the city of São Paulo. The mitochondrial DNA haplogroups were identified by PCR-RFLP (site 3592 with the Hpa I enzyme), a 9pb deletion (between COII e RNAtLys genes) and sequencing of the first mitochondrial DNA hipervariable region (HVS-I). The twelve African-derived populations investigated showed high frequencies of Amerindian (49,3%) and African (49,2%) lineages and a small European contribution (1,5%). Studies based on Y chromosome haplotypes carried out with the same quilombo populations in our laboratory presented contrasting results with the analyses of mtDNA and showed reduced amerindian contribution. This asymmetry suggests reduced genetic contribution of Amerindian men and an important role of Amerindian women during the foundation process of these populations. The sequencing data indicated a probable geographic origin in Central and Western Africa (Bantu) for the African lineages, especially in the current territory of Angola. A possible Guarani and Kaigang origin for the amerindian lineages was indicated. It was possible to identified in almost all the afro-derived populations, frequent haplotypes considered as candidates to founders, some African and some Amerindian. Exceptions to this rule occurred in Maria Rosa, André Lopes, Nhunguara e Poça populations. Galvão showed the lowest genetic diversity, indicating that this population was the most influenced by founder effect. In the neighbor-joining tree, built with haplotypic frequencies found in the quilombos, São Paulo and other previously reported populations, the quilombos of Galvão, São Pedro, Sapatu and Ivaporunduva were closer to the Amerindian populations. The remaining populations (André Lopes, Poça, Pedro Cubas, Abobral Left Margin, Abobral Right Margin, Nhunguara, Pilões and Maria Rosa) were closer to African Bantu populations. The genetic similarities observed between the population groups of Galvão and São Pedro, Abobral Left Margin and Abobral Right Margin; Nhunguara and André Lopes, and São Pedro, Galvão, Sapatu and Ivaporunduva, were confirmed by historical records that support their geographic and genealogical proximity. Pilões and Maria Rosa, also geographically close, did not cluster together as expected, probably due to a recent population bottleneck. Poça clustered with São Paulo, but kept distant from the remaining quilombo remnants, probably due to the highest relative European ancestral contribution. As expected based on historical records, other Brazilian African-derived populations and African Bantu populations grouped. The same was observed with white Brazilian and Portuguese populations. Our results indicated a diverse genetic background in the foundation of the quilombo populations. Interestingly, these studies have revealed a high matrilineal genetic contribution of Amerindians. The quilombo remnant populations, paradoxically, seem to be an excellent source of material to investigate the genetic diversity of Amerindian populations. This is of great relevance, taking into account the depopulation of Brazilian native populations which happened after the beginning of the occupation process by European colonizers.
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Famílias de santo: as histórias dos ancestrais e os enredos contemporâneos / Saints´ families: the ancestors´ stories and the contemporaries storylines.Pagliuso, Ligia 09 August 2012 (has links)
A umbanda pode ser considerada uma religião que retrata por meio de seus rituais as raízes africanas de nossa sociedade. A presente pesquisa objetivou investigar a construção de laços afetivos e de filiação nos rituais de uma família de santo umbandista. Para esse efeito, com base na teoria psicanalítica lacaniana examinou-se em que medida a vivência afro-brasileira de ancestralidade poderia prestar-se à restituição e consolidação desses laços no âmbito de uma concepção simbólica de família (a família de santo). O método utilizado foi o da escuta participante. Este método combina recursos técnicos psicanalíticos, nomeadamente a atenção ao modo de inclusão do pesquisador no campo e a atenção a aspectos transferenciais, com procedimentos etnográficos. A pesquisa foi realizada no terreiro Templo Seara da Esperança e no Abrigo Lar Dona Cotinha, instituição social administrada pela família em estudo, ambos localizados na cidade de São Paulo. A concepção de família observada apresenta uma matriz africana que se reflete na compreensão do sentido do trabalho no Abrigo. Verificou-se que os guias espirituais do terreiro interpretam-se como pais e espíritos ancestrais e os fiéis e demais integrantes da comunidade como seus filhos. Os últimos são entendidos como crianças a serem cuidadas e como antepassados ao mesmo tempo potencialmente cuidadores uma vez que essas posições se alternam na cadeia geracional. Esta representação de pessoa e de família não apenas é decisiva para o entendimento das relações intrafamiliares como também se alarga à compreensão do sentido do trabalho com as crianças no Abrigo, traduzindo-se em saberes e práticas sociais includentes que merecem a atenção de uma Etnopsicologia afrobrasileira. / Umbanda can be considered a religion that portrays through its rituals the African roots of our society. The present study aimed to investigate the construction of affective and filiation bonds in the rituals of an umbandist family. To this end, based on Lacanian psychoanalytic theory, it was examined into what extent the African-brazilian ancestry experiences are able to repare and consolidate affective and filiation bonds through a symbolic conception of family (a família de santo). The method used is named participant listening. This method combines psychoanalytic technical resources, including attention to the mode of inclusion of the researcher in the field and attention to transference aspects with ethnographic procedures. The research was conducted in a Temple, named Seara da Esperança and Lar Dona Cotinha, social institution administered by the family under study, both located in the city of São Paulo. About the concept of family, it was observed an African-brazilian matrix of understanding which reflects in the meaning of work in the social institution. The spiritual guides of the temple interpret themselves as \"parents\" and ancestral spirits and the faithful and other members of the community as their \"children.\" These latter are defined as children but also as ancestors potentially caretakers, since these positions may alternate in the chain generation of the family. This representation of person and family is not only crucial to the understanding of the relationships within the family but also broadens the understanding of the work meaning with children in shelter, translating into inclusive social knowledge and practices that deserve the attention of an Afro-Brazilian Ethnopsychology
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Religião e memória social afro-brasileira em Ribeirão Preto / Religion and Afro Brazilian Social Memory in Ribeirão PretoCarvalho, Juliana Barros Brant 27 October 2016 (has links)
Nesta investigação busca-se compreender como o sistema religioso da umbanda entrelaça-se às biografias dos seus dirigentes, as quais configuram e são configuradas por essa tradição afro-brasileira. Para tanto, acompanharam-se as cerimônias religiosas e entrevistaram-se quatro lideranças em dois terreiros na região de Ribeirão Preto. Interagiu-se com a comunidade pesquisada em posição de consulente. Foram feitos registros em caderno de campo, fotográficos, vídeos e áudio. Fez-se ainda uma reflexão sobre as potencialidades da psicanálise como ferramenta teórica pertinente para uma interação com o campo desde um lugar de interlocução deste como sujeito e não um objeto de saberes acadêmicos. Encontrou-se que a heterogeneidade da religiosidade umbandista agrega a diversidade do coletivo. Conceitos externos aos significados da tradição não parecem ser úteis para se compreender essa religião não dogmática nem excludente de divindades nem pessoas. Os recursos culturais e simbólicos mostram-se fundamentais para subsidiar a manutenção de memórias antigas. A característica da multiplicidade umbandista não está no trânsito e convivência entre pertenças religiosas, mas é inerente ao modo próprio de ser. / This investigation seeks to understand through the perspective of the umbandist religious system how its leaders composing and being composed by this Afro Brazilian tradition. For this purpose, religious ceremonies were followed and four leaderships were interviewed in two terreiros in Ribeirão Preto. The researcher interacted with the community as a participant. Field notes were registered and photos, videos and audio were collected. And also was reflected about how the Psychoanalysis is a potential theoretical tool to interacting with the research field as being an interlocutor subject and not as object of academic knowledge. It was found that religious heterogeneity of Umbanda aggregates diversity to social collective. Outer concepts to the meaning of the tradition do not seem to be helpful to comprehend this religion that is not dogmatic nor exclusionary with any divinities and people. Cultural and symbolic sources are central to keeping ancient memories. The multiplicity issue in the Umbanda is not found in the transit or coexistence between religious belonging, but it is inherent to its own way of being.
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A memória de moradores da Vila Padre Manoel da Nóbrega sobre a prática de manifestações culturais afro-brasileiras: a presença negra na Vila / The memory of residents of Vila Padre Manoel da Nóbrega about the Afro-Brazilian cultural manifestations: the black presence in VillageBonetti, Marcela 23 September 2016 (has links)
O presente estudo tem como objetivo registrar as memórias sobre as manifestações culturais afro-brasileiras praticadas na Vila Padre Manoel da Nóbrega, em Campinas, como a capoeira e o afoxé, e sobre a presença do terreiro de Candomblé e Umbanda. A pesquisa teve como referência dois espaços: o terreiro de Mãe Iberecy e o Instituto Baobá Ibaô, Ponto de Cultura e Memória, presentes no local, respectivamente desde os anos 1980 e 2007, que representam a espacialização das práticas de matriz africana e se relacionam à formação identitária do grupo social envolvido. O estudo baseia-se em entrevistas de história oral realizadas com dez moradores, praticantes e não praticantes selecionados de acordo com o seguinte critério: ser morador do bairro desde sua fundação, o que variou de acordo com as fases de entrega dos imóveis, entre 1975 e 1982. Os entrevistados narraram suas trajetórias e suas memórias acerca das práticas culturais no bairro, entre elas as manifestações afro-brasileiras. Os conceitos de memória, identidade e cultura são norteadores da presente pesquisa, que tem a história oral como metodologia. O contexto da criação do bairro, dentro de uma política de habitação que vigorava nos anos 1970, e o processo de urbanização no município, foram considerados dentro de um modelo de exclusão das camadas populares dos centros das cidades para as periferias, com a criação dos conjuntos habitacionais. O tema do racismo também se revelou presente, relacionado à temática da intolerância religiosa sofrida. A recuperação das manifestações culturais afro-brasileiras ocorre também como parte de um processo de resistência cultural que as comunidades envolvidas empreendem visando legitimar e afirmar sua identidade cultural / O presente estudo tem como objetivo registrar as memórias sobre as manifestações culturais afro-brasileiras praticadas na Vila Padre Manoel da Nóbrega, em Campinas, como a capoeira e o afoxé, e sobre a presença do terreiro de Candomblé e Umbanda. A pesquisa teve como referência dois espaços: o terreiro de Mãe Iberecy e o Instituto Baobá Ibaô, Ponto de Cultura e Memória, presentes no local, respectivamente desde os anos 1980 e 2007, que representam a espacialização das práticas de matriz africana e se relacionam à formação identitária do grupo social envolvido. O estudo baseia-se em entrevistas de história oral realizadas com dez moradores, praticantes e não praticantes selecionados de acordo com o seguinte critério: ser morador do bairro desde sua fundação, o que variou de acordo com as fases de entrega dos imóveis, entre 1975 e 1982. Os entrevistados narraram suas trajetórias e suas memórias acerca das práticas culturais no bairro, entre elas as manifestações afro-brasileiras. Os conceitos de memória, identidade e cultura são norteadores da presente pesquisa, que tem a história oral como metodologia. O contexto da criação do bairro, dentro de uma política de habitação que vigorava nos anos 1970, e o processo de urbanização no município, foram considerados dentro de um modelo de exclusão das camadas populares dos centros das cidades para as periferias, com a criação dos conjuntos habitacionais. O tema do racismo também se revelou presente, relacionado à temática da intolerância religiosa sofrida. A recuperação das manifestações culturais afro-brasileiras ocorre também como parte de um processo de resistência cultural que as comunidades envolvidas empreendem visando legitimar e afirmar sua identidade cultural
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NAS PALMAS DA CAPOEIRA: RESISTÊNCIA CULTURAL PELA CHAPADA DOS NEGROS EM ARRAIAS/TO (1984 a 2012).Moura, Sílvia Adriane Tavares 19 March 2013 (has links)
Made available in DSpace on 2016-08-10T11:21:29Z (GMT). No. of bitstreams: 1
SILVIA ADRIANE TAVARES MOURA.pdf: 8894175 bytes, checksum: 96e0a342e2829e9cc066f3e16ea4a647 (MD5)
Previous issue date: 2013-03-19 / The research aims to (re) build historically part of the trajectory of the capoeira group
existing in the city of Tocantins Stingrays, entitled Cultural Association Chapada dos
Negros (ACCN), to concepts that underlie this sport and culture, especially as to
which refers to memory, identity and education for racial ethnic relations, which are
from its existence in the city. In this direction, it was possible to know, interpret and
understand the history of capoeira Stingrays, portraying it as their collaboration for
the continuity of individual memory, collective, institutional and historical
consciousness and cultural community. The practice of capoeira Stingrays / TO,
during the years 1984 to 2012, has contributed to the construction of black identity,
cultural resistance, those that integrate the experiences disseminated by the Cultural
Association Chapada dos Negros (ACCN) through the appropriation knowledge and
practices of the community. I sought this path, consider various ways to practice
capoeira, its principles and values, triggered by the group in a unique way to build a
sense of belonging and behavior guided by cultural and symbolic references african-
Brazilian. I used as a methodological tool and interpretive narratives of the subjects,
with the basic presupposition, their life stories, the construction of the research
partners. By teachers and practitioners of capoeira, I realized that, despite the
obstacles imposed by slavery in Brazil, especially the one that occurred in the city of
TO-Rays, Africans and their descendants have found ways to organize and express
their cultural practices deeply influencing society Arraiana. So, to sing the song in the
palms of capoeira resist the historical strength of their struggle. / A pesquisa tem por objetivo (re) construir historicamente parte da trajetória do grupo
de capoeira existente na cidade de Arraias Tocantins, intitulado Associação Cultural
Chapada dos Negros (ACCN), à luz de conceitos que fundamentam essa
modalidade esportiva e cultural, especialmente quanto ao que se refere à memória,
identidade e educação para as relações étnico raciais, que se constituem a partir da
sua existência no município. Nessa direção, foi possível conhecer, interpretar e
compreender a história da capoeira em Arraias, retratando-a quanto a sua
colaboração para a continuidade da memória individual, coletiva , institucional e para
a consciência histórica e cultural da comunidade. A prática da capoeira em
Arraias/TO, no decorrer dos anos de 1984 a 2012, vem contribuindo para a
construção da identidade negra, da resistência cultural, daqueles que integram as
experiências difundidas pela Associação Cultural Chapada dos Negros (ACCN) por
intermédio da apropriação de saberes e fazeres da comunidade. Busquei nesta
caminhada, analisar diversas formas de praticar a capoeira, seus princípios e
valores, acionados pelo grupo de modo singular, para a construção do sentimento
de pertencimento e condutas pautados pelos referenciais simbólicos e culturais afrobrasileiros.
Utilizei como instrumento metodológico e interpretativo as narrativas dos
sujeitos da pesquisa, tendo como pressuposto básico, suas histórias de vida,
interlocutores da construção da pesquisa. Pelos mestres e praticantes da capoeira,
pude perceber que, apesar dos obstáculos impostos pela escravidão no Brasil, em
especial a ocorrida na cidade de Arraias -TO, os africanos e seus descendentes
encontraram meios para se organizarem e manifestarem suas práticas culturais
influenciando profundamente a sociedade arraiana. Por isso, ao entoar o canto nas
palmas da capoeira resistem à força histórica de sua luta.
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