Submitted by Andrea Hayashi (deachan@gmail.com) on 2016-06-21T16:59:01Z No. of bitstreams: 1 dissertacao-josadaque-martins-silva.pdf: 1078446 bytes, checksum: 320bf2c866cb3fa829285f2a4dec34d3 (MD5) / Approved for entry into archive by Andrea Hayashi (deachan@gmail.com) on 2016-06-21T17:11:34Z (GMT) No. of bitstreams: 1 dissertacao-josadaque-martins-silva.pdf: 1078446 bytes, checksum: 320bf2c866cb3fa829285f2a4dec34d3 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-06-21T17:11:34Z (GMT). No. of bitstreams: 1 dissertacao-josadaque-martins-silva.pdf: 1078446 bytes, checksum: 320bf2c866cb3fa829285f2a4dec34d3 (MD5) Previous issue date: 2014-11-15 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES) / Procurar-se-á neste trabalho expor certas direções para um estudo da correlação entre as noções de “vontade” e “medida” no diálogo De beata uita de Santo Agostinho. O diálogo De beata uita consiste numa reflexão sobre a natureza da felicidade, tendo como ponto de partida o desejo universal de ser feliz. Ao perguntar-se pela natureza da felicidade, Santo Agostinho se dá conta de que o ser humano só pode ser feliz se tem o que quer, mas, como aprende de Cícero, constata que ter o que se quer é diferente de ser feliz, pois é possível não ser feliz tendo tudo o que se quer, uma vez que nem sempre o ser humano deseja aquilo que é bom. Sob essa perspectiva, a posse de bens pode ser compatível com a infelicidade – sinônimo de indigência –. Para evitar a infelicidade ou corrigir o desejo equivocado, requer-se sabedoria, a medida da alma que orienta a vontade para desejar o que é bom. É ela também que, no limite, orienta para a busca e a posse de um bem que não se perca, o único capaz de corresponder ao desejo da felicidade. Tal bem só poderá existir numa natureza divina. Assim, o tratamento dado ao tema da felicidade no De beata uita não se reduz à identificação de uma realidade que satisfaça o desejo de ser feliz, mas implica necessariamente uma investigação da vontade em sua relação com algo que a oriente, isto é, a sabedoria ou medida da alma. / The aim of this thesis is to show some possibilities for a study of the correlation between the concepts of “will” and “measure” in St. Augustine’s dialogue De beata uita. This dialogue is a reflexion about the nature of happiness, and its starting point is the universal wish of being happy. Asking about the nature of happiness, Augustine realizes that human beings can be happy only if they got what they want, but on the other hand, as he learns from Cicero, he notes that having what is wanted is different from being happy, because human beings do not always want what is good for them and, so, might be submissive to the malice of their own will. Seen from this perspective, the possession of temporal goods can be compatible with unhappiness - synonymous with indigence - if one has no wisdom, i.e., the measure of the soul that guides the will to desire what is good. Augustine, because of this, looks for a good whose possession may not be lost, an imperishable, immutable, permanent and independent good. Such goodness can exist only in a divine nature, whence the assertion that happiness is in God. Therefore, the topic of happiness, in De beata uita, is not limited to the identification of a reality that satisfies the desire for being happy, but it is directly related to the theme of the will, because the desire for happiness is a desire for an immutable good (God). So, as it was already mentioned, the aim of this thesis is to examine the meaning assigned by Augustine for wisdom as a measure of the soul (and, therefore, as a guideline of the will), in the pursuit process for happiness.

Submitted by Andrea Hayashi (deachan@gmail.com) on 2016-06-22T13:52:48Z No. of bitstreams: 1 dissertacao-maria-cecilia-isatto-parise.pdf: 1678422 bytes, checksum: 6e94c6b6a65b9c790837c7733d99969c (MD5) / Approved for entry into archive by Andrea Hayashi (deachan@gmail.com) on 2016-06-22T13:53:15Z (GMT) No. of bitstreams: 1 dissertacao-maria-cecilia-isatto-parise.pdf: 1678422 bytes, checksum: 6e94c6b6a65b9c790837c7733d99969c (MD5) / Made available in DSpace on 2016-06-22T13:53:15Z (GMT). No. of bitstreams: 1 dissertacao-maria-cecilia-isatto-parise.pdf: 1678422 bytes, checksum: 6e94c6b6a65b9c790837c7733d99969c (MD5) Previous issue date: 2014-09-17 / Neste trabalho, investigamos o conceito de alma e sua importância para a compreensão da pessoa humana segundo Edith Stein. Mostraremos, a partir de O problema da empatia (1916), A estrutura da pessoa humana (1932) e Ciência da cruz (1942), três obras de momentos distintos da vida da autora, um paralelo entre o modo como ela aprofunda a análise fenomenológica da alma, mantendo-se sempre vinculada ao método aprendido de Edmund Husserl, e sua vivência existencial de relação pessoal com Deus. Constatamos que em sua tese de 1916, O problema da empatia, Edith Stein já havia elaborado uma concepção estrutural da alma que passa a ser ampliada e aprofundada nas demais obras, sem sofrer grandes alterações. Desse modo, a análise fenomenológica do conceito de alma empreendida por Edith Stein nessas obras nos permite apontar para uma notável coerência e continuidade de seu pensamento nos diferentes períodos de sua vida, assim como sua estreita vinculação ao método fenomenológico de Edmund Husserl. / This study addresses the concept of the soul according to Edith Stein as a foundation for understanding her notion of human person. We will show through three studies published by the author at distinctly different moments: Zum Problem der Einfühlung (1916), Der Aufbau der menschlichen Person (1932) and Kreuzeswissenschaft (1942)], a parallel between the way she delves into the phenomenological analysis of the soul, very much influenced by the phenomenological method taught by Edmund Husserl, and her own existential experience in her intimate relation with God. We found that in her 1916 thesis, On the problem of Empathy, Edith Stein had already elaborated a structural concept of soul which, while enhanced and amplified, remained largely unaltered throughout her subsequent works. Thus, the phenomenological analysis of the concept of soul manifested in these three works, allows us to observe a profound coherence and continuity of thought throughout an significant period of her life, as well as her unswerving adherence to Edmund Husserl’s phenomenological method.

Tese (doutorado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Filosofia e Ciências Humanas, Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Ciências Humanas, Florianópolis, 2014. / Made available in DSpace on 2015-02-05T20:17:35Z (GMT). No. of bitstreams: 1 328691.pdf: 677152 bytes, checksum: d26c288cb3289f116aa48760380fbfdb (MD5) Previous issue date: 2014 / O corpo não é apenas objeto, mas sujeito. Como tal, compõe o palhaço, personagem mimético presente em diversas culturas e investigado nesta tese. Neste sentido, perguntou-se quais os lugares do corpo na arte do palhaço, especialmente nos momentos de mimese, experiência e jogo. A obra de Walter Benjamin animou a pesquisa. Para tanto, foram analisados espetáculos (ao vivo e em vídeo), oficinas e autobiografias, além de entrevistas com artistas. O texto foi dividido em duas partes: Fragmentos sobre o palhaço e o corpo e Sobre alguns lugares do corpo na experiência de ser palhaço. Ao final fez-se um contraponto entre o brincar da criança e do palhaço: o objetivo deste, diferentemente do da criança é surpreender, confundir - dois importantes mecanismos disparadores do riso. Pensar o métier do palhaço como obra de arte permite refletir sobre a ambivalência dela e mesmo da cultura. Ambas são uma combinação de Unheimlich e apaziguamento, nunca completamente logrado, do medo. Ao renunciar à violência, o selvagem é incorporado e participa do processo criativo, ao mesmo tempo em que a combinação entre técnica e mimese oferece o desenlace do processo.<br> / Abstract : Body is not just object, but subject. As such, makes up the clown, mimetic persona present in different cultures and investigated in this thesis. In this sense, we asked about the places of body in clown art, especially in their moments of mimesis, game and experience. The Oeuvre of Walter Benjamin inspired the research. To do so, spectacles (live and video), workshops and autobiographies were analyzed, as well as interviews with artists. The text is composed by two parts: Fragments on the clown and the body and About some places the body in the experience of being a clown. The thesis concludes with a counterpoint between the children play and that of clown: the purpose of the latest, unlike the child, is to surprise and confuse - two important triggers mechanisms of laughter. To think about the art of clown as artwork allows reflecting on its ambivalence and even of the culture. Both are a combination of Unheimlich and appeasement, never completely achieved, fear. As renouncing violence, the wild participates in the creative process, while the combination of technical and mimesis provides the outcome of the process.

Made available in DSpace on 2016-08-29T15:08:27Z (GMT). No. of bitstreams: 1 tese_7448_Renata Aparecida Lucas.pdf: 1032548 bytes, checksum: 87d4f957aa60bfdd611028ab707cef79 (MD5) Previous issue date: 2014-03-11 / Este trabalho aborda um tema fundamental da mística de Mestre Ekchart: o nascimento de Deus na alma do homem. Esse evento, que permeia todo o pensamento eckhartiano, apenas é abordado como tema central no ciclo de sermões almães 101 a 104, conhecidos como o coração da obra de Eckhart. Esses sermões refletem a dimensão mística das obras em língua alemã do dominicano, e, neles, a partir de uma exposição filosófica e de forma original e singular, Eckhart convida o ouvinte à interioridade, ao silêncio e ao desapego como condições para iluminação do homem pelo nascimento de Deus no fundo de sua alma. A mensagem de Meister é articulada, no Sermão 101, em três pontos fundamentais: o lugar onde ocorre o nascimento divino, a atitude a ser adotada para que ele ocorra e os frutos desse acontecimento. A partir do nascimento do divino, eterno, presente e ininterrupto, as relações do homem consigo mesmo, com a divindade e com o mundo são radicalmente transformadas. Com isso, observa-se que a proposta da teoria relacional presente no pensamento eckhartiano é a resignificação do homem e do mundo que o cerca, por meio de um processo nitidamente intelectivo. Pela superação das imagens, pelo abandono de toda subjetividade e pela interioridade genuína, indispensáveis à geração divina no íntimo do homem e ao seu autoconhecimento, o mundo exterior deixa de ser um obstáculo à iluminação para se tornar um meio de manifestação da divindade que há em todo ser humano. / This paper addresses a fundamental issue of the mystic Meister Eckhart: the birth of God in the soul of man. This event, which permeates the whole Eckhartian thought, is only addressed as a central theme in the cycle of German sermons 101-104, known as the heart of the Eckhart`s work. These sermons reflect the mystical dimension of the works of the German Dominican, and in them, from a philosophical exposition and in a unique and singular form, Eckhart invites the listener to interiority, silence and detachment as conditions for illumination of man by birth of God in the depths of his soul. The message of Meister is articulated in the Sermon 101, in three fundamental points: the place where the divine birth occurs, the attitude to be adopted for it to occur and the fruits of such event. From the divine birth, eternal, and uninterrupted, man's relationships with himself, with the divinity (deity) and with the world are radically transformed. Thus, it is observed that the proposed relational theory present in the Eckhartian thought is the redefinition of man and the world that surrounds him, by means of a clearly intellective process. The overcoming of the images, by the abandonment of all subjectivity and by the genuine interiority which is necessary for the generation of the divine within man and his self-knowledge, the outside world ceases to be an obstacle to enlightenment to become a means of manifestation of the divinity that is in every human being.

Submitted by Elizabete Silva (elizabete.silva@ufes.br) on 2016-01-22T12:22:18Z No. of bitstreams: 2 license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) A IMORTALIDADE DA ALMA NO KITAB AL-NAFS.pdf: 1579897 bytes, checksum: ebd85e79b8f5be1acd6d8e1018e5b01f (MD5) / Approved for entry into archive by Patricia Barros (patricia.barros@ufes.br) on 2016-06-30T14:05:48Z (GMT) No. of bitstreams: 2 A IMORTALIDADE DA ALMA NO KITAB AL-NAFS.pdf: 1579897 bytes, checksum: ebd85e79b8f5be1acd6d8e1018e5b01f (MD5) license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-06-30T14:05:48Z (GMT). No. of bitstreams: 2 A IMORTALIDADE DA ALMA NO KITAB AL-NAFS.pdf: 1579897 bytes, checksum: ebd85e79b8f5be1acd6d8e1018e5b01f (MD5) license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) / CAPES / A presente dissertação é um estudo sobre a imortalidade da alma, segundo a doutrina apresentada no Livro da alma de Ibn Sīnā. No Capítulo I são utilizadas fontes primárias para traçar uma biografia filosófica do filósofo, em que se apresentam o contexto político e cultural em que viveu, os fatos e questões mais relevantes de sua vida bem como suas principais obras. No Capítulo II há uma breve descrição da filosofia árabe – a falsāfa –, e uma análise das principais influências recebidas pelo filósofo: Platão, Aristóteles, Plotino e Al-Fārābī, bem como algumas das obras e conceitos destes. Em seguida, é abordado o sistema filosófico aviceniano, com vistas a construir um arcabouço teórico imprescindível para explicar a imortalidade individual da alma humana no Livro da alma. Essa análise parte de sua Metafísica, com as noções de existencialmente necessário e existencialmente contingente, e a distinção essência/existência; passa por sua Cosmologia, com a emanação das inteligências cósmicas do existencialmente necessário até o mundo sublunar, onde o homem se encontra; e vai até sua Psicologia, na qual este é capaz de se unir à inteligência ativa, por meio de sua faculdade intelectiva. Depois, comenta-se a influência de Ibn Sīnā na História da Filosofia. No Capítulo III são descritos tanto a enciclopédia Livro da Cura quanto o Livro da alma, que faz parte daquela. Em seguida, a alma é analisada em seu livro homônimo, com sua constatação, definição, substancialidade e faculdades. Em maiores detalhes, estuda-se em particular a questão da imortalidade da alma, sobretudo a partir das Seções 2 e 4 do Capítulo Quinto do livro em questão. / The current dissertation is a study concerning the immortality of the soul, following the doctrine presented in the Book of the Soul of Ibn Sīnā. In Chapter I, primary sources are used in order to establish a philosophical biography of the philosopher, in which are presented the political and cultural context of where he lived, the more relevant facts and issues of his life, in addition to his principal works. In Chapter II, there is a short description of the Arabian Philosophy – the falsāfa –, and an analysis of the major inheritances received by the philosopher: Plato, Aristotle, Plotinus and Al-Fārābī, and of some works and concepts of these. Next, the avicennian philosophical system is studied, in order to establish an indispensable theory base to explain the individual immortality of the human soul in the Book of the Soul. This analysis starts with his Metaphysics, with the notions of necessary existent and contingent existent, and the essence/existence distinction; passes through his Cosmology, with the emanation of the cosmic intelligences from the necessary existent down to the sublunary world, where man is; and reaches its Psychology, in which man is capable of uniting himself with the active intelligence, by the means of his intellective faculty. After that, comments are made about the influence of Ibn Sīnā in the History of Philosophy. In Chapter III, the Book of Healing and the Book of the Soul are described. Following that, the soul is analyzed in his homonym book, with his proving, definition, substantiality and faculties. In more detail, the question of the immortality of soul is studied in its particularities, foremost in Sections 2 and 4 of Chapter Five of the book in light.

O objetivo deste trabalho foi realizar uma pesquisa qualitativa de natureza bibliográfica que aprofundasse a analogia feita por Freud sobre sua Teoria Pulsional e a Teoria sobre Eros de Platão. Para isso escolhemos o tema do dualismo antagônico como elemento de semelhança, depois de ter observado as várias aproximações que outros autores já haviam estudado. Num primeiro capítulo, analisamos como se apresentava este dualismo antagônico nas teorias dos três filósofos originários, a saber, Tales, Anaximandro e Anaxímenes, depois analisamos o mesmo tema nas teorias de Heráclito e Empédocles, e por fim, estudamos as obras Fédon, Banquete, República e Fedro, de Platão, para encontrar nelas o dualismo antagônico nas suas concepções de alma e de Eros. Num segundo capítulo, apresentamos o contexto epistemológico do conceito de pulsão, para a partir dele estudarmos na obra de Freud o dualismo antagônico entre pulsões de autoconservação e pulsões sexuais na Primeira Teoria das Pulsões, passarmos pela libido narcísica, e estudarmos esta oposição entre as pulsões de vida e pulsão de morte, na Segunda Teoria das Pulsões. No terceiro capítulo passamos a comparar o elemento escolhido dualismo antagônico encontrando-o primeiro no modus operandi de Platão e de Freud, que esforçando-se por explicar o homem de modo racional, não puderam deixar de acolher nas suas teorias o contraditório do mito e da metafísica. Passamos a estudar as aproximações feitas por diversos autores para, enfim, estudar as semelhanças e dessemelhanças na teoria do Eros e da Libido, e acabamos concluindo que o dualismo das pulsões longe de ser contraditório é concorrente e confluente, no sentido de ambos se ajudarem mutuamente na sua própria oposição. Isto nos permitiu aproximar-nos de três autores que indicam este tipo de oposição: Garcia-Roza, André Green e Ivan Corrêa. No entanto, o nosso estudo longe de apresentar uma conclusão fica aberto para aprofundar este modo de oposição que gera vida. / This study aimed to perform a qualitative bibliographic research that probes Freud&#8223;s analogy about his Pulsional Theory and the Eros of Plato Theory. For that, we choose the topic of antagonistic dualism as a similarity factor after we had observed several themes which were studied by other authors. In the first chapter we analyzed how this antagonistic dualism was shown in the theories of three original philosophers, Thales, Anaximader and Anaximenes. After, we analyzed the same topic in relation to Heraclitus&#8223;s and Empedocles&#8223; theories and we studied the antagonistic dualism conceptions of soul and Eros in the compositions of Phaedo, Symposium, The Republic and Phaedrus from Plato. In the second chapter we studied present the epistemological context of the urge concept. From this point we studied Freud&#8223;s composition and its antagonistic dualism between self-preservation and sexual drives in the First Drive Theory. We then went through the narcissistic libido and studied this opposition between life and death urges in the Second Drive Theory. In the third chapter we first started to compare the antagonistic dualism in Plato&#8223;s and after in Freud&#8223;s modus operandi. By trying to explain the man under a rational perspective, these philosophers couldn&#8223;t had left the contradictory of myth and metaphysics in their theories. We then started studying the approximation made by different authors in order to understand the similarities and dissimilarities in the theory of Eros and the Libido. We concluded that the urge dualism is far from being contradictory and is a competitor and confluent in the sense of they both help each other in its own opposition. This fact allowed us to get close to three authors who point to this type of opposition: Garcia-Roza, André Green and Ivan Corrêa. So that our study is far from presenting a conclusion and it will remain open to reinforce in this opposition that generates life.

Para considerar o livre-arbítrio da vontade, Agostinho deve mobilizar concepções já estabelecidas sobre a natureza divina, sobre a natureza do mal e também sobre a natureza da alma humana. À medida que tais concepções se modificam, o livre-arbítrio da vontade assume contornos diversos até obter sua forma mais acabada, na qual se revela como raiz do mal moral sem nada referir à autoria divina e na qual se revela também como essencialmente viciado sem ter outra alternativa senão a de aceitar a ajuda divina. Assim, se de um lado o livre-arbítrio da vontade não exige relacionar Deus com a causa do mal, de outro lado exige relacionar Deus com a única forma de corrigir o mal. Nosso trabalho tem o objetivo de analisar as tramas conceituais supostas na concepção de livre-arbítrio, vendo nesta uma chave de leitura com força de evidenciar certa lógica interna no movimento envolvendo a conversão de Agostinho ao cristianismo. / In order to consider the free choice of the will, Augustine has to mobilize concepts already established about the divine nature, the nature of evil and also the nature of the human soul. As such concepts change, the free choice of the will takes on different features until it reaches its most defined form, in which it is revealed as the origin of moral evil without reference to the divine authorship and in which it is also revealed as essentially vicious without any alternative but to accept divine aid. Therefore, if on the one hand the free choice of the will does not entail a relationship between God and the cause of evil, on the other hand it requires the relationship between God and the only way to stop evil. The objective of this work is to analyse the conceptual webs entailed in the concept of free choice, viewing it as a reading key capable of evidencing a certain internal logic in the movement involving Augustine\'s conversion to Christianity.

Submitted by Fatima Fonseca (fatima.fonseca@sibi.ufrj.br) on 2017-09-25T17:30:28Z No. of bitstreams: 1 147039.pdf: 1130687 bytes, checksum: cfc5ec5f01b11ca54b6542b1b2522c6a (MD5) / Made available in DSpace on 2017-09-25T17:30:28Z (GMT). No. of bitstreams: 1 147039.pdf: 1130687 bytes, checksum: cfc5ec5f01b11ca54b6542b1b2522c6a (MD5) Previous issue date: 1978-03 / As recomendações do CEB preconizam que no caso da verificação da resistência das almas das vigas de Concreto Protendido ao esforço cortante, deve ser levada em conta a espessura efetiva da alma (deduzindo metade do somatório dos diâmetros das bainhas) na região considerada (bwef = bw - 1/2 ∑Ф). Com o intuito de verificar esta recomendação, foram ensaiadas até à ruptura por esmagamento da biela 15 vigas de concreto armado. Todas as vigas tinham as mesmas características geométricas e a mesma armadura longitudinal e transversal. Os únicos parâmetros variados foram os diâmetros das bainhas e a injeção ou não destas com pasta de cimento. Concluímos que para os casos em que podemos confiar na eficiência da injeção não seria necessária uma redução do valor da espessura da alma e que para os casos em que a total eficiência da injeção não pode ser levada em conta, é recomendável a redução apresentada pelo CEB-1978 com bwef=bw-1/2∑Ф. / CEB Recommendations preconize that in case of verification of the web strength of the prestressed concrete bearns against the shear force, it might be taken into account the effective web thickness (by deduction of the half sum of the ducts diameters) in the considered region (bwef = bw - 1/2 ∑Ф). With the purpose of verifying this recommendation, fifteen reinforced concrete beams were tested until the crushing of the concrete web, in the direction of the diagonal cracks. The beams had the same geometrical charactheristics and the sarne transversal and longitudinal reinforcement. The variable parameters were the diameters of the ducts and their injection, or not, with mortar. We have concluded that in the cases in which the injection is reliable, a reduction of the value of the web thickness would not be necessary, and that in the cases in which the full efficiency of the injection cannot be trusted, the reduction preconized by CEB-1978 (bwef=bw-1/2∑Ф) is recommended.

Made available in DSpace on 2015-05-14T12:11:47Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 652238 bytes, checksum: a832b3e42b10558dd17272b7fb6c7754 (MD5) Previous issue date: 2009-06-04 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Phaedo is one of the dialogues of Plato the greatest difficulty in understanding. One of the issues of greatest importance that it is addressed is the duality body / soul. The plan of the dialogue is a dramatic narrative of the death of Socrates, that it is about to be executed is happy. His disciples strange that happiness and to justify the reason for his joy Socrates states that only then can embrace the object of his desire, the truth, because only when the soul is finally turn the body we can get the fullness of knowledge. Socrates defines the concept of death as the separation of body and soul, and this state, which separated him get the fullness of wisdom, as the body to the soul in this life is a kind of prison on the path to search for knowledge, so death is desired by anyone who loves wisdom. The theme of duality body / soul permeates all the dialogue, Plato articulates the relationship between these addressing it in different ways. There are two strands that are articulated in Phaedo the need to establish the separation of body and soul: the onto-epistemological and ethical-anthropological. The ethical sense blame the body in the human tendency to passions (66bss), in contrast with the soul that leads to the practice of virtues (68-69) and the philosophical activity, the onto-espitemological part of the states that Plato, for one hand, between body and perception-sensitive (aísthesis), and the soul and the acquisition of knowledge (epistême), more detail, between body and soul with the sensitive and understandable forms. Plato said that despises the body rather than soul reflect the statement that he despises the sense-perception rather than acquisition of knowledge. Many commentators and several compendia have been inspired by Phaedo and the Republic to defend the contempt which Plato, according to them, expressed by sensation. Todavia, this argument is causing a major problem in the understanding of the whole Platonic work, as in Theaetetus ( 152d) Plato identifies the body, in its sense-perceptual function, with knowledge, giving it a stake in this very important search. The reading of the Platonic works must be seeing the whole of his work, he writes not philosophize, but dialogues seeking a special care in its interpretation. The radical dualistic sense, this contempt for the body and the feeling attributed to Plato, it can be seen reading the Phaedo is resolved in the dialogue, from the arguments of reminiscence and the Theory of Forms. This paper examines the solution of problems that Plato develops in the dialogue and the possible difficulties of interpretation that may be encountered, with a view to the conclusion that develops in the dialogue on the nature of knowledge of good and of dialectics, in condensed Theory of Forms. / O Fédon é um dos diálogos de Platão de maior dificuldade de entendimento. Um dos temas de maior relevância que nele é abordado é a dualidade corpo/alma. O plano dramático do diálogo é a narrativa da morte de Sócrates, que mesmo estando preste a ser executado se encontra feliz. Seus discípulos estranham tal felicidade e para justificar o motivo de sua alegria Sócrates expõe que só assim poderá abraçar o objeto de seu desejo, a verdade, pois só quando a alma se aparta do corpo definitivamente é que se pode chegar à plenitude do conhecimento. Sócrates define o conceito de morte como a separação do corpo e da alma, e é neste estado, separada dele que consegue chegar à plenitude da sabedoria, pois o corpo para a alma nesta vida é uma espécie de prisão no caminho da busca pelo saber, sendo assim a morte é almejada por todo aquele que ama a sabedoria. O tema da dualidade corpo/alma perpassa todo o diálogo, Platão articula a relação entre estes abordando-a de diferentes modos. São duas as vertentes que são articuladas no Fédon para estabelecer a necessidade da separação do corpo e da alma: a onto-epistemológica e a ético-antropológica. O sentido ético culpa o corpo em tendenciar o homem às paixões(66bss), em contrapartida com a alma que o leva à prática das virtudes(68-69) e à atividade filosófica; a onto-epistemológica parte da relação que Platão estabelece, por um lado, entre corpo e a percepção-sensível (aísthêsis) e, por outro, a alma e a aquisição do saber (epistême), de forma mais minuciosa, entre o corpo e os sensíveis e a alma com as Formas inteligíveis. Dizer que Platão despreza o corpo em detrimento da alma refletiria na afirmação de que ele despreza a senso-percepção em detrimento da aquisição do saber. Inúmeros comentadores e diversos compêndios têm se inspirado no Fédon e na República para defender esse desprezo, que Platão, segundo eles, manifesta pelas sensações.Todavia, tal tese vem causar um grande problema no entendimento de toda a obra platônica, visto que no Teeteto (152d) Platão identifica o corpo, na sua função senso-perceptiva, com o saber, dando a esse nesta busca uma participação muito relevante. A leitura da obra platônica deve ser feita vendo o conjunto de sua obra, ele não escreve tratados filosóficos, mas diálogos que pedem um especial cuidado na sua interpretação. O sentido dualista radical, esse desprezo pelo corpo e pela sensação atribuído a Platão, que pode ser entendido na leitura do Fédon é resolvido no próprio diálogo, a partir dos argumentos da reminiscência e da Teoria das Formas. O presente trabalho analisa a solução dos problemas que Platão desenvolve no diálogo e as possíveis dificuldades de interpretação que possam ser nele encontradas, tendo em vista a conclusão que se desenvolve no próprio diálogo sobre a natureza do saber, do bem e da dialética, condensadas na Teoria das Formas.

Made available in DSpace on 2015-05-14T12:11:56Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 1000463 bytes, checksum: edec4944de2f1d5da7cb9e69a2a0b0cc (MD5) Previous issue date: 2014-11-14 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / In this research we examine the mortal soul and its disorders (pathémata) in Plato's Timaeus, to show that in this dialogue Plato extends the concept of death (thánatos) to explain the bond (syndouménes) and the association or communion (koinonía) between the mortal soul and the body. Plato relates the notion of death to the field of philosophy, so that on the one hand, the attribute mortal indicates the composition of human body and of all physical, visible and tangible beings; and sustains the state of dissolution and corruption of these (Timaeus 42e - 43a). Whereas on the other hand it indicates the intrinsic association (koinonía) between the deadly form of the body and mind both of distinct natures. This makes us infer that the deadly attribute (thnetón) is not used by Plato to designate the death of the mortal soul génos (téns psychéns thnetòn génos, Timaeus 69 d-e). Nowhere in the passages of the Timaeus Plato says that the eidos/génos of mortal soul is an elementary being and therefore, is natural to the human body and other beings. In a kind of divine and philosophical demiurge, Plato mixes psychic and physical aspects and demonstrates that the soul of mortal eidos is stuck in the body (sôma) through the medulla (myelós) and that the bonds of every human soul is anchored (ankurôn) in the bone marrow. Thus, the mortal soul feels and vigorates all body parts and accepts the disorders (pathémata) arising from its union with Soma. This reflection helps Plato demonstrate how the body affects the soul (psyché) and how affections (páthos) and passions (tà pathé) are born. It also helps him clarify the true meaning of mortal attributes (tòn thnetón) in relation to the form of mortal soul. Hence, the mortal attribute does not express the death (thánatos) of eídos/génos of mortal humon soul. It is just a Platonic dialectics of action encountered in the psychic tendencies of each of us that explains the complex union of thánatos with psyché sôma, aimed at the formation of virtuous and righteous citizens, the sole purpose (télos) of his philosophy. / Nossa pesquisa examina a alma mortal e suas afecções (pathémata) no Timeu de Platão, com o propósito de demonstrar que o filósofo amplia a noção de morte (thánatos), nesse diálogo, para explicar o vínculo (syndouménes) e a associação ou koinonía entre a alma mortal e o corpo. Platão transpõe a noção de morte para o campo de sua filosofia, de modo que por um lado, o atributo mortal indica a composição do corpo do homem e de todos os seres ditos físicos, visíveis e tangíveis; e ampara o estado de dissolução e corrupção destes (Timeu 42e - 43a); e por outro lado, passa a indicar a intrínseca koinonía entre a forma de alma mortal e o corpo, ambos de naturezas distintas; o que nos fez inferir, que o atributo mortal (thnetón) não é usado por Platão para designar a morte do génos de alma mortal (téns psychéns thnetòn génos, Timeu 69d-e); considerando sobretudo, que o filósofo não diz em nenhuma passagem do Timeu, que o eidos/génos de alma mortal é um ser elementar, portanto, de natureza afim ao corpo e demais seres da phýsis. Numa espécie de demiurgia divina e filosófica, Platão mescla aspectos anímicos e físicos e demonstra que a alma de eídos mortal está encravada no corpo (sôma) através da medula (myelós), ou seja, é na medula que estão ancorados (ankurôn) os laços de toda a alma humana. Dessa maneira, a alma mortal sente e vivifica todos os órgãos e partes corpóreas e acolhe afecções (pathémata), originadas de sua união com sôma. Essa reflexão propicia a Platão demonstrar como o corpo afeta a alma (psyché) e como surgem os afetos (páthos) e paixões (tà pathé) humanas; e esclarecer o verdadeiro sentido do atributo mortal (tòn thnetón) aplicado por ele à forma de alma mortal. Portanto, o atributo mortal não expressa a morte (thánatos) do eidos/génos de alma mortal do homem, é apenas um recurso da dialética platônica para conhecer as tendências anímicas de cada um de nós e explicar a complexa união psyché thánatos-sôma, com vistas à formação de cidadãos virtuosos e justos, a finalidade (télos) precípua de sua filosofia.