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Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Lengua y Literatura / Fondecyt de Iniciación N°11140911

Os diálogos escritos por Leão Hebreu no século XVI evidenciam como o tema amor foi objeto de contemplação filosófica no período e trazem diversas reflexões, citações, referências e amplificações de autores da Antiguidade Clássica, tanto Ocidentais como Orientais. Sobressaem Platão e Aristóteles, pois Leão Hebreu frequentemente os insere nas discussões promovidas pelas personagens Fílon e Sofia, utilizando-os como base para a construção de suas argumentações a respeito de diversos temas adjacentes ao principal. Serão discutidos os papéis dos dois filósofos gregos nos Diálogos de Amor, e para tanto, deverá ser adicionado à leitura do texto de Hebreu um outro filósofo do mesmo período: Marsílio Ficino, que possivelmente influenciou os trabalhos do primeiro, mediante as traduções que fez de alguns diálogos platônicos, a partir do testemunho latino de tais obras, no século XV. Interessa também que sejam debatidas questões referentes às especificidades que o tema amor toma ao longo da obra, mostrando de que maneira os interlocutores acreditam ser o amor a motivação, a manutenção e o fim de todas as coisas. / The dialogues written by Leone Ebreo in the 16º century evidence how the theme love was an object of philosophical contemplation at the period, and take many from Classical Antiquity authors reflections, citations, references and amplifications, as well from Occident, as much from Orient. Protrude Plato and Aristotle, for Leone Ebreo often inserts them on the discussions promoted by the characters Filo and Sophia, and use their writes as a base for the argumentations about lots of themes adjoin to the main theme. The discussions on this work will be about this two Greek philosophers on the Dialogues of Love and for this much will be add to the reading of the Leo, The Hebrews works another philosopher from the same period: Marsilio Ficino, who possibly influenced Leos works, through translations he made of some platonic dialogues, from the Latin testimony of this works at the 15º century. It is interesting to this work to discuss questions about the specifications that the theme love takes during the Dialogues, and shows how the interlocutors believe that the love is the motivation, maintenance and the end of everything.

Esta dissertação analisa uma série de crônicas de autoria de Cecília Meireles publicadas entre 1930 e 1933 no jornal Diário de Notícias da cidade do Rio de Janeiro. Além de contribuir para a compreensão do movimento escolanovista brasileiro desenvolvido entre os anos de 1920 e o início da década de 1930, o trabalho tem por objetivo investigar nos textos da autora a presença das paixões, segundo a caracterização feita por Aristóteles na Retórica, como componentes emocionais que determinam o caráter persuasivo de um discurso. Seguindo os parâmetros metodológicos adotados pelo Grupo de Pesquisa Retórica e Argumentação na Pedagogia, o trabalho apresenta Cecília Meireles como oradora habilitada a discorrer sobre questões escolares. As paixões são organizadas em duas categorias: a positiva, formada por confiança, emulação, tranquilidade, benevolência, amor, compaixão e pudor; e a negativa, constituída por temor, desprezo, cólera, inveja, ódio, indignação e despudor. O trabalho evidencia que Cecília Meireles utilizava as paixões positivas para se referir ao que estivesse em concordância com a Escola Nova e as paixões negativas para tratar de ideias e realizações contrárias ao escolanovismo. / This dissertation examines a series of chronicles by Cecília Meireles published between 1930 and 1933 in Diário de Notícias Daily News , a newspaper from Rio de Janeiro city. In addition to contributing to the comprehension of Brazilian New School movement developed between the 1920s and early 1930s, the work investigates the presence of passions in Meireless texts; according Aristotles Rhetoric, passions are emotional components that determine the persuasiveness of a speech. Following the methodological parameters adopted by Rhetoric and Argumentation in Pedagogy Research Group, the work presents Cecilia Meireles as a \"speaker\" able to approach school issues. The passions are organized into two categories: the \"positive\" are formed by confidence, emulation, tranquility, grace, love, compassion and decency; and the \"negative\" consist of fear, contempt, anger, jealousy, hatred, indignation and shamelessness. The paper concludes that Cecilia Meireles used the \"positives\" passions to refer those who were in agreement with the New School and the \"negatives\" to discuss ideas and accomplishments contrary to New School.

No capítulo 3 do livro VII da Ética Nicomaquéia, Aristóteles explica a acrasia atribuindo ao acrático um erro cognitivo que consiste na não atualização da premissa particular do silogismo prático. A premissa particular do silogismo prático está vinculada à percepção sensível. Mas o que Aristóteles tem em mente ao fazer referência à percepção sensível? Ele deve ter em mente outra capacidade além dos cinco sentidos, ele deve ter em mente também a phantasia. Isto fica claro a partir do método utilizado para tratar das faculdades da alma. Segundo o método em questão, as faculdades da alma devem ser investigadas de acordo com a sua atividade própria e, antes disto, de acordo com o seu objeto correlato. Este método parece adequado para individualizar os cinco sentidos. As cores servem para individualizar a visão, os sons, a audição, os odores, o olfato, etc... Este método, contudo, tem as suas limitações, não é apenas quando sou estimulado por objetos externos que eu faço uso dos sentidos, é possível pensar em cores de olhos fechados, por exemplo. O objeto, portanto, não é o bastante para definir cada sentido, é necessário fazer referência à experiência que temos ao utilizar os sentidos. Esta experiência mental que está envolvida no uso dos sentidos corresponde a atividade da phantasia. A minha posição fica mais clara ainda a partir da discussão entre literalistas e espiritualistas. Essas duas tendênciaas interpretativas compreendem a afirmação de Aristóteles segundo a qual perceber é receber a forma sensível sem a matéria de formas distintas. Segundo o espiritualismo, receber a forma sensível sem a matéria significa alterar-se formalmente sem sofrer alteração material, isto é, perceber a cor branca, por exemplo, sem ser branqueado. Enquanto que, para o literalista, receber a forma sensível sem a matéria significa receber a forma sensível por transmissão. Temos assim uma fisiologia da percepção. O princípio da transmissão, contudo, não pode esgotar a explicação da percepção, é necessário pressupor um princípio formal irredutível que é a consciência sensível. A consciência sensível, por sua vez, é a phantasia. Uma evidência de que a phantasia é a consciência para Aristóteles é o fato de ela estar envolvida em todas as capacidades da alma que envolvem consciência: as capacidades sensíveis, a capacidade de desejar e de inteligir. É impossível tratar a percepção sem fazer referência à phantasia. Isto tudo que foi dito é vantajoso para análise da acrasia, uma vez que Aristóteles atribui duas características à phantasia. A phantasia depende da nossa vontade e pode ser influenciada pelos nossos desejos e emoções. Sendo assim, é possível encontrar uma espécie de conflito moral no caso da falha cognitiva de EN 7.3. / In chapter 3 of book VII of the Nicomachean Ethics, Aristotle explains acrasia atributing to the acratic a cognitive failure which consists in the non-actualization of the particular premise of the practical syllogism. The particular premise of the practical syllogism is linked to sense perception. But what does Aristotle have in mind when he makes reference to sense perception? He must have in mind another capacity beyond the five senses, he must have in mind also phantasia. This is clear from the method used to deal with the faculties of the soul. According to the method in question, the faculties of the soul must be investigated according to their proper activity and, before that, according to their correlate object. This method seems appropriate to individualize the five senses. Colors serve to individualize sight, sounds, hearing, odors, smell, etc... This method, however, has its limitations, it is not only when I am stimulated by external objects that I make use of the senses, it is possible to think of colors with closed eyes, for example. The object, therefore, is not enough to define each sense, it is necessary to make reference to the experience that we have when using the senses. This mental experience that is involved in the use of the senses corresponds to the activity of phantasia. My position gets even clearer from the discussion between literalists and spiritualists. These two interpretative tendencies understand Aristotle's assertion that to perceive is to receive the sensible form without matter in distinct ways. According to spiritualism, to receive the sensible form without matter means to change formally without suffering material change, that is, to perceive the white color, for example, without being whitened. Whereas, for the literalist, receiving the sensible form without matter means receiving the sensible form by transmission. Thus we have a physiology of perception. The principle of transmission, however, can not exhaust the explanation of perception, it is necessary to presuppose an irreducible formal principle which is the sensitive consciousness. Sensitive consciousness, in turn, is phantasia. One evidence that phantasia is Aristotle's consciousness is that it is involved in all the capacities of the soul that involve consciousness: sensitive capacities, the capacity to desire and to understand. It is impossible to treat perception without reference to phantasia. All that has been said is advantageous for the analysis of acrasia, since Aristotle attributes two characteristics to phantasia. Phantasia depends on our will and can be influenced by our desires and emotions. Thus, it is possible to find a kind of moral conflict in the case of cognitive failure of EN 7.3.

Os diálogos escritos por Leão Hebreu no século XVI evidenciam como o tema amor foi objeto de contemplação filosófica no período e trazem diversas reflexões, citações, referências e amplificações de autores da Antiguidade Clássica, tanto Ocidentais como Orientais. Sobressaem Platão e Aristóteles, pois Leão Hebreu frequentemente os insere nas discussões promovidas pelas personagens Fílon e Sofia, utilizando-os como base para a construção de suas argumentações a respeito de diversos temas adjacentes ao principal. Serão discutidos os papéis dos dois filósofos gregos nos Diálogos de Amor, e para tanto, deverá ser adicionado à leitura do texto de Hebreu um outro filósofo do mesmo período: Marsílio Ficino, que possivelmente influenciou os trabalhos do primeiro, mediante as traduções que fez de alguns diálogos platônicos, a partir do testemunho latino de tais obras, no século XV. Interessa também que sejam debatidas questões referentes às especificidades que o tema amor toma ao longo da obra, mostrando de que maneira os interlocutores acreditam ser o amor a motivação, a manutenção e o fim de todas as coisas. / The dialogues written by Leone Ebreo in the 16º century evidence how the theme love was an object of philosophical contemplation at the period, and take many from Classical Antiquity authors reflections, citations, references and amplifications, as well from Occident, as much from Orient. Protrude Plato and Aristotle, for Leone Ebreo often inserts them on the discussions promoted by the characters Filo and Sophia, and use their writes as a base for the argumentations about lots of themes adjoin to the main theme. The discussions on this work will be about this two Greek philosophers on the Dialogues of Love and for this much will be add to the reading of the Leo, The Hebrews works another philosopher from the same period: Marsilio Ficino, who possibly influenced Leos works, through translations he made of some platonic dialogues, from the Latin testimony of this works at the 15º century. It is interesting to this work to discuss questions about the specifications that the theme love takes during the Dialogues, and shows how the interlocutors believe that the love is the motivation, maintenance and the end of everything.

Submitted by Mariana Dornelles Vargas (marianadv) on 2015-05-19T15:21:56Z No. of bitstreams: 1 fe_razao.pdf: 608760 bytes, checksum: 1d986a346585d2023d5a07faac9f7ba6 (MD5) / Made available in DSpace on 2015-05-19T15:21:56Z (GMT). No. of bitstreams: 1 fe_razao.pdf: 608760 bytes, checksum: 1d986a346585d2023d5a07faac9f7ba6 (MD5) Previous issue date: 2010-12-20 / Nenhuma / Analisa-se a relação entre a razão e a fé, e como a filosofia poderia auxiliar algumas disposições religiosas. Buscam-se os limites da ação do religioso e as condições mínimas para a sua atuação como civil, isto é, a defesa da fé como certa razoabilidade nas relações éticas. Inicialmente, investiga-se a abertura da filosofia a um conhecimento comum, que atinge uma elevada sistematização em Aristóteles, o que permite um diálogo, como um discurso comunicativo, sob aspectos estritamente humanos, na consideração de mundos possíveis. Nesta parte, se estabelece a máxima potência do intelecto, o que possibilita a abertura do mito e da religião como objetos. Em seguida, estuda-se o primeiro pensador que estabeleceu uma conexão entre o pensamento grego e o religioso: Filo de Alexandria; e a experiência cultural desta visão: o helenismo cristão. Sem Filo, não seria possível a concepção teórica de união entre as visões de razão e fé; e, no helenismo cristão, encontramos a vivência, a experiência da concepção filoniano aplicada no início do cristianismo. Depois, procura-se destacar o elemento da fé, sob o ponto de vista racional, enquanto proposições não contraditórias, destacando certo aspecto da visão de Tomás de Aquino. Aqui, utiliza-se Tomás como pensador de síntese entra a razão e a fé, que estabelece as bases racionais para uma adesão razoável à religião. Por fim, analisam-se dois estudos de caso: o apelo racional de Justino ao imperador Tito; e uma comparação entre Abraão e Ájax da peça de Sófocles. Ambos são exemplos de casos em que a filosofia pode auxiliar a relação do religioso com a política. No primeiro, em função do discurso platônico de Justino, em defesa dos cristãos. E no segundo, para que haja certo ceticismo em algumas disposições religiosas. Conclui-se que as ações do religioso devem ser justificadas na lógica do discurso, para que não se estenda a uma posição além do bem e do mal, mas antes, considere os princípios éticos, sem negar a sua religião, antes, como um complemento de auxílio e reciprocidade. / The first matter of analysis is the relation between reason and faith, and how can philosophy serve to some religious dispositions. The limits of the religious person?s doings and the minimal conditions for his/her civil role are outlined, that is, the defense of faith as an element of reasonability within ethical relations. First, an investigation is made regarding the openness of philosophy to a common knowledge which reaches an elevated systematization in Aristotle, which allows a dialogue as a communicative discourse under strictly human aspects, considering possible worlds. In this part, the maximum potence of the intellect is established, enabling the interpretation of myth and religion as objects. Next, a study is developed on the matter of the first thinker to establish the link between the Greek and the religious lines of thought: Philo of Alexandria; and the cultural experience of such view: Christian helenism. But for Philo, it would not be possible to theoretically conceive the union between the views of reason and faith; and, within Christian helenism, the experience of the Philonian conception applied at the start of Christianism can be found. Then, an attempt is made to highlight the element of faith under a rational point of view, considering non-contradictory propositions, stressing a particular aspect of Thomas Aquinas view. Here, Thomas is taken up as a thinker of synthesis between reason and faith, which sets up the rational basis for a reasonable adhesion to religion. Lastly, two case studies are presented: the rational appeal of Justin to Emperor Titus; and a comparison between Abraham and Ajax, from Sophocles play. Both are examples of cases in which philosophy can be of help to the relation of the religious person to politics. In the first one, due to Justins platonic discourse, in defense of the Christians. And in the second, in order to a certain skepticism in some religious dispositions to exist. The conclusion is reached by infering that the actions of the religions individual must be justified in the logic of discourse, so that the matter does not extends itself to stances beyond good and evil. Instead, it must take into account the ethical principles without denying its religion; as a complement of assistance and reciprocity.

Este trabalho traduz e comenta o texto aristotélico Peri\\ (Ermenei/aj assim como, trata das relações desse texto com as obras Peri\\ Yuxh=j e Kategori/ai, também de Aristóteles. As unidades simples são investigadas por Aristóteles no livro do Organon, Kategori/ai, e as unidades declarativas no livro do Organon, Peri\\ (Ermenei/aj. A alma é investigada com mais detalhe no livro Peri\\ Yuxh=j. Buscar como se constituem as relações entre esses livros significa delimitar e especificar os campos de intersecção e de ordem. Este trabalho visa fundamentar a noção semântica, lógica, orgânica e funcional da língua a partir da apreciação do conceito de incerteza aristotélico e da noção de transposição da primeira essência para a segunda essência. A maneira escolhida envolveu de modo paralelo uma leitura linear dos textos gregos e ao mesmo tempo uma investigação da relação entre a alma e a unidade: voz, pensamento e coisa na sua forma simples e declarativa. Deixando o texto falar, - ao contrário da análise formal-, esse pensamento envolve uma visão ética e social que tem em primeiro plano a visão do bem comum e da preeminência do social em relação ao individual. A valorização da língua de forma integrada como voz, pensamento e coisa permite que a significação como parte preponderante seja constituída como formação humana e dessa maneira impede que a língua seja vista como um conjunto de regras que tem por fim alcançar fins utilitários e mercadológicos. A visão aristotélica da língua é estabelecida não por relações gramaticais, mas, por meio de uma visão que integra a alma ao pensamento, a voz e as coisas. A questão do conhecimento inesgotável dentro de um processo da língua que começa e termina estabelece como principal objetivo mostrar que o ser humano é dotado de apetite de saber e tem como finalidade a atualização de suas contradições que como uma teia se manifestam no local do humano: a totalidade da alma. Essa por sua vez é inexoravelmente ligada ao corpo, mas esse não está nem dentro nem fora dela, mas se traduz no espaço completo do deslocamento, da mudança qualitativa, do crescimento e do perecimento. / The purpose of this thesis was to translate and to comment on the text from Aristotles Peri\\ (Ermenei/aj, and to demonstrate the relation of this text with the following Aristotle\'s books: Peri\\ Yuxh=j and Kategori/ai. The simple units are investigated in Aristotle\'s book of the Organon: Kategori/ai . The declarative units are investigated in Aristotle\'s book of the Organon:. Peri\\ (Ermenei/aj The soul is investigated in more detail in the book: Peri\\ Yuxh=j. Searches on how the relationship amongst these books are constituted show the delimitation and specification of its intersection and order fields. The Semantic, logic, organic and function of the language are the fundament in this work for the appreciation of the Aristotelical concept of uncertainty, and also from the notion of transposition from the first essence to the second essence. The proposed way involved the linear reading of Greek texts and the investigation of the relationship between the soul and the unity: voice, thought and the thing in their simple and declarative form. The text speaking for itself replaces the formal analysis - this thought involves an ethical and social vision that takes into account in the first place the idea of the wellness of the human being and the prominence of the social in relation to the individual. To value the language in an integrated way as voice, thought and thing allows the predominant meaning to be constituted of human formation, this way preventing the language to be seen as a series of rules whose unique purpose is to achieve utilitarian and mercadological ends. The Aristotelican vision of language to establish a vision that integrates the soul to the thought, to the voice and to the things. The question of the copious knowledge inside a process of language that begins and ends establishing as its finality the updating of its contradictions and that as a web manifests itself in the essence of the human : the soul\'s totality. That is inexorably linked to the body, but not inside or outside it, it exposes itself in the complete space of transposition, the qualitative change, growth and fading.

Este trabalho traduz e comenta o texto aristotélico Peri\\ (Ermenei/aj assim como, trata das relações desse texto com as obras Peri\\ Yuxh=j e Kategori/ai, também de Aristóteles. As unidades simples são investigadas por Aristóteles no livro do Organon, Kategori/ai, e as unidades declarativas no livro do Organon, Peri\\ (Ermenei/aj. A alma é investigada com mais detalhe no livro Peri\\ Yuxh=j. Buscar como se constituem as relações entre esses livros significa delimitar e especificar os campos de intersecção e de ordem. Este trabalho visa fundamentar a noção semântica, lógica, orgânica e funcional da língua a partir da apreciação do conceito de incerteza aristotélico e da noção de transposição da primeira essência para a segunda essência. A maneira escolhida envolveu de modo paralelo uma leitura linear dos textos gregos e ao mesmo tempo uma investigação da relação entre a alma e a unidade: voz, pensamento e coisa na sua forma simples e declarativa. Deixando o texto falar, - ao contrário da análise formal-, esse pensamento envolve uma visão ética e social que tem em primeiro plano a visão do bem comum e da preeminência do social em relação ao individual. A valorização da língua de forma integrada como voz, pensamento e coisa permite que a significação como parte preponderante seja constituída como formação humana e dessa maneira impede que a língua seja vista como um conjunto de regras que tem por fim alcançar fins utilitários e mercadológicos. A visão aristotélica da língua é estabelecida não por relações gramaticais, mas, por meio de uma visão que integra a alma ao pensamento, a voz e as coisas. A questão do conhecimento inesgotável dentro de um processo da língua que começa e termina estabelece como principal objetivo mostrar que o ser humano é dotado de apetite de saber e tem como finalidade a atualização de suas contradições que como uma teia se manifestam no local do humano: a totalidade da alma. Essa por sua vez é inexoravelmente ligada ao corpo, mas esse não está nem dentro nem fora dela, mas se traduz no espaço completo do deslocamento, da mudança qualitativa, do crescimento e do perecimento. / The purpose of this thesis was to translate and to comment on the text from Aristotles Peri\\ (Ermenei/aj, and to demonstrate the relation of this text with the following Aristotle\'s books: Peri\\ Yuxh=j and Kategori/ai. The simple units are investigated in Aristotle\'s book of the Organon: Kategori/ai . The declarative units are investigated in Aristotle\'s book of the Organon:. Peri\\ (Ermenei/aj The soul is investigated in more detail in the book: Peri\\ Yuxh=j. Searches on how the relationship amongst these books are constituted show the delimitation and specification of its intersection and order fields. The Semantic, logic, organic and function of the language are the fundament in this work for the appreciation of the Aristotelical concept of uncertainty, and also from the notion of transposition from the first essence to the second essence. The proposed way involved the linear reading of Greek texts and the investigation of the relationship between the soul and the unity: voice, thought and the thing in their simple and declarative form. The text speaking for itself replaces the formal analysis - this thought involves an ethical and social vision that takes into account in the first place the idea of the wellness of the human being and the prominence of the social in relation to the individual. To value the language in an integrated way as voice, thought and thing allows the predominant meaning to be constituted of human formation, this way preventing the language to be seen as a series of rules whose unique purpose is to achieve utilitarian and mercadological ends. The Aristotelican vision of language to establish a vision that integrates the soul to the thought, to the voice and to the things. The question of the copious knowledge inside a process of language that begins and ends establishing as its finality the updating of its contradictions and that as a web manifests itself in the essence of the human : the soul\'s totality. That is inexorably linked to the body, but not inside or outside it, it exposes itself in the complete space of transposition, the qualitative change, growth and fading.

O volume de literatura secundária sobre o conceito aristotélico de noûs produtivo é proporcional à brevidade e à obscuridade com que ele é apresentado no quinto capítulo do terceiro livro do \"De Anima\". Esta dissertação visa investigar as razões que fazem deste texto terreno fértil para as mais diversas interpretações. Para tanto, este estudo parte do comentário analítico de DA III 4-5, destacando as possibilidades interpretativas de cada passagem e as variantes textuais mais significativas. Procurou-se explorar outras passagens do corpus aristotélico que podem ser utilizadas para elucidar o conteúdo desses capítulos, considerando as opções adotadas pelos principais comentadores antigos. Após mostrar que o texto comporta igualmente as leituras mais díspares, buscou-se evidenciar como elementos extratextuais, tais como a filosofia e o método exegético predominante no tempo de cada interprete podem ser identificados nas opções adotadas. Para tanto, adotou-se a obra de Alexandre de Afrodísia como objeto de exposição e análise, uma vez que sua identificação do nous produtivo à Causa Primeira de Met. XII 7-9 é a mais influente e polêmica das exegeses deste conceito. Para tanto, foram apresentadas suas principais teses e contrastadas com a base textual aristotélica, de modo pôr em relevo as características do método do Exegeta. / The amount of secondary literature on the Aristotelian concept of productive nous is proportional to the briefness and obscurity of its presentation in the fifth chapter of the Book Three of the De Anima. This thesis aims to investigate the reasons why this text offers a fertile ground for the most varied interpretations. Therefore, this text begins with an analytical commentary on DA III 4-5, highlighting the interpretative possibilities and the most significant textual variants of each passage. We searched for other passages of the Aristotelian corpus that could help us elucidate the content of these chapters, considering the options adopted by the main ancient commentators. After showing how the text equally accepts the most disparate readings, we tried to evidence how extra-textual elements, such as the philosophy and exegetical method predominant in the time of each interpreter can are present in the adopted options. For this, the work of Alexander of Aphrodisias was adopted as object of exposition and analysis, since its identification of the productive nous to the First Cause of Met. XII 7-9 is the most influential and polemical exegesis of this concept. His main arguments were presented and contrasted with the Aristotelian textual background, to highlight the characteristics of the Exegete\'s methods.