• Refine Query
  • Source
  • Publication year
  • to
  • Language
  • 33
  • 5
  • 5
  • 5
  • 5
  • 5
  • 5
  • 5
  • 5
  • 3
  • 3
  • 1
  • 1
  • Tagged with
  • 36
  • 36
  • 36
  • 36
  • 29
  • 29
  • 17
  • 11
  • 11
  • 10
  • 10
  • 9
  • 7
  • 7
  • 7
  • About
  • The Global ETD Search service is a free service for researchers to find electronic theses and dissertations. This service is provided by the Networked Digital Library of Theses and Dissertations.
    Our metadata is collected from universities around the world. If you manage a university/consortium/country archive and want to be added, details can be found on the NDLTD website.
21

Contigência e imaginação em Blaise Pascal

Martins, Andrei Venturini 09 August 2006 (has links)
Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:42Z (GMT). No. of bitstreams: 1 ANDREI VENTURINI MARTINS.pdf: 2454937 bytes, checksum: 904d296ca6e5a924a4227c42ecb0c5a9 (MD5) Previous issue date: 2006-08-09 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / In this study we will try to corroborate the general hypothesis that we support, which says that the Adamic sin launches all humanity in a contingency state, which is, however, verified by the effects of the imagination. In the first chapter our concern is historical and, for this reason, we will initiate investigating the beginning of the controversy about the grace in the middle of century V. Saint Augustine will be our object of inquiry: we will deal with some mannering and literal changes of the bishop of Hipona in function of his conversion to the Christianism and his conception of the free will in the discussion with the Manicheans. Later, we will discern the concepts of the original sin and free will in Pelagio and Saint Augustine, in such a way to perceive how the Augustinian conception of the free will changes according to the different contexts that the doctor of grace is inserted. After that we will have a historical jump and will analyze the sprouting of the Jansenism, trying to identify how the discussion about the grace is retaken by the end of century XVI and during century XVII, for soon after that, point out Blaise Pascal, our object of study in this theological complaint, as well as the emergent philosophical quarrel in century XVII. In the second chapter we will analyze in a deeper way the theological aspect of Pascal s work, what will make possible to us to describe the human condition before and after the Adamic sin and to perceive the consequences of the sin for all humanity. One of them is the contingency, characterized by the lack of discernment between the truth and the falseness, so that the human knowledge of the world and about himself is immersed in the contingency, which would, however, reveal in a special way in the imagination, deceitful power that is not a mark of the truth nor of the falseness. Thus we will initiate our third and last chapter, in which we will punctuate the effects of the functioning imagination and will perceive that the reason, joined intrinsically to the imagination, when doing its job discloses the contingency. However, Pascal enhances that some experts in imagination make use of this power to persuade, to construct concepts, to produce laws and to keep the public space reasonably organized. That s the way we understand that the Adamic sin atavistically transmitted to all humanity causes the contingency that manifests itself in the effects of the deceitful power of the imagination / Neste trabalho procuraremos corroborar a hipótese geral que sustentamos, a saber, que o pecado adâmico lança toda humanidade em um estado de contingência, este porém, é verificado pelos efeitos da imaginação. No primeiro capítulo nossa preocupação é histórica e, por este motivo, iniciaremos investigando a raiz da polêmica sobre a graça em meados do século V. Santo Agostinho será nosso objeto de investigação: trataremos de algumas mudanças comportamentais e textuais do bispo de Hipona em função da sua conversão ao cristianismo e a sua concepção de livre arbítrio na discussão com os maniqueus. Depois, trataremos de discernir os conceitos de pecado original e livre arbítrio em Pelágio e Santo Agostinho, de modo que perceberemos como a concepção agostiniana de livre arbítrio muda em função dos diferentes contextos que o doutor da graça esta inserido. Em seguida daremos um salto histórico e analisaremos o surgimento do jansenismo, tentando identificar como a discussão sobre a graça é retomada no fim do século XVI e no século XVII, para logo em seguida situar Blaise Pascal, nosso objeto de estudo nesta querela teológica, assim como a discussão filosófica emergente no século XVII. No segundo capítulo analisaremos de maneira mais aprofundada o aspecto teológico da obra de Pascal, o que nos possibilitará descrever a condição humana antes e depois do pecado adâmico e perceber as conseqüências do pecado para toda humanidade. Uma delas é a contingência, caracterizada pela falta de discernimento entre a verdade e a falsidade, de modo que o conhecimento humano do mundo e de si está imerso na contingência, esta porém, manifestar-se-ia de maneira especial na imaginação, potência enganosa que não é marca da verdade nem da falsidade. Assim iniciaremos nosso terceiro e último capítulo, no qual pontuaremos os efeitos da imaginação em funcionamento e perceberemos que a razão, unida de maneira intrínseca à imaginação, ao realizar seu trabalho revela a contingência. Todavia, Pascal destaca que alguns versados em imaginação usam desta potência para persuadir, construir conceitos, produzir leis e manter o espaço público razoavelmente organizado. É desta maneira que entendemos que o pecado adâmico transmitido atavicamente a toda humanidade causa a contingência que se manifesta nos efeitos da potência enganosa da imaginação
22

A visualização do invisível: beleza e mística em Santo Agostinho / The visualization of the invisible: beauty and mystic in Saint Augustine

Miguel, Roberto Pereira 02 December 2009 (has links)
Made available in DSpace on 2016-04-25T19:21:04Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Roberto Pereira Miguel.pdf: 596885 bytes, checksum: 45b4ab84b0d2d4c07dbcb501fdc5d0e4 (MD5) Previous issue date: 2009-12-02 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / In this dissertation we intend to analyse the way proposed, and developed, by Saint Augustine toward the visualization of the invisible God. That is Via Puchritudinis, the path of beauty, which is a mystic as much as an aesthetic way. The focus of this task is the aesthetic side of this journey, which becomes evident by the assertion made by Hans Urs von Balthasar on his aesthetic theology treatise called Glória. For him, Augustine s trajectory, especially his conversion, cannot be considered a walk from aesthetics to religious , but a conversion from a common aesthetic to another superior one (Balthasar, 1986, p. 97). Because, for Augustine, contemplating the beauty of the world and creation represents the first step of a trajectory toward an even more keenly discerning contemplation of God s beauty, from which creation s beauty is just a vestige. But when he identifies the absolute transcendent God with beauty, by the affirmation: Late have I loved You, Beauty so ancient and so new, late have I loved Thee! , Augustine makes this journey in a mystical way, in which history (God s action fulfilled by Jesus Christ) and prophecy (Scripture and His messengers) represents the two main pillars. Thus, we will also tackle Augustine s Via Pulchritudinis mystical side, in proportion to its relationship with the principal concept of this dissertation, which is, beauty. We understand that this concept of beauty, just as it was thought by Augustine, may be relevant to the present time, whereas the notion of beauty, nowadays, seems to have left behind all its transcendent aspects to shut itself up just in what is imanent, that is, body and matter / Nesta dissertação pretendemos analisar o caminho proposto, e percorrido, por Santo Agostinho em direção à visualização do Deus invisível. Trata-se da Via Pulchritudinis, o Caminho da Beleza, que se configura numa trajetória tanto mística quanto estética. O foco deste trabalho é o viés estético desta jornada, o qual se evidencia na afirmação feita por Hans Urs Von Balthasar em seu tratado de estética teológica intitulado Glória. Segundo ele, a trajetória de Agostinho, sobretudo a sua conversão, não pode ser considerada uma caminhada do estético em direção ao religioso , mas, isto sim, a conversão de uma estética comum a outra superior (Balthasar, 1986, p. 97). Pois, para Agostinho, a contemplação da beleza do mundo e da criação representa o passo inicial de uma trajetória em direção à contemplação cada vez mais aguçada da beleza de Deus, da qual a beleza das coisas criadas é apenas um vestígio. Mas ao identificar o Deus absolutamente transcendente com a própria beleza, por meio da afirmação Tarde te amei, ó beleza tão antiga e tão nova! (AGOSTINHO, Confissões, p.299), Agostinho faz dessa jornada um caminho místico, no qual a história (a ação de Deus realizada por Jesus Cristo) e a profecia (a Escritura e os seus mensageiros) representam os dois pilares principais. Assim, abordaremos também o lado místico da Via Pulchritudinis agostiniana, na medida em que ele se relaciona com o conceito principal deste trabalho, isto é, a beleza. Entendemos que este conceito de beleza, tal e qual pensado por Santo Agostinho, pode ser relevante à atualidade, visto que a noção de beleza, neste tempo, parece haver deixado de lado todo o seu aspecto transcendente para encerrar-se tão somente naquilo que é imanente, isto é, no corpo e na matéria
23

Presença de Agostinho na tese de Tomás de Aquino sobre o conhecimento humano : a primeira parte da suma de teologia

Berger, André de Deus 10 December 2012 (has links)
Made available in DSpace on 2016-06-02T20:13:14Z (GMT). No. of bitstreams: 1 4835.pdf: 889257 bytes, checksum: 5569d9f292ee2ebe5456239a1116688c (MD5) Previous issue date: 2012-12-10 / Financiadora de Estudos e Projetos / On essaye ici d esquisser comment Thomas d Aquin propose interpréter la philosophie d Augustin pendant il présente sa théorie de la connaissance humaine dans la première partie de la Somme de théologie. La dispute de laquelle découle cette théorie thomasienne a son origine dans des diverses interprétations de la Physique et de la Métaphysique d Aristote introduites par des neufs traductions de ces textes qui ont été produites à partir du XIIème siècle chez l Europe. On se demandait alors sur la possibilité de la connaissance intellectuelle du sensible au même temps qu on poursuivait le problème de savoir s il est possible de soutenir l existence d une relation entre des choses qu existent de façons diverses, à savoir, l intellect de l homme, lequel est quelque chose d immatériel et prédisposé à la universalité, et les sensibles, lesquels sont appréhendés par les sens comme choses matérielles et singulières. Dans sa réponse, Thomas d Aquin offre la thèse selon laquelle c est possible pour l intellect de l homme, lequel, si bien que sans matière, est aussi uni avec un corps matériel et singulier, connaitre les natures (immatérielles et universelles) des choses sensibles (matérielles et singulières). Selon Thomas, la connaissance humaine a son début avec la réception des formes des choses matérielles, laquelle se déroule suivant deux étapes diverses selon lesquelles nous avons, en premier lieu, la appréhension du « sensible » et, puis, la appréhension du « intelligible ». C est la majeure ou la mineure proximité de la matière qui serait la plus important mesure de cette distinction : la connaissance sensible c est l appréhension des choses matérielles par moyen de la modification des organes du corps et travers laquelle la forme est appréhendée mélangée avec la matière. La connaissance intellectuelle, cependant, ne s utilise pas de aucun organe corporel et, par conséquence, est absolument immatérielle. Dans cette thèse on présuppose la nécessité de l existence d une relation entre la connaissance sensible et la connaissance intellectuelle pour que la connaissance intellectuelle de la chose matérielle soit devenue possible. C est ainsi que, selon Thomas, les sens produisent dans le sujet qui connait une similitude sensible qui représente la chose matérielle avant que la forme intellectuelle de la chose soit elle-même produite. Cette similitude sensible serait le point de début de la production intellectuelle d une seconde similitude, intellectuelle, décrite par Thomas comme ce par quoi la nature de la chose matérielle est connue. La première similitude, sensible, a été appelée « phantasme », l autre, intellectuelle, l « espèce intelligible », et le producteur de celle-ci, l « intellect agent ». Dans ce travail on propose déchiffrer la fonction de chacun de ces éléments qui composent cette théorie de Thomas aussi comme les relations que cette argumentation soutienne maintenir avec la philosophie d Augustin. Dans ce procès, on verra d une façon surprenante l évêque d Hippone être présenté par Thomas comme un partisan d Aristote contraire à des thèses attribuées, dans une formulation très générale, bien à Platon (auquel Avicenne est ajouté), bien aux philosophes présocratiques. / O objetivo deste trabalho é trazer à tona a presença de Agostinho na formulação da tese de Tomás de Aquino sobre o conhecimento intelectual humano apresentada na primeira parte de sua Suma de Teologia. O debate no qual a tese tomasiana se insere é suscitado por diferentes interpretações da física e metafisica de Aristóteles, em contraste com a tradição patrística, possibilitadas por traduções para o latim realizadas na Europa a partir do século XIII. A pergunta que se coloca é sobre a possibilidade de conhecimento intelectual daquilo que é sensível. O problema é a relação entre coisas cujo modo de existência é diverso: o intelecto humano é imaterial e se remete a algo universal, enquanto as coisas sensíveis são materiais e singulares. Tomás responde essa questão favoravelmente, apresentando a tese de que é possível ao intelecto humano imaterial, porém, unido a um corpo singular, conhecer as naturezas (imateriais e universais) das coisas sensíveis (materiais e singulares). De acordo com o autor, o conhecimento é oriundo de um processo de recepção de formas. No caso do homem, esse processo ocorre de dois modos diversos: sensível e inteligível. Esses modos de cognição se diferenciam conforme sua relação com a matéria: a cognição sensível é um modo de recepção das formas oriundas das coisas materiais que ocorre através de modificação de órgãos corporais, sendo portanto uma recepção material. A cognição inteligível é um modo de recepção que não utiliza órgão corpóreo algum, sendo portanto imaterial. A tese tomasiana afirma uma necessária relação interna entre a cognição sensível e a inteligível, que garante a possibilidade de ocorrência de conhecimento intelectual humano dos sensíveis. De acordo com Tomás os sentidos produzem no cognoscente uma semelhança sensível interna, representativa da coisa material, após a apreensão da forma da coisa. No caso do homem essa semelhança sensível serve ao intelecto para a produção de outra semelhança, em si mesmo. Essa outra semelhança, porém, é inteligível e afirmada como aquilo pelo que a natureza da coisa material é conhecida. A semelhança sensível é chamada phantasma , a semelhança inteligível é a espécie inteligível e o produtor da espécie inteligível é chamado intelecto agente . O itinerário a seguir apresentará o papel que cada um desses elementos ocupa na tese de Tomás, com o propósito de evidenciar como sua argumentação se fundamenta em interpretações sobre Agostinho. O bispo de Hipona é lido em concordância com Aristóteles e contra reconstruções de teses imputadas genericamente a Platão, de um lado (além de Avicena, associado por Tomás ao platonismo), e aos pré-socráticos, de outro.
24

Uma análise conceitual da relação entre psique e corpo em Agostinho : os rudimentos do problema mente-corpo

Lima, Ricardo Pereira Santos 26 August 2015 (has links)
Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The aim of this thesis is (i) to demonstrate how Augustine understands and employs the concepts of body and mental life, so that then we would like (ii) to present some interpretative proposals concerning the relation between body and mental life (or psyche) in Augustine s tought. In the first section of this thesis, we will analyse the semantic-conceptual meanings of the Augustinian terminology to the many aspects of the human mental life. We will look over how Augustine employs and signifies the terms anima, animus, spiritus, mens, ratio, intellectus and intelligentia. In the second section, we will analyse the way that Augustine understands the human body, approaching theological, moral, ontological and anthropological aspects of this concept. In the third and last section, we will present three interpretative proposals that agree on how Augustine understands the psyche, the body, and their relationship. The two first proposals are very known and reputable by commentators (the substance dualism and the monistic idealism), whereas the third proposal represents our hypothesis and interpretative view, which is the psychosomatism. We conclude that, as from the way psyche, body and relationships are understood by Augustine, it is plausible to think of the mind-body relationships within the psychosomatic paradigm. / Pretendemos, neste trabalho, (i) demonstrar o modo como Agostinho compreende e emprega os conceitos de corpo e vida mental, para que, em seguida, possamos (ii) apresentar propostas de interpretação da filosofia agostiniana no que diz respeito à relação entre corpo e vida mental (ou psique). Na primeira parte desta dissertação, trabalharemos com a análise semântico-conceitual da terminologia agostiniana correspondente à vida mental humana. Com efeito, examinaremos o emprego e significado dos termos anima, animus, spiritus, mens, ratio, intellectus e intelligentia. Na segunda parte, faremos uma análise do modo como Agostinho compreende o corpo humano. Abordaremos aspectos teológicos, morais, ontológicos e antropológicos do conceito. Na terceira e última parte, apresentaremos três propostas de interpretação do pensamento agostiniano que concordam com o modo como Agostinho compreende a psique, o corpo, e sua relação. As duas primeiras propostas interpretativas são reconhecidas e consideradas pelos comentadores (o dualismo de substâncias e o monismo idealista), ao passo que a terceira representa a nossa hipótese de interpretação, o psicossomatismo. Concluimos que, a partir do modo como Agostinho compreende psique, corpo e suas relações, é possível pensar as relações mente-corpo no interior do paradigma psicossomático. / Mestre em Filosofia
25

Um percurso educativo no interior da obra de Agostinho de Hipona (354-430) / An educative passage in the interior of the workmanship of Augustin de Hipona (354-430)

Jordão, Eduardo Antonio 28 June 2006 (has links)
Orientador: Lidia Maria Rodrigo / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Faculdade de Educação / Made available in DSpace on 2018-08-06T17:49:42Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Jordao_EduardoAntonio_M.pdf: 12296159 bytes, checksum: cc2b28f1c40c0e16c70107fd7eefacb3 (MD5) Previous issue date: 2006 / Mestrado / Historia, Filosofia e Educação / Mestre em Educação
26

Ortodoxia e poder na Africa romana : Santo Agostinho, ascetas e donatistas entre finais do seculo IV e inicios do seculo V / Orthodoxy and power in Roman North Africa: saint Augustine, ascetics and donatistis in the end of the fourth century and the beginning of the fifth century

Figuinha, Matheus Coutinho 30 November 2006 (has links)
Orientador: Neri de Barros Almeida / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciencias Humanas / Made available in DSpace on 2018-08-07T10:56:50Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Figuinha_MatheusCoutinho_M.pdf: 975708 bytes, checksum: f5787277caf3073a576ca6e917624299 (MD5) Previous issue date: 2006 / Resumo: Este é um estudo da relação entre ascetismo e poder episcopal no caso de santo Agostinho. Tal relação é avaliada no contexto da controvérsia donatista, que tanto preocupou o bispo católico de Hipona durante longos anos, especialmente ao longo da primeira década do século V. Num primeiro momento, procuro levantar os problemas e as dificuldades que a controvérsia apresentava ao seu episcopado, bem como suas possibilidades de ação. Em seguida, analiso como o emprego de valores ascéticos na organização da Igreja católica e a mobilização de ascetas e monges durante sua campanha anti-donatista criaram novas tendências de expressão do poder episcopal. Por fim, considero seus esforços de desenvolver um modelo mais organizado de monasticismo, centrado na autoridade episcopal, a fim de eliminar as tensões entre ele e os monges ao seu redor / Abstract: This is a study about the relationship between asceticism and episcopal power in the case of Saint Augustine. That relationship is evaluated in the context of the Donatist controversy, which so much concerned the Catholic bishop of Hippo during long years, especially through the first decade of the fifth century. Firstly, I try to point out the problems and difficulties that the controversy presented to his episcopate, as well as his possibilities of action. Then, I analyze how the use of ascetic values in the organization of the Catholic Church and the engagement of ascetics and monks during his anti-Donatist campaign created new tendencies of expression of the episcopal power. Finally, I consider his efforts to develop a more organized model of monasticism, centered on the episcopal authority, in order to eliminate the tensions between him and the monks / Mestrado / Historia Cultural / Mestre em História
27

O Descartes agostiniano de Arnauld / The Descartes augustinian of Arnauld

Vieira, Gabriel Arruti Aragão, 1987- 26 August 2018 (has links)
Orientador: Márcio Augusto Damin Custódio / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciências Humanas / Made available in DSpace on 2018-08-26T07:54:10Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Vieira_GabrielArrutiAragao_M.pdf: 1078546 bytes, checksum: 6293d6197371e4d5e74b8dbc53153c62 (MD5) Previous issue date: 2014 / Resumo: O objetivo desta dissertação é apresentar o modo como Arnauld interpreta a relação corpo-alma na união substancial estabelecida por Descartes como compatível à filosofia de Agostinho e mostrar que esta concepção está presente nas Paixões da Alma e nas Meditações. Primeiro investiga-se as objeções de Arnauld direcionadas a Descartes e suas respectivas respostas, considerando as comparações entre Descartes e Agostinho feitas por Arnauld como base para os questionamentos estabelecidos na discussão. Esta comparação se refere a aspectos fundamentais da concepção da união substancial em questão, a saber, ao princípio do cogito, à distinção real entre substância pensante e substância extensa e à afirmação de que o conhecimento formado por concepções puras do entendimento é mais certo que os conhecimentos formados através da imaginação e da experiência sensível. Na sequência, apresenta-se o modo como Arnauld no Examen utiliza o texto de Agostinho para defender Descartes de acusações de heresia, o que confirma a ideia de que Arnauld concebe a relação corpo-alma proposta por Descartes como compatível com a filosofia de Agostinho. Por fim, sustenta-se que a posição de Arnauld quanto à relação corpo-alma está presente nas Paixões da Alma e nas Meditações / Abstract: The objective of this dissertation is to present how Arnauld interprets the body-soul relation in substantial union established by Descartes as compatible with the philosophy of Augustine and to show that this conception is present in the Passions of the Soul and the Meditations. First we investigate the Arnauld¿s objections directed to Descartes and their respective answers, considering the comparisons between Descartes and Augustine made by Arnauld as the basis for the questions set out in the discussion. This comparison relates to fundamental aspects of the substantial union in question, namely, the principle of the cogito, the real distinction between thinking substance and extended substance and the assertion that knowledge formed by pure conceptions of the understanding is more certain that the knowledge formed through imagination and sensory experience. Following, we present how Arnauld uses Augustine¿s text to defend Descartes from accusations of heresy, which confirms the idea that Arnauld conceives the body-soul relation proposed by Descartes as compatible with the Augustine¿s philosophy. Finally, we show that the Arnauld¿s position about body-soul relation is present in the Passions of the Soul and the Meditations / Mestrado / Filosofia / Mestre em Filosofia
28

Projeto schopenhaueriano de soteriologia / Project schopenhauerian of soteriology

Picoli, Gleisy Tatiana, 1981- 03 June 2013 (has links)
Orientador: Oswaldo Giacoia Junior / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciências Humanas / Made available in DSpace on 2018-08-21T23:21:28Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Picoli_GleisyTatiana_M.pdf: 1328650 bytes, checksum: cd9fa95eb859b2577edd8431c6f4d3d5 (MD5) Previous issue date: 2013 / Resumo: Esta dissertação tem por objetivo ressaltar a importância do conhecimento da doutrina crista da graça para a compreensão das doutrinas schopenhauerianas da compaixão e da liberdade moral. Afinal, Schopenhauer faz uso de conceitos cristãos para explicar os principais pontos de sua ética, donde se destaca o papel da graça. Para cumprir o meu objetivo, analiso, primeiramente, a filosofia do "doutor da graça", Agostinho, e, em seguida, avalio suas implicações na filosofia de Schopenhauer / Abstract: This dissertation aims to highlight the importance of the knowledge of the Christian doctrine of grace to the comprehension of the schopenhauerian doctrines of compassion and moral freedom. After all, Schopenhauer uses Christian concepts to explain the key issues of his ethics, in which the role of grace stands out. For achieving this goal, I first analyze the philosophy of the "Doctor of Grace", St. Augustine, and afterward assess its implications in Schopenhauer's philosophy / Mestrado / Filosofia / Mestra em Filosofia
29

Liberdade e graça: a resposta agostiniana ao problema da relação entre liberdade humana e graça divina e sua interpretação no protestantismo histórico e no neopentecostalismo atual

Rêgo, Marlesson Castelo Branco do 15 April 2007 (has links)
Made available in DSpace on 2017-06-01T18:12:58Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Marlesson castelo.pdf: 600251 bytes, checksum: 1ba8c350577e790c6321a54af3c7685a (MD5) Previous issue date: 2007-04-15 / Our aim is to show that, since Augustine, the problem of relation between human freedom and divine grace to pass by occidental historical Christianity. This work attends the problem under three historical perspectives: the dispute between Augustine and Pelagio, in the begining of the fifth century; the polemics of the Protestant Reform, in the Modern Ages, with the Lutheran and Calvinist results; the neopentecostalism, in the present, taking by reference the Universal Church of God s Kingdom founded in 1977 by Edir Macedo, who has self-named Bishop. In this religious-historical conditions, the concept of grace remains connected to manifestation of sacred, whose expression is registered in a systematic theological discourse in both first periods. However, under the actual perspective, the grace is agreed of utilitarian manner without systematic expression, and the human freedom is under persistent menace, in an environment which the forces of harmony and chaos are in conflit. / Nosso propósito é mostrar que, desde Agostinho, o problema da relação entre liberdade humana e graça divina perpassa o cristianismo histórico ocidental. Para tanto, o presente trabalho considera três perspectivas históricas: A controvérsia entre Agostinho e Pelágio, no início do Séc. V; os desdobramentos luterano e calvinista no contexto da Reforma Protestante, na Idade Moderna; os movimentos neopentecostais contemporâneos, tomando-se como referência a Igreja Universal do Reino de Deus, fundada em 1977, pelo autodenominado Bispo Edir Macedo. Nessa trajetória histórico-religiosa, o conceito de graça permanece ligado à manifestação do sagrado, cuja expressão é registrada em discursos teológicos sistemáticos nos dois primeiros períodos considerados. Porém, no terceiro enfoque, o contemporâneo, a graça se apresenta de modo utilitarista, sem expressão sistemática, e a liberdade humana é constantemente ameaçada em meio à luta entre as forças da ordem e do caos.
30

A evolução do dogma trinitário na igreja antiga (sec. I a V)

Morais, Francisco Sales de 20 January 2011 (has links)
Submitted by Biblioteca Central (biblioteca@unicap.br) on 2017-10-09T18:38:22Z No. of bitstreams: 1 dissertacao_francisco_sales.pdf: 920226 bytes, checksum: 4058a91cccaccbf259d22c8daae5694c (MD5) / Made available in DSpace on 2017-10-09T18:38:22Z (GMT). No. of bitstreams: 1 dissertacao_francisco_sales.pdf: 920226 bytes, checksum: 4058a91cccaccbf259d22c8daae5694c (MD5) Previous issue date: 2011-01-20 / This present text aims to investigate the evolution of the Trinitarian tent in the early church:the understanding that the early Fathers of the Trinity had while attempting to provide answers the h resies that rose up from the event Jesus Christ, above all, especially as regards his divinity – as well as the divinity of the Holy Spirit. These are positions taken by the Church in two separate significant stages of cultural production of the meaning of the Trinity,but with the same purpose. It followed up after the Councils of Nicea and Constantinople the effort of some priests, especially of St. Augustine in the systematization of the Trinitarian tent. We assume that are the internal heresies in the Church who are provoking the deepening and systematization of Trinitarian tent. Thus this present work searches the unity from the Augustinian analysis of the Trinity and the support that this is the main "church fathers". / O presente texto tem por objetivo investigar a evolução do dogma trinitário na igreja antiga: a compreensão que os primeiros padres tiveram da Trindade enquanto tentativa de dar respostas às heresias que se insurgiram a partir do evento Jesus Cristo, sobretudo, no que diz respeito a sua divindade – como também da divindade do Espirito Santo. Trata-se de posições tomadas pela Igreja em dois momentos significativos da produção cultural do significado da Trindade, mas com a mesma finalidade. Sucede-se depois dos concílios de Nicéia e Constantinopla o esforço de alguns padres, sobretudo de Santo Agostinho, na sistematização do dogma trinitário. Partimos do princípio de que são as heresias internas na Igreja que vão provocando a sistematização e aprofundamento dos dogmas trinitários. Assim, o presente trabalho busca a unidade a partir da análise agostiniana de Trindade e o respaldo que esta encontra nos principais "padres da Igreja".

Page generated in 0.0671 seconds