Ce mémoire a pour but de définir le rôle de l’expérience sensible à l’intérieur de la théorie de la connaissance des dialogues de maturité de Platon, à savoir le Phédon, le Phèdre, le Banquet et la République. Pour atteindre ce but, nous nous questionnons d’abord sur la notion de réminiscence, principalement par l’étude de l’extrait 72-77 du Phédon et des différentes interprétations qu’il est possible d’en donner. Ensuite, nous montrons que les quatre dialogues partagent une structure épistémologique commune, pour finalement nous concentrer sur les différentes fonctions attribuées à l’expérience sensible. L’objectif poursuivi par cette étude est de démontrer qu’en dépit de l’attitude critique de Platon à l’égard des sens et de l’imperfection du monde sensible, il n’en demeure pas moins que la perception joue un rôle épistémologique et pédagogique important : elle fait partie intégrante du processus qui mène à la formation de concepts chez tout un chacun, elle incite le philosophe en devenir à se retourner vers le monde intelligible, et elle permet au philosophe accompli de se remémorer, à chaque instant, les arguments en faveur de l’immortalité de l’âme et de la nécessité de la philosophie. / The purpose of this dissertation is to define the role of sense-experience within the theory of knowledge applied to Plato’s middle dialogues, namely the Phaedo, the Phaedrus, the Symposium and the Republic. To achieve this, we will initially examine the notion of recollection through the study of Phaedo 72-77 and its different interpretations. Then we will establish that the four dialogues share a common epistemology, to finally look at the different functions of sense-experience. The objective of this study is to demonstrate that despite Plato’s critical views regarding the senses and the imperfection of the sensible world, sense-perception nevertheless plays an important epistemological and pedagogical role : it is part of the process that leads to concept formation, it directs the philosopher-to-be towards the intelligible world and it allows the experienced philosopher to remember the arguments in favour of the immortality of the soul and the necessity of philosophy.

Ce mémoire a pour but de définir le rôle de l’expérience sensible à l’intérieur de la théorie de la connaissance des dialogues de maturité de Platon, à savoir le Phédon, le Phèdre, le Banquet et la République. Pour atteindre ce but, nous nous questionnons d’abord sur la notion de réminiscence, principalement par l’étude de l’extrait 72-77 du Phédon et des différentes interprétations qu’il est possible d’en donner. Ensuite, nous montrons que les quatre dialogues partagent une structure épistémologique commune, pour finalement nous concentrer sur les différentes fonctions attribuées à l’expérience sensible. L’objectif poursuivi par cette étude est de démontrer qu’en dépit de l’attitude critique de Platon à l’égard des sens et de l’imperfection du monde sensible, il n’en demeure pas moins que la perception joue un rôle épistémologique et pédagogique important : elle fait partie intégrante du processus qui mène à la formation de concepts chez tout un chacun, elle incite le philosophe en devenir à se retourner vers le monde intelligible, et elle permet au philosophe accompli de se remémorer, à chaque instant, les arguments en faveur de l’immortalité de l’âme et de la nécessité de la philosophie. / The purpose of this dissertation is to define the role of sense-experience within the theory of knowledge applied to Plato’s middle dialogues, namely the Phaedo, the Phaedrus, the Symposium and the Republic. To achieve this, we will initially examine the notion of recollection through the study of Phaedo 72-77 and its different interpretations. Then we will establish that the four dialogues share a common epistemology, to finally look at the different functions of sense-experience. The objective of this study is to demonstrate that despite Plato’s critical views regarding the senses and the imperfection of the sensible world, sense-perception nevertheless plays an important epistemological and pedagogical role : it is part of the process that leads to concept formation, it directs the philosopher-to-be towards the intelligible world and it allows the experienced philosopher to remember the arguments in favour of the immortality of the soul and the necessity of philosophy.

C’est par une généalogie de l’immortalité poétique en Grèce archaïque, depuis une immortalité ne concernant que le renom jusqu’à une forme de survie personnelle, que s’ouvre cette recherche. Arrivé à Pindare, une étude approfondie de sa première Néméenne, au moyen de la théorie de l’énonciation de Benveniste et de la narratologie de Genette, permet de détailler comment se construit, dans l’épinicie, un régime temporel de l’éternité, dans lequel le poète inscrit le vainqueur qu’il célèbre. Je me penche alors sur la formation, dans l’épinicie, d’un réseau de concepts dont font partie la mémoire, la vérité, la lumière et l’or, réseau servant à créer une connotation d’immortalité. Ce réseau est ensuite analysé au travers des relations sociales qui le déterminent, au moyen du matérialisme historique et de l’herméneutique négative. Il en ressort que ce réseau marque la construction d’une idéologie aristocratique, dont la structure est détaillée grâce au concept d’hégémonie de Gramsci, ce qui laisse voir que l’immortalité poétique, chez Pindare, a pour fonction de poser un ordre social comme éternel. L’immortalité religieuse de Pindare est placée dans ce contexte et interprétée comme une autorité extra-littéraire devant asseoir la forme non traditionnelle d’immortalité poétique de Pindare, recours rendu nécessaire par un ébranlement de l’autorité littéraire. Ainsi, le développement exacerbé, en Grèce archaïque, de l’immortalité poétique, est réinterprété comme le produit d’une crise généralisée de l’autorité, une lutte des classes devant mener à la défaite de l’aristocratie terrienne et à l’émergence de la polis de la Grèce classique. / This research opens with a genealogy of poetic immortality in Archaic Greece, from an immortality of renown down to a form of personal survival. A detailed study of Pindar’s first Nemean, through Benveniste’s enunciative linguistics and Genette’s narratology, shows how the epinician constructs a temporal regime of eternity, in which the poet inscribes the victor. I proceed to analyze how, through the epinician, a network of concepts comprising memory, truth, light, and gold, is used to create a connotation of immortality. The social relations that determine this network are then analyzed through historical materialism and negative hermeneutics. From there, it appears that this network shows the construction of an aristocratic ideology, whose structure is then detailed through Gramsci’s concept of hegemony. This reveals how Pindar’s poetic immortality serves to ground a social order as eternal. Pindar’s religious immortality is then cast within this context and interpreted as an appeal to an extra-literary authority whose role is to legitimize the non-traditional form of poetic immortality developed by Pindar, an appeal made necessary by an undermining of literary authority. Thus, the increasing development of poetic immortality throughout Archaic Greece is reinterpreted as the product of a general crisis of authority, of a class struggle that would lead to the defeat of the landed aristocracy and the emergence of the polis of Classical Greece.

Si on contemple l’abondante production du dramaturge, on réalise à quel point l’Égypte est omniprésente dans ses écrits et dans sa vie. Elle couronne l’ensemble de son oeuvre littéraire qui met en lumière chacun des différents aspects de ce pays : social, historique, culturel et politique. Cependant, dans cette étude, nous allons essayer de limiter notre sujet de l’Image de l’Égypte dans l’oeuvre de T. al-Ḥakīm à deux époques celle de la révolution de 1919, et celle de 1952. Ses écrits retracent clairement ces deux évènements importants. Sa façon de penser, d’écrire, de critiquer et d’analyser avant et après la révolution de 1919 n’est plus la même après la révolution de 1952. D’un écrivain rêveur, idéaliste, il en devient un autre plus réaliste et engagé littérairement. Notre problématique globale s’articulera autour des questions suivantes : quelle représentation l’oeuvre de Tawfīq al-Ḥakīm donne-t-elle de l’Égypte ? Peut-on considérer son retour aux mythes anciens comme une continuité entre l’Égypte moderne etl’Égypte ancienne ? Dans une première partie nous traitons les deux révolutions qui ont eu des répercussions sur ses écrits et sa vision politique. La deuxième partie, abordera la société de son roman ‛Awdat al-rūḥ, (l’Âme retrouvée), 1933, dans lequel il décrit une Égypte vue par un égyptien de souche et les liens forts qui unissent ce peuple à sa nation. La troisième partie sera réservée à la femme et au fallāḥ qui ont énormément inspiré l’écrivain. La quatrième partie sera consacrée à l’Égypte pharaonique. On va voir comment il a pu être influencé par l’Égypte ancienne pour décrire l’Égypte moderne. Nous nous appuyons aussi sur plusieurs lectures de différents auteurs afin de trouver une authenticité entre ce qu’il écrit et ce qu’il pense, entre la réalité et l’imagination dans ces oeuvres. Nous analyserons comment il voit, observe et critique son pays natal. / If we contemplate the playwright's rich production, we realise to what extent Egypt plays a prominent part in his work and life. It is the crowning achievement of his literary work which highlights all the aspects of this country, social, historical, cultural and political However, in this study, we will try to limit our subject of The image of Egypt in T.al-Hakim's work to two particular eras, the revolutions of 1919 and 1952. His writings clearly relate those major events. The way he thinks, writes, criticizes and analyses before and after the 1919 revolution is no longer the same after the 1952 revolution. He started being a dreamy idealistic writer, and turned into another one, more realistic and committed in his literary work. Our global problematics will hinge on the following issues: what representation of Egypt does Tawfiq al-Hakim's work give? Can we regard his return to ancient myths as a continuity between modern Egypt and ancient Egypt? In a first part, we deal with the two revolutions which have had repercussions on his writings and political vision. The second part will tackle the society of his novel, in which he describes a country seen through a native Egyptian, and the strong ties which link the Egyptian people to their nation. The third part will focus on women and on the fallah, which greatly inspired the writer. The fourth part will be dedicated to the Pharaonic Egypt. We will see how far he has been influenced by ancient Egypt to descibe the modern one. We have relied on a few works of different writers so as to find an authentic link between what he writes and thinks reality and imagination in his works. We will analyse the way he sees, observes and criticizes his own country.

Spinoza évaluera la révolution copernicienne et prônera un naturalisme rationaliste et matérialiste contre la tradition onto-théologique, Aristote et Descartes en étant les deux figures clés, sans parler des théologiens et de la Bible. Spinoza interprète l’erreur du géocentrisme comme signalant deux autres erreurs : le dualisme anthropologique classique qui inféodait le corps à l’âme et l’illusion du libre-arbitre. Par la réhabilitation gnoséologique, psychophysique et socio-affective du corps, il prétend conduire l’homme au salut présent, non eschatologique, le réconciliant avec lui-même et avec le Dieu-Nature. La permanence d’une sensibilité anthropologique hébraïque y est prégnante, ce qui n’annule pas des disparités conceptuelles, métaphysiques, sotériologiques et éthiques entre lui et l’Écriture. Ces disparités pourraient rapprocher Spinoza plus d’Aristote que de Descartes. Le projet spinozien tiendra-t-il ses promesses sans retomber dans les travers du mythique et du mystique ? / Spinoza assesses the Copernican revolution and advocates a rationalist and materialistic naturalismagainst the onto-theological tradition, Aristotle and Descartes as the two main figures thereof,theologians and the Bible not to mention. Spinoza interprets the error of geocentrism as indicating twoother errors: classical anthropological dualism which subjugated the body to the soul and the illusion offree-will. By gnoseological, psychophysical and socio-emotional rehabilitation of the body, he claims tolead man to present salvation, not eschatological, reconciling him with himself and with God as Nature.The permanence of Hebraic anthropological sensibility is pregnant, which does not cancel metaphysical,soteriological and ethical disparities between him and the Bible. These disparities could bring Spinozacloser to Aristotle than to Descartes. Will the spinozian project keep its promises without relapsing intothe traps of the mythical and the mystical ?