Travail réalisé en cotutelle (Université de Paris IV-La Sorbonne). / Cette étude vise à exposer le rôle méthodologique que Martin Heidegger attribue à la conscience (Gewissen) dans Être et temps et à faire ressortir les implications de son interprétation de « l’appel de la conscience » comme le moyen de produire l’attestation (Bezeugung) de l’existence authentique en tant que possibilité du Dasein (ou être-dans-le-monde). Notre objectif initial est de montrer comment la notion heideggérienne de conscience a évolué avant la publication d’Être et temps en 1927 et d’identifier les sources qui ont contribué à l’interprétation existentiale de la conscience comme « l’appel du souci. » Notre analyse historique révèle notamment que Heidegger n’a jamais décrit la conscience comme un « appel » avant sa lecture du livre Das Gewissen (1925) par Hendrik G. Stoker, un jeune philosophe sud-africain qui a étudié à Cologne sous la direction de Max Scheler. Nous démontrons plus spécifiquement comment l’étude phénoménologique de Stoker—qui décrit la conscience comme « l’appel du devoir (Pflichtruf) » provenant de l’étincelle divine (synteresis) placée dans l’âme de chaque personne par Dieu—a influencé l’élaboration du concept de « l’appel existentiel » chez Heidegger. Mettant l’accent sur le rôle méthodologique de la conscience dans Être et temps, nous soulignons aussi l’importance des liens entre son concept de la conscience et la notion de « l’indication formelle » que Heidegger a mise au cœur de sa « méthode » dans ses cours sur la phénoménologie à Freiburg et Marbourg. Alors que de nombreux commentateurs voient dans « l’appel de la conscience » une notion solipsiste qui demeure impossible en tant qu’expérience, nous proposons un moyen de lever cette difficulté apparente en tentant de faire ressortir ce qui est « indiqué formellement » par la notion même de la conscience (Gewissen) dans Être et temps. Cette approche nous permet d’affirmer que le concept de conscience chez Heidegger renvoie à un phénomène de « témoignage » qui est radicalement différent de la notion traditionnelle de conscientia. Guidé par les principes mêmes de la phénoménologie heideggérienne, nous procédons à une analyse « destructrice » de l’histoire du mot allemand Gewissen qui nous révèle que la signification originelle de ce mot (établie dans le plus ancien livre préservé dans la langue allemande : le Codex Abrogans) était testimonium et non conscientia. À l’origine, Gewissen signifiait en effet « attestation »—ce qui est précisément le rôle assigné à la conscience par Heidegger dans Être et temps. Sur la base de cette découverte, nous proposons une manière de comprendre cette « attestation » comme une expérience possible : l’écoute du « témoignage silencieux » du martyr qui permet à Dasein de reconnaître sa propre possibilité d’authenticité. / This study aims to exhibit the methodological role that Martin Heidegger assigns to conscience (Gewissen) in Being and Time and to reveal the implications of his interpretation of the “call of conscience” as the means of producing the attestation (Bezeugung) of authentic existence as a possibility of Being-in-the-world (or Dasein). We begin by seeking to understand how Heidegger’s notion of conscience evolved prior to the 1927 publication of Being and Time and to identify the sources which contributed to his interpretation of conscience as the “call of care.” Our historical analysis notably reveals that Heidegger never once describes conscience as a “call” before reading Das Gewissen (1925) by Hendrik G. Stoker, a young South African philosopher who studied under Max Scheler’s direction at the University of Cologne. We specifically examine how Stoker’s phenomenological study—which describes conscience as the “call-of-duty” issued to each human being by the divine “spark” (synteresis) placed in his or her soul by God—contributed to shaping Heidegger’s account of the “existential call.” Focusing on the methodological role of conscience in Being and Time, we analyze Heidegger’s major work in light of his early lectures on phenomenology at Freiburg and Marburg. This approach confirms the relation between conscience in Being and Time and the concept of “formal indication” that Heidegger placed at the heart of his evolving “method” of phenomenological investigation. While many commentators have argued that Heidegger’s “call of conscience” is solipsistic and impossible to experience, we propose a way of reconsidering this apparent impasse by examining what Being and Time itself “formally indicates” with regard to conscience. We show that Heidegger’s conscience points to a phenomenon of existential “testimony” which is radically different from the traditional notion of conscientia. Guided by Heidegger’s “formal indication” of conscience, we “destructively” review the history of the German word Gewissen and reveal its original meaning to be “testimonium” not “conscientia.” In recognizing that Gewissen originally meant “attestation,” we show how Heidegger’s existential phenomenon of conscience can be understood as Dasein’s experience of hearing the “silent testimony” of the martyr.

Cette étude vise à exposer le rôle méthodologique que Martin Heidegger attribue àla conscience (Gewissen) dans Être et temps et à faire ressortir les implications de soninterprétation de « l’appel de la conscience » comme le moyen de produire l’attestation(Bezeugung) de l’existence authentique en tant que possibilité du Dasein (ou être-dans-le-monde). Notre objectif initial est de montrer comment la notion heideggérienne deconscience a évolué avant la publication d’Être et temps en 1927 et d’identifier les sourcesqui ont contribué à l’interprétation existentiale de la conscience comme « l’appel dusouci. » Notre analyse historique révèle notamment que Heidegger n’a jamais décrit laconscience comme un « appel » avant sa lecture du livre Das Gewissen (1925) par HendrikG. Stoker, un jeune philosophe sud-africain qui a étudié à Cologne sous la direction de MaxScheler. Nous démontrons plus spécifiquement comment l’étude phénoménologique deStoker—qui décrit la conscience comme « l’appel du devoir (Pflichtruf) » provenant del’étincelle divine (synteresis) placée dans l’âme de chaque personne par Dieu—a influencél’élaboration du concept de « l’appel existentiel » chez Heidegger. Mettant l’accent sur lerôle méthodologique de la conscience dans Être et temps, nous soulignons aussil’importance des liens entre son concept de la conscience et la notion de « l’indicationformelle » que Heidegger a mise au coeur de sa « méthode » dans ses cours sur laphénoménologie à Freiburg et Marbourg. Alors que de nombreux commentateurs voientdans « l’appel de la conscience » une notion solipsiste qui demeure impossible en tantqu’expérience, nous proposons un moyen de lever cette difficulté apparente en tentant defaire ressortir ce qui est « indiqué formellement » par la notion même de la conscience(Gewissen) dans Être et temps. Cette approche nous permet d’affirmer que le concept deconscience chez Heidegger renvoie à un phénomène de « témoignage » qui estradicalement différent de la notion traditionnelle de conscientia. Guidé par les principes mêmes de la phénoménologie heideggérienne, nous procédons à une analyse« destructrice » de l’histoire du mot allemand Gewissen qui nous révèle que la significationoriginelle de ce mot (établie dans le plus ancien livre préservé dans la langue allemande : leCodex Abrogans) était testimonium et non conscientia. À l’origine, Gewissen signifiait eneffet « attestation »—ce qui est précisément le rôle assigné à la conscience par Heideggerdans Être et temps. Sur la base de cette découverte, nous proposons une manière decomprendre cette « attestation » comme une expérience possible : l’écoute du « témoignagesilencieux » du martyr qui permet à Dasein de reconnaître sa propre possibilitéd’authenticité. / This study aims to exhibit the methodological role that Martin Heidegger assigns toconscience (Gewissen) in Being and Time and to reveal the implications of hisinterpretation of the “call of conscience” as the means of producing the attestation(Bezeugung) of authentic existence as a possibility of Being-in-the-world (or Dasein). Webegin by seeking to understand how Heidegger’s notion of conscience evolved prior to the1927 publication of Being and Time and to identify the sources which contributed to hisinterpretation of conscience as the “call of care.” Our historical analysis notably revealsthat Heidegger never once describes conscience as a “call” before reading Das Gewissen(1925) by Hendrik G. Stoker, a young South African philosopher who studied under MaxScheler’s direction at the University of Cologne. We specifically examine how Stoker’sphenomenological study—which describes conscience as the “call-of-duty” issued to eachhuman being by the divine “spark” (synteresis) placed in his or her soul by God—contributed to shaping Heidegger’s account of the “existential call.” Focusing on themethodological role of conscience in Being and Time, we analyze Heidegger’s major workin light of his early lectures on phenomenology at Freiburg and Marburg. This approachconfirms the relation between conscience in Being and Time and the concept of “formalindication” that Heidegger placed at the heart of his evolving “method” ofphenomenological investigation. While many commentators have argued that Heidegger’s“call of conscience” is solipsistic and impossible to experience, we propose a way ofreconsidering this apparent impasse by examining what Being and Time itself “formallyindicates” with regard to conscience. We show that Heidegger’s conscience points to aphenomenon of existential “testimony” which is radically different from the traditionalnotion of conscientia. Guided by Heidegger’s “formal indication” of conscience, we“destructively” review the history of the German word Gewissen and reveal its originalmeaning to be “testimonium” not “conscientia.” In recognizing that Gewissen originally meant “attestation,” we show how Heidegger’s existential phenomenon of conscience canbe understood as Dasein’s experience of hearing the “silent testimony” of the martyr.

La conception nietzschéenne du corps s’oppose à la conception mécaniste qui domine la science de son temps : le corps n’est pas composé d’atomes en mouvement ; il forme une hiérarchie de volontés de puissances. En même temps, le corps constitue mon moi véritable : l’existence d’un principe intellectuel extérieur au corps est une illusion. Dans la mesure où l’essence du corps est l’essence même du monde, c’est-à-dire la volonté de puissance, et que le corps constitue également le lieu de mon expérience la plus intime, il est l’authentique fil conducteur de la connaissance. Pourtant, le corps ne se révèle pas à lui-même immédiatement : en tant que volonté de puissance, il interprète, c’est-à-dire transforme et falsifie ; et une telle transformation s’opère également au sein de la conscience intime. Aussi, le corps, fil conducteur de la connaissance, est également principe d’erreur. La connaissance, qui n’est pas possible en dehors du corps, ne saurait donc pourtant être gagnée que contre le corps, c’est-à-dire au terme d’un effort ascétique. / Nietzsche’s comprehension of the body is opposed to the mechanistic conception which dominates the science of his time: the body is not composed of atoms in motion; it forms a hierarchy of wills to power. At the same time, the body is my authentic self: the existence of an intellectual principle outside the body is an illusion. Insofar as the essence of the body is the essence of the world, that is to say, the will to power, and the body also is the place of my most intimate experience, it forms the true way to knowledge. However, the body does not reveal itself to itself immediately: As will to power, he interprets, that is to say, transforms and falsifies; and such a transformation also takes place in the inner consciousness. Therefore, the body, only way to knowledge, is also principle of error. Knowledge, which is not possible outside the body, can though be won only against the body, that is to say, as result of an ascetic effort

La thèse se propose d'examiner la notion de « noyau de la personne (Kern der Person) » telle qu'elle se déploie dans la philosophie d'Edith Stein, et qui revient à poser une essence singulière comme fondement ultime de la particularité (Eigenart) propre de chaque être humain. Élucider les fondements et le sens de cette notion originale permet conjointement d'évaluer le lien complexe de l'ancienne élève de Husserl à la phénoménologie. Ainsi la notion de noyau personnel est-elle d'abord envisagée comme catégorie phénoménologique qui questionne l'idéalisme transcendantal husserlien, et légitime un dépassement de la réduction initiale (I). Loin de constituer une rupture avec les œuvres de la première période, l'investigation ontologique du noyau personnel, dans les années trente, peut alors apparaître comme son prolongement, à travers une métaphysique qui se comprend comme « hyperphénoménologie », et permet la confrontation de la catégorie de noyau personnel avec les théories classiques de l'individuation (T. d'Aquin, Duns Scot, etc.) (II). L'ultime investigation du noyau personnel revient enfin chez E. Stein à une philosophie de la mystique, qui autorise à saisir la « nuit obscure » comme une reconfiguration de la réduction husserlienne (III), par quoi le parcours philosophique steinien peut être relu comme une véritable odyssée de la réduction. / The dissertation seeks to examine the concept of « core of the person (Kern der Person) » as it is expounded in the philosophy of Edith Stein, which amounts to setting a singular essence as the ultimate basis of each human being's own particularity (Eigenart). Elucidating the foundation and meaning of this original concept enables us at the same time to evaluate the complex relation of Husserl's former student to phenomenology. Thus the concept of personal core is initially considered as a phenomenological category that puts to the test husserlian transcendental idealism, and legitimates going beyond the initial reduction (I). Consequently, the ontological investigation of the personal core, in the thirties, does not introduce a break with works of the first period but can be considered as their extension through a metaphysics that must be understood as « hyperphenomenology ».This allows for a confrontation of the category of personal core with the classical theories of individuation (Aquinas, Duns Scotus, etc.) (II). Finally, according to E. Stein, the ultimate investigation of the personal core amounts to a philosophy of the mystical, which enables to interpret the « obscure night » as a reconfiguration of husserlian reduction (III). In this sense the steinian philosophical itinerary can actually be understood as an odyssey of the notion of reduction.

Ma thèse de doctorat examine les réactions du Saint-Siège et, à travers une approche comparative, des catholiques français et italiens aux événements survenus au Viêtnam entre la seconde moitié de 1963 et le premier semestre de 1966. Dans cette période une série d'événements attirerait de nouveau l'attention internationale sur le Viêtnam, alors que Paul VI reprenait les travaux du concile Vatican II et les menait à terme. En même temps, le système international et les sociétés de l'Europe occidentale connaissaient des transformations majeures dans leurs structures profondes. Entre 1963 et 1966 le Viêtnam semble avoir été perçu par l'Église comme le théâtre de trois formes différentes de conflit : une guerre de religion (1963, « crise bouddhiste »), une éventuelle troisième guerre mondiale atomique (1964-1965, crise du golfe du Tonkin et intervention armée des États-Unis contre le FLN et le Viêtnam du Nord), une guerre demi-conventionnelle asymétrique qui provoqua une urgence humanitaire (1965-1966, intense escalade). Chacune de ces formes souleva des questions spécifiques et délicates aux yeux de l'Église conciliaire, dont la plupart intéressaient les rapports entre religion et politique. Les questions les plus pressantes concernaient la légitimité de la « guerre juste » à l'âge atomique, la nécessité d'une action concrète de l'Église en faveur de la paix, la primauté de la conscience. Engagée dans une dialectique interne complexe et souvent contradictoire, l'Église semble avoir été divisée entre l'esprit de « l'aggiornamento » de Vatican II, introduit par le magistère de Jean XXIII, et son lien traditionnel avec l'Occident, marqué par le rigide anticommunisme du pontificat de Pie XII des années Cinquante. / My PhD dissertation analyzes the reactions of the Holy See as well as of French and Italian Catholics, through a comparative approach, to the events in Vietnam between the second half of 1963 and the first half of 1966. Within this time frame, a series of events would bring the international attention back on Vietnam, while Paul VI would resume the work of the Second Vatican council and lead it to a conclusion, and while both the international system and Western European societies would go through major transformations in their deep structures. Based on my study, I argue that between 1963 and 1966 Vietnam would have been perceived as the scene of three different forms of conflict in the eyes of the Church. A religious war (1963, ‘Buddhist crisis’), a potential atomic third world war (1964-1965, Gulf of Tonkin crisis and U.S. full military intervention in Vietnam), and an asymmetric, semi-conventional war that would cause a humanitarian emergency (1965-1966, intense escalation of the war). Each of these forms of conflict would raise specific and delicate issues for the conciliar Church, most of which regarding the relationship between religion and politics. The most pressing of these issues would come to be the legitimacy of the “Just War” doctrine in the atomic age, the need for concrete action in favor of peace on behalf of the whole Church, and primacy of conscience amongst the Catholics. Engaged in a complex and often contradictory internal dialectic, the Church appears to have been divided between the spirit of Vatican II’s ‘aggiornamento’, introduced by John XXIII’s magisterium, and the its traditional connection with the West, marked by Pius XII’s rigid anticommunism of the Fifties.

L'avant-dernier chapitre du Contrat social, intitulé « De la Religion civile », est un texte qui suscite encore de nombreuses polémiques. Jean-Jacques Rousseau semble avoir inventé la notion de « religion civile » pour trouver un moyen de garantir au Souverain la fidélité de chaque citoyen. Mais qu'est-ce précisément que cette « religion civile » ? Par quel moyen peut-elle garantir la fidélité des citoyens ? Pour répondre à ces questions, notre étude a choisi de se concentrer sur les termes employés par Rousseau et qui nous semblent résumer le mieux, d'une manière concrète, l'essentiel de la « religion civile » : les « sentiments de sociabilité ». Pour ce faire, cette étude s'articulera en quatre parties : La Partie I consacrée à la notion de « sentiment » chez Rousseau relève d'une étude « psychologique ». La Partie II relève d'une étude historique : à travers la lecture des œuvres écrites juste avant et après la publication du Contrat social, nous préciserons le contexte historique de la rédaction du chapitre « De la Religion civile ». La Partie III sera consacrée à l'idée de « sociabilité » : nous mesurons la portée de cette idée employée par Rousseau dans un contexte à la fois théorique et polémique. La Partie IV sera consacrée à la lecture du Contrat social lui-même. Nous expliquerons finalement ce que signifient les termes « sentiments de sociabilité » dans cet ouvrage. À travers l'ensemble de ce travail, nous vérifierons la pertinence de la thèse suivante : la « religion civile » chez Rousseau est un dispositif qui déclenche et renforce l'auto-contradiction chez le citoyen. Notre projet précisera donc le point de confluence de la pensée morale, politique et religieuse de Rousseau, qui se trouve dans le Contrat social. / The eighth chapter of the Book IV of the Social Contract, entitled “On the Civil Religion”, still remains problematic. Jean-Jacques Rousseau seems to have invented the concept of “civil religion” to find a way to guarantee the fidelity of each citizen to the Sovereign. But what is this “civil religion” precisely? By what kind of means can this religion guarantee the citizens' fidelity? To solve these problems, we will examine the expression used by Rousseau which seems to summarize precisely the essence of the “civil religion”: the “sentiments of sociability [sentiments de sociabilité].” We will be able to show the importance of this expression only after a detailed exploration of its historical and philosophical context, which can be divided into four Parts: Part I will offer an analysis of the concept of “sentiment” used by Rousseau in the late 1750s. This Part will also show the philosophical background of this concept. Part II will describe the historical background of the writing and the publication of the Social Contract, focusing on the chapter “On the Civil Religion.” Part III will offer a detailed examination of the concept of “sociability:” we will verify the theoretical and polemical aspect of this concept, as it is used by Rousseau. Part IV will offer a detailed analysis and commentary of the chapter “On the Civil Religion” of the Social Contract, weaving together the various threads of the explanations provided in the previous parts. As a whole, this dissertation asserts that religion was a necessary component of Rousseau's political system, insofar as it provided a tool to generate self-contradiction and, as its consequence, moral thought and moral choice in the citizens' conscience.

Les situations de contact interpersonnel participeraient à la construction d’un sens basique du soi durant l’enfance, et de nos représentations de soi tout au long de la vie. Bien que l’on retrouve cette hypothèse de manière répandue dans la littérature, elle n’a été que très peu investigué expérimentalement. Cette thèse teste cet effet potentiel chez l’adulte. Deux études combinant mesures électrophysiologiques et comportementales montrent une augmentation d’une forme minimale de conscience de soi –des informations afférentes provenant du corps– suite à un contact social. Cet effet est reproduit dans 3 modalités sensorielles (contact social visuel, auditif et tactile). Une 3ème étude en magnétoencéphalographie teste l’effet d’un contexte de contact interpersonnel multisensoriel accru (vs réduit), entre un expérimentateur et des participants, sur la connectivité fonctionnelle des réseaux cérébraux dits de repos, et sur le contenu des pensées des participants. Nos résultats mettent en évidence une augmentation des processus cérébraux et cognitifs orientés sur le soi sous une forme hautement intégrée, associée à une diminution des processus sensoriels orientés sur l’environnement extérieur, à la suite d’un contact social accru. Dans l’ensemble, nos résultats suggèrent que le contact social améliore plusieurs facettes de la représentation de soi, aussi bien des aspects corporels, que des aspects plus haut-niveau et intégrés du soi narratif. Nos interactions sociales tout au long de la vie pourraient ainsi induire un contexte cérébral et cognitif centré sur un soi multifacette qui favoriserait la conscience de soi, et la construction d’un sens de l’identité incarné et situé. / Situations of interpersonal contact could contribute to the construction of a basic sense of self during childhood and to self-representations through lifespan. Although this hypothesis is widespread in the literature, the effect of social contact on self-awareness has been rarely been investigated experimentally. The aim of this PhD thesis is to investigate such an effect in human adults. In two studies combining electrophysiological measurements and behavioural responses, we show an enhancement of a minimal form of self-awareness – i.e. of the afferent information arising from the body – following social contact. This is reproduced across three sensory modalities (visual, auditory and tactile social contact). In a third study, we use magnetoencephalography to test the effect of an increased (vs reduced) multisensory interpersonal contact context between an experimenter and participants, on the functional connectivity of resting-state networks and on the participants’ thought contents. Our results revealed an enhancement of self-oriented cognitive and brain processes in a highly integrated form, associated to a decrease in externally oriented sensory processes, as a result of the social context of increased interpersonal contact. Together, our results suggest that social contact enhances multiple facets of self-representation, including basic bodily aspects of a minimal self, as well as higher level and integrated aspects of a narrative self. Our social interactions throughout lifespan may thus induce a cerebral and cognitive context centred on a multifaceted self, which would foster self-awareness and the construction of an embodied and embedded sense of identity.

Cette étude vise à exposer le rôle méthodologique que Martin Heidegger attribue à la conscience (Gewissen) dans Être et temps et à faire ressortir les implications de son interprétation de « l’appel de la conscience » comme le moyen de produire l’attestation (Bezeugung) de l’existence authentique en tant que possibilité du Dasein (ou être-dans-le-monde). Notre objectif initial est de montrer comment la notion heideggérienne de conscience a évolué avant la publication d’Être et temps en 1927 et d’identifier les sources qui ont contribué à l’interprétation existentiale de la conscience comme « l’appel du souci. » Notre analyse historique révèle notamment que Heidegger n’a jamais décrit la conscience comme un « appel » avant sa lecture du livre Das Gewissen (1925) par Hendrik G. Stoker, un jeune philosophe sud-africain qui a étudié à Cologne sous la direction de Max Scheler. Nous démontrons plus spécifiquement comment l’étude phénoménologique de Stoker—qui décrit la conscience comme « l’appel du devoir (Pflichtruf) » provenant de l’étincelle divine (synteresis) placée dans l’âme de chaque personne par Dieu—a influencé l’élaboration du concept de « l’appel existentiel » chez Heidegger. Mettant l’accent sur le rôle méthodologique de la conscience dans Être et temps, nous soulignons aussi l’importance des liens entre son concept de la conscience et la notion de « l’indication formelle » que Heidegger a mise au cœur de sa « méthode » dans ses cours sur la phénoménologie à Freiburg et Marbourg. Alors que de nombreux commentateurs voient dans « l’appel de la conscience » une notion solipsiste qui demeure impossible en tant qu’expérience, nous proposons un moyen de lever cette difficulté apparente en tentant de faire ressortir ce qui est « indiqué formellement » par la notion même de la conscience (Gewissen) dans Être et temps. Cette approche nous permet d’affirmer que le concept de conscience chez Heidegger renvoie à un phénomène de « témoignage » qui est radicalement différent de la notion traditionnelle de conscientia. Guidé par les principes mêmes de la phénoménologie heideggérienne, nous procédons à une analyse « destructrice » de l’histoire du mot allemand Gewissen qui nous révèle que la signification originelle de ce mot (établie dans le plus ancien livre préservé dans la langue allemande : le Codex Abrogans) était testimonium et non conscientia. À l’origine, Gewissen signifiait en effet « attestation »—ce qui est précisément le rôle assigné à la conscience par Heidegger dans Être et temps. Sur la base de cette découverte, nous proposons une manière de comprendre cette « attestation » comme une expérience possible : l’écoute du « témoignage silencieux » du martyr qui permet à Dasein de reconnaître sa propre possibilité d’authenticité. / This study aims to exhibit the methodological role that Martin Heidegger assigns to conscience (Gewissen) in Being and Time and to reveal the implications of his interpretation of the “call of conscience” as the means of producing the attestation (Bezeugung) of authentic existence as a possibility of Being-in-the-world (or Dasein). We begin by seeking to understand how Heidegger’s notion of conscience evolved prior to the 1927 publication of Being and Time and to identify the sources which contributed to his interpretation of conscience as the “call of care.” Our historical analysis notably reveals that Heidegger never once describes conscience as a “call” before reading Das Gewissen (1925) by Hendrik G. Stoker, a young South African philosopher who studied under Max Scheler’s direction at the University of Cologne. We specifically examine how Stoker’s phenomenological study—which describes conscience as the “call-of-duty” issued to each human being by the divine “spark” (synteresis) placed in his or her soul by God—contributed to shaping Heidegger’s account of the “existential call.” Focusing on the methodological role of conscience in Being and Time, we analyze Heidegger’s major work in light of his early lectures on phenomenology at Freiburg and Marburg. This approach confirms the relation between conscience in Being and Time and the concept of “formal indication” that Heidegger placed at the heart of his evolving “method” of phenomenological investigation. While many commentators have argued that Heidegger’s “call of conscience” is solipsistic and impossible to experience, we propose a way of reconsidering this apparent impasse by examining what Being and Time itself “formally indicates” with regard to conscience. We show that Heidegger’s conscience points to a phenomenon of existential “testimony” which is radically different from the traditional notion of conscientia. Guided by Heidegger’s “formal indication” of conscience, we “destructively” review the history of the German word Gewissen and reveal its original meaning to be “testimonium” not “conscientia.” In recognizing that Gewissen originally meant “attestation,” we show how Heidegger’s existential phenomenon of conscience can be understood as Dasein’s experience of hearing the “silent testimony” of the martyr. / Travail réalisé en cotutelle (Université de Paris IV-La Sorbonne).

Thèse (M.A.)--Université Laval, 2004. / Bibliogr.: f. 145-155. Publié aussi en version électronique.

La psychologie -empirique ou rationnelle- n’est qu’une partie de la philosophie de Wolff mais en raison de son objet, l’âme ou l’esprit, elle met en évidence les principes de cette philosophie, que ceux-ci relèvent de la Logique ou de l’Ontologie.En raison du «connubium experientiae et rationis» la psychologie de Wolff commence dans l’attention à nos perceptions et nous mène à la découverte attentive des principes. C’est dire que l’attention qui fondamentalement apporte davantage de clarté à nos perceptions, accroît la capacité de connaitre de l’âme définie comme «force représentative de l’univers». L’attention joue un rôle dans chacune des opérations de l’âme. Le terme «réflexion» désigne la manière dont nous fixons notre attention sur un aspect de notre connaissance. Si l’attention possède chez Wolff cette importance, c’est parce qu’elle contient une dimension de réflexivité et engage l’esprit dans un retour sur soi. La notion de représentation unifie les différents aspects que notre travail s’est efforcé d’analyser : expérience, conscience, aperception, notions. L’attention rend possible et accompagne chacun des actes de notre esprit. / Psychology, whether empirical or rational, is only a part of Wolff’s Philosophy but thanks to its object – the soul or spirit- it highlihts the principles of this Philosophy, which fall under Logic and Ontology.Due to the “connubium experientiae et rationis” Wolff’s Philosophy begins by paying attention to our perceptions. She leads us to a careful discovery of Principles. Attention whose primary function is to provide a greater clarity to our perceptions, increases the capacity of the human soul defined as “a force representative of the universe”.Attention plays a role in each of the operations of the spirit. The word “reflexion” means the way we focus our attention on an aspect of our knowledge. The reason why attention is so significant in Wolff’s thinking, is related to its dimension of reflexivity: attention involves the spirit in self-reflexion. The notion of “representation” unifies different themes that our work endeavors to clarify: experience, consciousness, aperception, notions. Attention makes possible and accompanies each of the acts of our spirit.