Cette thèse sur la poésie écrite a pour sujet, la connaissance du genre dans la période comprise entre 1970 et 2000. Elle propose sur une base d’auteurs et de textes une ébauche de critique des styles et des formes comme celle du contenu. Quatorze pays qui composent le corpus. Il s’agit du Benin, Burkina Faso, du Cameroun, de la Centrafrique, du Congo, de la RD Congo, de la Cote d’lvoire, du Gabon, de la Guinée, du Mali, du Niger, du Sénégal, du Tchad et du Togo. Ce travail est traité sur trois parties : les itinéraires littéraires, les thèmes importants et les styles.Du point de vue thématique, les poèmes ont permis de déceler plusieurs itinéraires dont le plus pertinent montre les étapes de la déliquescence sociale. Depuis les années 70 se sont succédé les thèmes du désenchantement, du désarroi et du mal-être correspondant aux périodes des années 70/80 ; 80/90 et de 90 à 2000. Toutes ses idées étaient étiquetées dès les premières œuvres de Tchicaya U Tamsi, le précurseur de cette génération de poètes. Parallèlement, se développe une autre orientation qui, elle, donne sur l’espoir. Ce sont les thèmes de la race, de l’amour et de la révolution. Quant à l’écriture poétique, il se passe une éclosion de formes dont certaines revêtent des caractères de plus en plus osés. Très souvent, l’imagination va puiser, dans les tréfonds des cultures, des matériaux de création. Des poèmes intégralement allégoriques (oscillant entre rêve et réalité) aux poèmes, fusion parfaite entre plusieurs genres poétiques (là où on est amené à parler d’influence de la poésie orale sur la poésie écrite) à côté des poèmes plus classiques bâtis sur la recherche de formes fixes. / This thesis on written poetry has for object the knowledge of the kind between 1970 and 2000. It provides on a base of authors and texts, critical insight of the styles and the shapes like the content’s. Fourteen countries are included in the corpus. There are Benin, Burkina Faso, Cameroon, Central Afiican Republic, Congo, DR Congo, Cote d'Ivoire, Gabon, Guinea, Mali, the Niger, Senegal, Chad and Togo. This work is treated in three parts : the literary routes, important themes and the styles. On the thematic point of view, the poems have helped identify several routes of which the most relevant shows stages of the social deliquescence. Since the 70, themes of disillusionment, dismay and discomfort succeeded one another, corresponding to periods of the years 70/80, 80/90 and the 90s to 2000. All this ideas were labeled in the early works of Tchicaya U Tamsi, the precursor of this generation of poets. Meanwhile, a different trend, which carries hope, develops itself. These are the themes of race, love and revolution. As for poetry writing, an outbreak of forms happens, some carries more and more daring characters. Very often, the imagination will draw from the depths of cultures from creation materials. From fully allegorical poems (oscillating between dream and reality) to poems, perfect fusion between several poetic genres (where one is led to speak of the influence of oral poetry on written poetry) alongside more traditional poems built on the quest of fixe shape.

La transformation de l'imaginaire dans les sociétés d'Afrique francophone noire est indéniable. Le mouvement de la négritude, qui prônait une Afrique unifiée dans les années 50-60, a laissé place à une grande déception suite aux Indépendances. Les dictatures qui ont suivi, la fin du communisme et les guerres ont fini par mettre fin au rêve d'une Afrique unifiée et par pousser une bonne partie de la jeunesse africaine à l'extérieur du continent. De plus, l'impact de la colonisation sur l'imaginaire africain est toujours prégnant, mais ses modalités se sont transformées avec la migration massive des jeunes Africains dans les pays occidentaux. Les écrivains des années 2000, qu'on appelle, ici, écrivains de la migritude, sont partis dans ces pays pour ne plus revenir sur leur terre natale, contrairement aux écrivains de la négritude. Ils ne se sentent plus en phase avec leur patrie, et du coup l'image de l'Afrique se transforme. L'enjeu identitaire est déterminant, autant que le parcours historique de ces jeunes écrivains. Le monde dans lequel ils évoluent est coloré par les migrations massives et le choc de l'incompréhension avec les sociétés d'accueil. Les questions de l'immigration et de l'acculturation sont-elles suffisantes pour transformer l'image identitaire d'un individu? Où subsiste-t-il des substrats dans l'imaginaire de ces écrivains? Ont-ils des liens avec leurs prédécesseurs, les écrivains de la négritude? Ont-ils le rêve d'une Afrique qui émerge, ou sont-ils seulement partis pour devenir autre et autrement? Les écrivains de la migritude sont-ils le symbole de la transformation radicale de l'image de l'Afrique? Pour répondre à ces questions, nous allons d'abord rechercher dans les écrits des romanciers de la migritude ce qu'ils ont en commun. Pour obtenir ces données, nous ferons une lecture des œuvres choisies à partir de la théorie du chronotope de Bakhtine. L'idée étant de trouver une écriture type à travers l'utilisation de l'espace-temps et des différents procédés narratifs. Si les écrivains de la migritude usent des mêmes types de chronotopes, c'est qu'ils partagent un même imaginaire et s'inscrivent de façon particulière dans l'histoire littéraire du continent africain et exercent une influence sur leurs pairs. Ce type d'analyse va permette de mettre en relief la transformation de l'imaginaire qui a cours en Afrique francophone noire et d'y voir les modulations sociétales au plan de l'identité et du devenir imaginé des sociétés africaines. Bien sûr, l'interprétation reste partielle, mais permet de mettre en relief les différences de regards que portent les Africains par rapport à d'autres migrants. Par ailleurs, les écrivains migrants, nombreux à vivre les mêmes questionnements face à l'identité et face à la réalité de la migration à l'époque postcoloniale, vont nous servir de barème afin de voir la particularité africaine. Les enjeux du temps et de l'espace sont incontournables pour comprendre la posture des écrivains en situation de déterritorialisation, puisque la rencontre avec l'autre ne se fait plus à partir des mêmes bases qu'à l'époque coloniale. Il y a dorénavant un regard posé de part et d'autre. Ce n'est plus le seul point de vue occidental qui peut être porté sur les mondes étrangers. L'écrivain migrant va lui aussi poser son regard et former sa critique de façon à être l'objecteur de conscience de la société d'accueil. Cette recherche vise à mettre en lumière la transformation de l'imaginaire et ses modalités en Afrique francophone noire de l'époque coloniale à aujourd'hui, mais aussi, l'influence de cette transformation sur les autres sociétés, puisque la transformation se fait par le biais de migration massive. Il y a donc une interinfluence entre les sociétés. La question du vivre ensemble est alors incontournable et devient le sujet privilégié des écrivains; sujet qui est fondamental dans un monde en restructuration. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Imaginaire, Afrique, Négritude, Migritude, Identité, Altérité, Migration, Sociologie, Littérature

Dans le contexte des indépendances des anciennes colonies françaises, la verve poétique d’auteurs « engagés » tels qu’Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor ou Léon-Gontran Damas est indissociable de la dénonciation de la colonisation et du combat politique pour l’émancipation. Les intellectuels, les hommes de Lettres, de culture, les artistes condamnent fermement les impérialismes européens. Pour les tenants de la « Négritude », la poésie relaie le témoignage le plus évident de l’engagement politique et littéraire. Cette écriture poétique, construite à la fois sur des pratiques liées l’oralité héritées de l’Afrique et sur des formes prosodiques relativement classiques, fonde le lieu où l’on peut faire passer des messages politiques, tout en revendiquant une culture africaine. Introduire par la suite l’écriture romanesque en Afrique subsaharienne et y reprendre les thèmes de l’esclavage, de la colonisation, de l’aliénation du colonisé, du néocolonialisme deviennent des opérations en vue de processus constructeurs ; il s’agit d’ouvrir une vision nouvelle du monde, en imprimant à la langue française la trace créative de son auteur en ses représentations. On assiste donc à une revendication des nationalisations des littératures francophones. Ainsi de la littérature camerounaise ou de la littérature congolaise — par exemple, Ahmadou Kourouma dit contribuer à une littérature malinké. Tchicaya U. Tam’si affirme que si le français le colonise, il le colonise à son tour, car, paradoxalement, la révolte du colonisé s’appuie sur la langue française du colonisateur, tout en s’efforçant de déplacer celle-ci par l’écriture. La littérature d’expression française en Afrique subsaharienne est le lieu des différences, et des « différances » car elle porte la trace des multiples trajectoires sociologiques, et devient par sa diversité un lieu de créativité, de liberté et d’hybridité. Nous voyons aussi apparaître le roman de contestation politique contre les dictatures, la corruption, les guerres civiles, à l’exemple d’Ahmadou Kourouma écrivant Allah n’est pas obligé sans plus se préoccuper du canon de la langue, mais en pratiquant une « langue pourrie » pour décrire une guerre atroce. C’est une créativité semblable à celle qui est à l’origine du créole, du français petit-nègre, du camfranglais, et que la littérature d’Afrique subsaharienne explore. C’est dans cette perspective ouverte par les pratiques subversives de l’écriture et de la lecture que s’inscrit l’émancipation des femmes en Afrique. Calixthe Beyala est en ce sens emblématique de l’évolution du statut des femmes et de leur place dans la société, dépassant le clivage sexuel masculin/féminin. Ce processus prend sa source dans le mouvement d’ensemble des indépendances et du post-colonialisme. Ainsi les femmes se sont-elles illustrées par leur écriture, véritable prise de parole dans un espace public traditionnellement réservé aux hommes. Le roman des femmes écrivains en Afrique subsaharienne s’attache à décrire les pratiques traditionnelles, la polygamie, les mariages forcés. Ayant acquis une autonomie de parole, ces écrivains se donnent le pouvoir d’intervenir dans le débat public. Cette forme d’émancipation conquiert un langage traditionnellement réservé aux hommes. La langue violente, argotique, obscène ou pornographique n’est plus un monopole masculin. Elle est investie autrement par les écrivains femmes qui peuvent dès lors se dire elles-mêmes. / In the context of the independences of former French colonies, the poetic impetus of militant authors such as Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor or Léon-Gontran Damas is adamantly linked to the rebuttal of colonialism and to political activism. Intellectuals, writers, and artists strongly condemn European imperialisms. For the “Négritude” poets, poetry stands as the most obvious testimony of political and literary commitment. Their poetic works, relying both on oral practices inherited from Africa and on relatively classic prosodic styles, is the vehicle for political messages and reclaiming of African culture. Subsequently, novel writing in sub-Saharian Africa tackles more and more themes of slavery, colonization, colonial alienation, neo-colonialism, all of this becoming empowering processes. The question is to open on a renewed vision of the world, giving the French language a new creative trace, through the authors’ representation. Therefore, Francophone literature reclaims its singularity. This is especially true with Cameroon and Congo: for instance, Ahmadou Kourouma posits that his literature is malinké. Tchicaya U. Tam’si declares that if the French language is colonizing him, then he colonizes it in turn. The colonized rebellion paradoxically leans on the French colonizer language, while trying to displace and advance it through writing. Francophone literature in sub-Saharian Africa is the place of differences and of “différances”, for it bears the traces of many sociological reflexions, and becomes, through its diversity, a place for creativity, liberty and hybridity. We also witness the rise of political protest novel against dictatures, corruption, civil wars ; for example Ahmadou Kourouma, writing Allah n’est pas obligé, does not bother anymore with the rules of literature but excels in the practice of a “rotten language” to describe an atrocious war. This is a form of creativity similar to the one that give birth to creole, “français petit-nègre”, “camfranglais” and one that African sub-Saharian literature explore. It is in this perspective opened by subversive writing and reading practices that women emancipation in Africa takes place. The case of Calixthe Beyala, among others, illustrates this evolution of the status of women in society, beyond the sexual male/female divide. This process stems from post-colonialism and independentist movements gaining power and focus in the XXth century. Women distinguish themselves thanks to their writing and speech in a public sphere reserved to men. Novels written by sub-Saharian African women carefully describe traditional practices, polygamy, forced marriages. These writers, through their acquired freedom speech, have gained the power to participate in the public debate. This form of emancipation takes hold of a language and an art formerly reserved to men because of traditions. Violence, slang words, obscene or pornographic language are no longer part of a male monopoly on poetic language. This poetic creation is vested differently by women writers, who are therefore able to express themselves.

Les épigones de la Négritude nous ont habitués, dans la confrontation de l’Afrique et l’Europe, à la mise en scène d’un personnage qui, après avoir rêvé d’Europe avec des stéréotypes de l’image de la France véhiculées par l’école coloniale, est confronté, lors de son séjour en Europe, aux conditions de l’exil avec l’éloignement de la terre maternelle à laquelle porte toutes ses aspirations. Mais avec les écrivains de la Migritude, l’émigration vers l’Europe prend un contour différent, elle n’est plus motivée par une volonté de découverte mais une fuite de la terre maternelle devenue répulsive alors que l’Europe est aux yeux du migrant un lieu attractif enjolivé par les récits des immigrés qui ont déjà fait le voyage. Ce présent travail de recherche s’efforce de rendre compte de l’évolution qui s’est opérée sur la représentation de l’immigration en Europe depuis les écrivains de la première génération jusqu’à ceux de la seconde. / The followers of the Negritude accustomed us to the confrontation between Africa and Europe through the staging of a character-dreaming of Europe with stereotyped images of France conveyed by the colonial school-who is confronted with the conditions of exile during his stay in Europe and the remoteness of motherland which bears all his aspirations. But for the writers of Migritude, emigration to Europe takes a different turn; it is no longer motivated by a desire for discovery but an escape from the native land which has become repulsive, while Europe is in the eyes of migrants, an attractive place embellished by the stories of immigrants who, have already made the journey. The present research seeks to reflect on the change that has taken place on the representation of immigration in Europe, from the writers of the first generation to those of the second generation.

The aim of this study was to discover whether a value-based typology could be established that was applicable to all South African adults. It was predicated on the basis of a literature review and previous research findings that there were two major underlying dimensions of values: collectivism versus individualism and inner- versus outer-directed. The parameters of these dimensions were hypothesised within the framework of a common social structure, based on a number of related propositions. It was also hypothesised that the South African adult population consisted of five types. Five value measures were examined and found to have disadvantages for South Africa. A value measurement technique had been developed in South Africa for an on-going study titled Sociomonitor. The core of this study was the measurement of values of relevance to marketing and media. Over the period 1976 to 1993 separate value based typologies were identified for urban Blacks and Whites. In 1995 both races were covered in the same year and a common typology was found. In 1997/8 Sociomonitor was extended to the total adult population of South Africa. Respondents were sub-divided into Collectivism, Individualism, Inner- and Outer-directed groups. The characteristics of which were found to be substantially as had been expected. South African adults were categorised into five value types. Three of which were as had been hypothesised, two were in place of one of the five anticipated and one wasn't found. It is concluded that the values of adults from all ethnic groups fall within the parameters of collectivism versus individualism and inner- versus outer-directed. Furthermore, there are five different value types in the South African adult population that transcend ethnic boundaries. The implications of a multi-ethnic typology for marketing, social and political decision-making, research and the formulation of scenarios are outlined. It is recommended that this type of research be extended to other African countries and small communities. / Dissertation (PHD)--University of Pretoria, 2003. / Psychology / unrestricted

La négritude répond à la fois à une recherche identitaire en réaction à la colonisation et une esthétique littéraire qui emprunte son langage et son rythme au pays natal de chaque auteur et au pays colonisateur. Elle est ainsi en lien avec la politique. Le rythme des poèmes d'Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor et José Craveirinha a une résonance dans la typographie. La typographie est également associée à la musique par l'espace que les mots occupent sur la page. Les bonds rythmiques du tam-tam sont par exemple des bonds typographiques chez Léopold Sédar Senghor. Ce rythme nommé la musicalité en poésie fait entrer différents langages au sein de la poésie. Le questionnement est donc porté sur la poésie et les instruments de musique. En d'autres termes, peut-on y voir un de ces éléments qui entraîne la naissance de l'autre ou bien existe-t-il une co-existence de ceux-ci ? De plus, la typographie offre aussi presque quasi systématiquement des allers-retours entre les deux sens que sont la vue et l'ouïe. Ces allers-retours permis par le peu de ponctuation voire son absence laissent le soin au lecteur de donner un rythme. Les couleurs et la lumière mentionnées dans les poèmes sont autant l'occasion de faire appel à la vue. Les poèmes deviennent picturaux. Le rythme comme le rapprochement des poèmes de l'écriture calligramme confèrent à ceux-ci un aspect physique. Celui-ci se retrouve dans le thème du corps qui est, le plus souvent, le corps de la femme. Le corps féminin est certes empreint de sensualité, mais il est aussi celui de la mère qui traduit la terre natale. De cette manière le lien entre le poète est la terre natale est sensible. C'est aussi ce qui peut expliquer une certaine animalité lorsque les poètes évoquent le rythme du tam-tam et la fabrication de cet instrument de musique en peau. Cela est notamment le cas chez José Craveirinha où le poète prononce le désir de se transformer en « tambor » (en tambour) ou encore dans le rythme effréné de la transe chez Aimé Césaire lorsque la musicalité créée par l'anaphore imite le rythme du tam-tam. Ainsi, le rythme et la musicalité sont proches. Le corps féminin s'étend au corps du poète et aux corps des lecteurs puisque le sensible est mis à l'honneur dans les poèmes des trois auteurs à l'étude. Elle est la marque d'un espace à l'autre que Gilles Deleuze évoquée déjà. La frontière est ce qui est fait pour être transgressée selon le philosophe. L'expérience sensible est cruciale pour les poètes ainsi que la résonance de la parole poétique qui permet de dire des souffrances dans les poèmes de José Craveirinha par exemple. C'est cette pensée, cette spiritualité poétique qui est à l'origine de la particularité de la poésie de la négritude. / The negritude deals with the quest for identity which is the result of the colonization and with literary aesthetics, borrowing its language and rhythm from both of the countries : the one where the author was born and the colonizing one. Therefore, it is linked to politics. In poetry, it creates a particular rhythm which reveals sometimes a tension between the cultures. Moreover, the rhythm in Aimé Césaire's, Léopold Sédar Senghor's and José Craveirinha's poems has a resonance in the typography. Typography is also related to music thanks to the space occupied by the words on the page. The rythmic tam-tam bounds are, for instance, typographical bounds in Léopold Sédar Senghor's works. This rhythm, which is called musicality in poetry, lets differents languages in poetry. The question deals with poetry and musical instruments. In other words, is there an element giving birth to the other one or is there a coexistence of them ? Moreover, nearly systematically typography also gives roundtrips between eyesight and hearing. These roundtrips, allowed by the lack of ponctuation or its absence, let the reader give rhythm to the reading. The colors and the light mentioned in the poems highlight eyesight.The poems become paintings. Both the rhythm and the parallel between the poems and the calligrams give them a physical aspect. This one is revealed in the topic of body which is, frequently, a woman body. On one hand, the feminine body is full of sensuality, but on the other one it also is the mother's one, showing the native land. Through this, the link between the poet and his native land is underlined. That can also explain a sort of animality when the poets evoke the rhythm of tam-tam and the making of this musical instrument with a piece of skin. José Craveirinha is strongly concerned, because the poet pronounces his desire to become a « tambor » (drum), and Aimé Césaire's trance and its frenetic rhythm when the musicality created by the anaphor imitates the rhythm of tam-tam. Thus, rhythm and musicality are close to each other. The feminine body extends to the poet's and the reader's bodies because the perceptible is in the place of honour in the poems of the three authors studied. That's why the notion of border appears. It reveals the delimitation between a portion of space and the other that Gilles Deleuze already mentioned. The border is made to be broken, as the philosopher says. This way, the three authors' poetry is a poetry focused on the passing from a place to the other. The experience of senses is crucial for the poets, and also the resonance of poetic speech which can express sufferings, in José Craveirinha's poems for instance.

Née à Paris dans les années 30, la Négritude, mouvement littéraire, culturel et politique a largement dominé les textes afro-caribéens dans la première partie du XXème siècle. Ses pères que sont Léon-Gontran Damas, Aimé Césaire et Léopold Sedar entendaient, à travers elle, lutter contre le réductionnisme esclavagiste et colonial qu’avaient subi et que continuaient de subir les peuples Noirs. Sur le plan politique, son émergence coïncida avec la montée des mouvements nationalistes en Afrique, dans les Caraïbes ainsi qu’en Amérique Latine. Or, malgré son apport au monde Noir, à partir des années 60 elle devint la cible d’attaques virulentes de toutes parts. En effet, la considérant comme désuète, essentialiste et abstraite, plusieurs critiques se sont levés pour violemment dénoncer ses exubérances et limites. C’est ainsi que jadis célébré, ce mode de réinsertion des peuples Noirs dans la modernité fut rejeté à tel point que nos jours il existe rarement des auteurs francophones qui se réclament encore de cette école de pensée. Toutefois, compte-tenu du nombre considérable de romans afro- antillais contemporains qui continuent de prôner la valorisation du Noir et de sa culture, dans ce travail nous essayons de prouver que, bien que contestée, la Négritude a toujours pignon sur rue. Pour ce faire, à travers une analyse de trois œuvres d’auteurs afro-caribéens modernes, à savoir : Fleur de Barbarie de Gisèle Pineau, Le Ventre de l’Atlantique de Fatou Diome et Demain J’aurai vingt-ans d’Alain Mabanckou nous rendons compte des relents de la Négritude dans la littérature francophone actuelle. / Graduate / lova89@hotmail.com

Cette thèse porte sur les processus de constitution – problématiques – de femmes comme intellectuelles au XXe siècle. Pour ce faire, trois cas, nés vers 1900, sont étudiés : l’artiste et écrivaine proche des avant-gardes en général et des surréalistes en particulier dans le Paris des années 1920-1930 Claude Cahun, la journaliste martiniquaise du Paris colonial de ces mêmes années et figure militante et intellectuelle importante de la Martinique d’après-guerre Paulette Nardal ; et enfin Viola Klein, juive tchèque exilée en Angleterre et pionnière oubliée de la sociologie féministe. Cette étude repose sur une analyse conjointe de la trajectoire et de la production culturelle de chacune de ces femmes. Il s’agit de comprendre comment leur expérience intellectuelle s’enracine dans des processus de prise de conscience de soi en tant que sujet renvoyé à l’altérité, femme, mais aussi sujet racialisé, qui déterminent les formes d’entrée dans la pensée. Cette thèse rend également compte du positionnement complexe, dedans/dehors, de ces femmes par rapport aux mouvements (le surréalisme pour Cahun, la culture noire en général et la négritude en particulier pour Nardal), et disciplines (la sociologie de la connaissance et du travail pour Klein) « dans » lesquels elles s’inscrivent et ce qu’elles y apportent ainsi que la pluralité des formes de pensée et d’engagement qu’une telle position liminale révèle. Il s’agit enfin d’interroger le processus de diffusion et de réception des oeuvres et des idées, dans lequel les logiques d’invisibilisation et d’oubli, mais aussi de redécouverte, jouent un rôle fondamental. Ce dernier point ouvre sur une réflexion relative aux logiques (nationales, disciplinaires, idéologiques) de construction du savoir. Cette thèse, interrogeant le devenir sujet des femmes et ce que peut lui faire la postérité, se propose ainsi de contribuer à une histoire intellectuelle transnationale des femmes et du genre. / This thesis analyzes the problematic ways in which women were able to become intellectuals in the XXth century. The cases of three women, born around 1900, are here studied. The artist and writer close to the Avant-Garde in general and the Surrealist movement in particular in the 20s and the 30s Claude Cahun; the Martinican journalist of colonial Paris in those same years Paulette Nardal, an important intellectual and activist figure in Post War Martinique after 1945; and last but not least, Viola Klein, a Czech Jew, exiled in Britain, and a forgotten pioneer of feminist sociology.This study is based upon an analysis of both the itinerary and cultural production of each of these women. It aims to understand how their intellectual experience is rooted in processes of self-awareness – as subjects who have to deal with otherness, as women, but also as racialized subjects – which shape the way in which these women intellectuals come to thought and commitment. This thesis also examines the complex position, Inside/Outside, of these women in relation to the movements and disciplines they join (Surrealism for Cahun, Négritude for Nardal, Sociology of Knowledge for Klein), the contribution they make to these movements and disciplines, and the plurality of the forms of thought and commitment such a liminal position entails. The aim is to question the ways in which works and ideas are spread and received – a process in which “invisibilization”, oblivion, but also rediscovery play a major part. This last idea opens up a reflection about the conceptions (national, disciplinary, ideological) pertaining to the construction of knowledge.

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No. of bitstreams: 1 Tese Guillermo Navarro (Digital).pdf: 4088755 bytes, checksum: 07e73ac4784193afa3906b8024149517 (MD5) / CAPES / Ao longo dos estudos especializados do Pan-africanismo as análises apresentam a tendência de adotar uma relativização de seus conteúdos teóricos como ambíguos e residuais, concentrando teórico-metodologicamente suas abordagens nas pesquisas biográficas de seus atores e suas relações ou, examinando a suposta “procedência” de suas “ideias” políticas e culturais como exclusivamente exógenas à expressão de seu movimento político-social. Esta tese tem como objetivo analisar as estruturas teórico-filosóficas e ideológicas que o Pan-africanismo desenvolveu ao longo de sua história, adotando e configurando conceitos e princípios que estruturam suas práticas políticas e culturais. São analisados esses desenvolvimentos relativos a seus contextos históricos, sociais, espaciais e epistemológicos desde finais do século XVIII, com a origem da identidade política Pan-negrista e Pan-africana, até metade do século XX, com a adoção de uma política da unidade africana nas primeiras etapas pós-independência dos Estados Africanos. É examinado seu devir teorético, ideológico, filosófico e político até a proposição de uma teoria própria e particular. Estuda-se com especial centralidade o conceito de Unidade Africana como eixo transversal a sua filosofia e teoria política. Teórico-Metodologicamente esta pesquisa adota uma perspectiva hermenêutico-historiográfica e sincrônica, abrangendo diversos contextos do Atlântico Negro unidos por uma tradição de pensamento Pan-africanista, pesquisando arquivos, livros e artigos produzidos ao longo da rica, diversa e complexa tradição. Incorpora-se uma perspectiva interpretativa teórico-crítica com a adoção da teoria da ideologia e as correntes hermenêuticas dos estudos pós-coloniais africanos e críticos do pós-colonial africano. / Throughout the specialized studies of Pan-Africanism the research tends to adopt a relativization of their theoretical contents as ambiguous and residual, concentrating their theoretically and methodologically approaches in the biographical researches of their actors and their relations or examining the supposed “origin” of their political and cultural “ideas”, as exclusively exogenous to the expression of their sociopolitical movement. This thesis aims to analyze the theoretical-philosophical and ideological structures that PanAfricanism has developed throughout its history, adopting and configuring concepts and principles that structure its political and cultural practices. These developments related to their historical, social, spatial and epistemological contexts from the late eighteenth century, with the origin of Pan-Negrism and Pan-African political identity until the mid-twentieth century, were analyzed with the adoption of a policy of African unity in the early post-independence stages of African States. Its theoretical, ideological, philosophical and political becoming is examined until the proposition of an own and particular theory. The concept of African Unity is studied with special centrality as a transversal axis to its philosophy and political theory. Theoretically and methodologically, this research adopts a hermeneutic-historiographic and synchronic perspective, encompassing several contexts of the Black Atlantic united by a PanAfricanist tradition of thought, researching archives, books and articles produced throughout the rich, diverse and complex tradition. A theoretical-critical interpretative perspective is incorporated with the adoption of the theory of ideology and the hermeneutical currents of the postcolonial African studies and critics of the African postcolonial. / A lo largo de los estudios especializados del Panafricanismo los análisis presentan como tendencia la adopción de una relativización de sus contenidos teóricos como ambiguos y residuales, concentrando teórico-metodológicamente sus abordajes en las investigaciones biográficas de sus actores y sus relaciones o, examinando la supuesta “procedencia” de sus “ideas” políticas y culturales, como exclusivamente exógenas a la expresión de su movimiento político-social. Esta tesis tiene como objetivo analizar las estructuras teórico-filosóficas e ideológicas que el Panafricanismo desarrolló a lo largo de su historia, adoptando y configurando conceptos y principios que estructuran sus prácticas políticas y culturales. Se analizan estos desarrollos relativos a sus contextos históricos, sociales, espaciales y epistemológicos desde finales del siglo XVIII, con el origen de la identidad política Pan-negrista y Panafricana, hasta la mitad del siglo XX, con la adopción de una política de unidad africana en las primeras etapas de las independencias de los Estados africanos. Es examinado su devenir teorético, ideológico, filosófico y político hasta la proposición de una teoría propia y particular. Se estudia con especial centralidad el concepto de Unidad Africana como eje transversal a su filosofía y teoría política. Teórico-Metodológicamente esta investigación adopta una perspectiva hermenéuticohistoriográfica y sincrónica, abarcando diversos contextos del Atlántico Negro, unidos por una tradición de pensamiento panafricano, estudiando archivos, libros y artículos producidos a lo largo de la rica, diversa y compleja tradición. Se incorpora una perspectiva interpretativa teórico-crítica con la adopción de la teoría de la ideología y las corrientes hermenéuticas de los estudios postcoloniales africanos y críticos del poscolonialismo africano.

Les orichas sont des divinités d’origine africaine dont le culte est connu à Cuba sous le nom de Santería ou Regla de Ocha. A travers l’interprétation des œuvres de quatre artistes cubains, cette étude entend retracer la généalogie de l’image artistique de ces entités. Participant au mouvement des avant-gardes parisiennes, Wifredo Lam (1902-1982) est le premier artiste cubain à opérer une réappropriation artistique des orichas, conférant une forme de légitimité à une culture marginalisée dans la société postcoloniale. René Portocarrero (1912-1985) explore le syncrétisme qui a uni les orichas et les images catholiques des Saints et des Vierges et fabrique leur première image humaine. Ce n’est qu’avec Manuel Mendive (né en 1944) que les orichas sont imaginés comme des dieux noirs et deviennent des figures positives de la négritude dans l’art. Afin de remettre en question la supposée ancestralité des orichas, Santiago Rodríguez Olazábal (né en 1955) propose à partir des années 1990 des représentations de ces dieux en prise avec le monde contemporain. Cette généalogie des représentations des orichas permet d’interroger la place des cultures des afro-descendants dans les sociétés postcoloniales, les logiques de conservation du patrimoine afro-cubain et de mise en spectacle de celui-ci, ainsi que les formes d’articulation entre la création artistique d’une ancienne périphérie et le marché international de l’art. Elle propose également une réflexion sur les rapports entre la politique, l’art et la religion dans une période déterminante de l’histoire contemporaine de Cuba. / Orichas are not only gods from a syncretic Cuban religion, but also Cuban popular culture characters becoming more and more famous abroad. This work intends to understand the invention of oricha artistic images while studying the artworks of four Cuban artists. Following the surrealist and cubist movement, Wifredo Lam (1902-1982) is the first artist to adopt orichas as a subject for his paintings. Through this choice he legitimates a culture that was marginalized in the postcolonial society until then. René Portocarrero (1912-1985) works on the syncretism between orichas and Catholic Saints and Virgins and builds their human representations. But it’s Manuel Mendive (born in 1944) who creates the figures of the black gods and turn them into positive characters of blackness in art. Santiago Rodríguez Olazábal (born in 1955) designs a new way of representing orichas according to contemporary art aesthetics. This genealogy of the orichas focuses on the Afro Cuban cultures role in postcolonial societies, their folklorisation and adaptation to spectacular shows, and the articulation between perpipherical artistic creation and the international art market. It also considers the links between politics, art and religion during a very relevant period of contemporary Cuban history.