Made available in DSpace on 2016-04-26T14:56:43Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Milton Silva dos Santos.pdf: 596987 bytes, checksum: b3eb5a6231b7046a216a316be5d236eb (MD5) Previous issue date: 2007-11-12 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / This study aims to investigate the presence of homosexuals (sometimes predominant) inside Afro-Brazilian religions. More specifically this dissertation analyzes the relationship between male homosexuality and candomblé . This fact has been studied by many anthropologists for decades. Ruth Landes, Peter Fry, Patrícia Birman, Maria Lina Leão Teixeira, Luís Felipe Rios are among those who have investigated this theme under many different perspectives. When compared to other religions, it is clear that afro-Brazilian religions are more tolerant towards homosexuals. They are allowed to occupy all the available posts in the sacerdotal hierarchy. This is possible because the negatives aspects stigmatized and marginalized sexual identities become partly reduced in the religious spaces. candomblé is a religion that has little sexual preferences discrimination. But even inside this afro-Brazilian religion homosexuality is a delicate subject rarely discussed in the worship places. By conducting field work among candomblé priests and examining the literature it became clear that gender and sexuality also regulates the relationships among the faithful. Therefore, sexuality is still a taboo within Afro- Religious communities / Este estudo propõe investigar a presença, por vezes predominante, de homossexuais nas religiões afro-brasileiras e, mais especificamente, a relação entre homossexualidade masculina e candomblé . Há décadas, esse fenômeno vem despertando o interesse dos antropólogos. Ruth Landes, Peter Fry, Patrícia Birman, Maria Lina Leão Teixeira, Luís Felipe Rios, entre outros, procuraram investigá-lo sob diferentes enfoques. Se comparados a outras religiões, os cultos afro-brasileiros são mais tolerantes à participação de homossexuais, permitindolhes ocupar todos os postos previstos na hierarquia sacerdotal. Isto é possível porque as identidades sexuais estigmatizadas e marginalizadas têm esses aspectos negativos parcialmente minimizados no espaço religioso. Embora estejam entre as que menos discriminam o indivíduo por razões de preferência sexual, a homossexualidade é um assunto delicado e pouco discutido nas casas de culto. A partir da literatura examinada e da pesquisa de campo, realizada com sacerdotes do candomblé paulista, pôde-se perceber que a hierarquização das sexualidades e dos gêneros também regula as relações construídas entre os adeptos. Por conseguinte, tratar de sexualidade nas comunidades-terreiro ainda é um tema tabu

Esta tese apresenta uma análise sobre as transformações históricas nas religiões afro-brasileiras (Candomblé e Umbanda) em São Paulo e Maceió, no período 1970 a 2000. Procurou-se analisar tais transformações em suas relações internas e externas, dos terreiros e tendas entre si e com o ambiente social, político e econômico em que estavam inseridos. Foram identificadas como as transformações mais relevantes aquelas que dizem respeito: (1) às relações estabelecidas com os espaços e as instituições públicos, sagrados e profanos na grande cidade; (2) ao aumento da perseguição por parte das igrejas neopentecostais; (3) à folclorização das religiões afro-brasileiras; (4) aos conflitos internos a respeito do acesso aos segredos dos cultos e da transmissão dos conhecimentos mágico-religiosos; (5) às mudanças e adaptações realizadas nos rituais afro-brasileiros expressos como contradições entre tradição e a inovação litúrgica e o papel dos gêneros masculinos e femininos neles; e, (6) ao aumento de ações de valorização e resgate da memória e história da presença religiosa negra nesses locais. A ideia central defendida sobre tais transformações seria a de que a preocupação de suas lideranças com a perda ou a quebra do axé, ou seja, sobre a possibilidade de continuar a reprodução no longo prazo das religiões afro-brasileiras, não poderia ser compreendida sem levar em consideração os elementos estruturais das mesmas. A cosmovisão e a ideologia religiosa afro-brasileira constituíram-se no Brasil como recriações continuadas. Nelas as rupturas de processo, os confrontos e a luta política pela existência dos cultos, manteve uma criatividade renovadora das formas (estratégias) como essas religiões se estabeleceram e se mantiveram nos espaços urbanos no Nordeste e no Sudeste. Por outro lado, os processos de urbanização e modernização capitalista em São Paulo e Maceió tenderam a acelerar tais mudanças e a criar inseguranças sobre os modelos de culto que poderiam se adequar a esses ambientes. O estudo histórico de tais religiões deveria levar em conta as forças simbólicas e ideológicas expressas nas suas mitologias, como metáforas explicativas dos seus mecanismos de funcionamento religioso, construídos e reconstruídos continuamente. Por fim, ao se afirmar e refletir a historicidade das religiões afro-brasileiras espera-se contribuir para a criação de referências para o seu estudo e para a desconstrução da subalternização e das concepções racistas ainda prevalecentes na historiografia brasileira. / This thesis presents an analysis on the historical transformations in the afro-Brazilian religions (Candomblé and Umbanda) in São Paulo and Maceió, at period 1970 up to 2000. In it was looked to analyze such transformations in its internal and external relations, of the terreiros and tents between itself and with the social environment, economic politician and where they were inserted. Most excellent those had been identified as the transformations that say respect: (1) to the relations established with the spaces and the public institutions, sacred and profane in the great city; (2) to the increase of the persecution on the part of the neopentecostais churches; (3) to the folclorização of the religions afro-Brazilians; (4) to the internal conflicts regarding the access to the secrets of the cults and the transmission of the magician-religious knowledge; (5) to the changes and adaptations carried through in the rituals express afro-Brazilians as contradictions between tradition and the liturgical innovation and the paper of the masculine and feminine sorts in them; e, (6) increase of action of valuation and rescue of the memory and history of the black religious presence in these places. The central idea defended on such transformations would be of that the concern of its leaderships with the loss or in addition axé, that is, on the possibility of reproduction in long stated period of the religions afro-Brazilians, it could not be understood without taking in consideration the structural elements of the same ones, a time that the cosmovisão and the religious ideology afro-Brazilian, had consisted in Brazil as continued recreations. In them the ruptures of process, the confrontamentos and the fight politics for the existence of the cults, kept a renovator creativity of the forms (strategies) as these religions if they had established and if they manteram in the urban spaces north-eastern and the Southeast. On the other hand, the processes of urbanization and capitalist modernization in São Paulo and Maceio had tended to speed up such changes and to create unreliability on the cult models that could be adjusted to these environments. The historical study of such religions it would have to take in account the symbolic forces and ideological express in its mythologies, as explicative metaphors of its mechanisms of religious functioning, constructed and reconstructed continuously. Finally, to if affirming and reflecting the historicity of the religions afro-Brazilians one expects to constitute references for its study and the deconstructions of subalterniations and the racist conceptions still revilements in the Brazilian historiography.

O Vodum não revela, em princípio, nenhum conceito de metafísica ou transcendência, todavia propõe uma perspectiva que religa os mundos dos “vivos”, considerados ao mesmo tempo materiais e espirituais: o “aqui” e o “além”. O que é considerado o “aqui” não está separado do "além". Nesta relação, o “aqui” e o “além” são apenas pontos de vista diferentes, constituindo pontos de vista de espécies de vida diferentes. Os humanos formam, com os ancestrais e os vodum, uma relação em que a vida nunca desencarna. Ventos, mares, plantas, etc., são os outros humanos nos quais os vodunons reconhecem e veneram por vezes a inteligência e a vontade humana de um ancestral ou vodum. O Batuque também cultua os orixás, oriundos de vários países de África, cujas forças estão na natureza, nos rios, nas cachoeiras, matas etc., onde são invocadas as energias dos orixás. O Vodum e o Batuque, duas religiões, a priori, afastadas no tempo e no espaço, teriam a mesma perspectiva de mundo? Este trabalho traz uma reflexão sobre o estudo comparativo das práticas religiosas entre o Vodum no Benim e o Batuque no Brasil. Abordamos a análise da questão fundamental do princípio da vida que apresenta outra dimensão de tempo-espaço. Pesquisas realizadas nas cidades beninenses de Ouidah e Cotonou e no estado brasileiro do Rio Grande do Sul descreveram as práticas religiosas como uma busca de sentido que germina certa perspectiva de mundo. Tratou-se também de descrever, a partir de ritos e relatos, as religiões, tais como se apresentam. Além disso, elaborou-se] o esboço de uma reflexão sobre questões periféricas como a afiliação, a iniciação e a integração religiosa. Este conjunto de dados possibilitou uma descrição das relações entre animismo e naturalismo para uma ecologia da religião. / In theory, Vodun does not reveal any metaphysical or transcendental concepts; rather, it proposes a perspective that reconnects the worlds of the living who are simultaneously material and spiritual in the “here” and “beyond”. What is considered “here” is not separated from the “beyond”. In this relationship, “here” and “beyond” are merely different points of view; points of view from different types of life. Together with their ancestors and Vodun, humans form a relationship in which life never disembodies. In the winds, seas, plants and other natural elements, vodun practitioners recognize and venerate the intelligence or human will of an ancestor or Vodun. Batuque practitioners also worship the orixás, entities which originated in diverse African countries and whose force similarly lies in elements of nature, such as rivers, waterfalls and woods. It is from these elements that their energies are invoked. Our question is: do Vodum and Batuque, two religions which, a priori, exist separetely in time and space, have the same world perspective? This work is a comparative study between the religious practices of Vodum in Benin and Batuque in Brazil. We address the fundamental question of the principle of life which, in turn, presents another dimension in space and time. Research that was carried out in the cities of Ouidah and Contonou and in the state of Rio Grande do Sul has brought to light a search for meaning which, through religious practices, generates a specific world perspective. We also describe the presentation of these religions, based on rites and reports. Additionally, we have provided a background sketch of peripheral questions such as affiliation, initiation and religious integration. With a view towards a religious ecology, this body of data has made it possible to describe relationships between animism and naturalism.

A Constituição Federal brasileira relaciona dentre as garantias do cidadão o direito ao meio ambiente sadio e a liberdade religiosa e de liturgia. Também prevê como valor constitucional a ser defendido pelo Estado brasileiro as matrizes culturais africanas. A problemática da presente pesquisa é o conflito entre esses valores e garantias em um Estado democrático de direito, conflito este que indentificamos no caso selecionado para estudo: a proibição de oferendas das religiões afrobrasileiras no Parque Nacional da Tijuca, no Rio de Janeiro, pela administração da entidade gestora do Parque. A partir deste estudo de caso, propomos questionar: 1) como o conflito é construído numa perspectiva multidimensional (da geografia cultural, da teologia, da sociologia etc); 2) se e por que as religiões de matrizes africanas foram excluídas do arcabouço jurídico ambiental brasileiro; 3) se este arcabouço pode ser interpretado de modo a favorecer a prática de oferendas e 4) se há uma consciência e uma ética ambientais emergentes naquelas comunidades religiosas, facilitadoras do argumento defensivo da prática de oferendas em áreas verdes públicas. Assim, o objetivo da presente pesquisa é contribuir para a solução exitosa deste conflito, de modo que esta solução seja válida e exeqüível em qualquer área verde sob administração pública. Desse modo, advogamos a tese de que é possível ponderar as duas garantias constitucionais em conflito, de forma que as oferendas, ao invés de proibidas, sejam aceitas de modo disciplinado, não agressivo ou menos agressivo ao meio ambiente, pela negociação dos atores envolvidos. Através da metodologia qualitativa demonstraremos que há um conflito entre atores que dão distintos significados ao meio ambiente, a partir de racionalidades distintas, sendo a da administração ambiental fortemente ancorada na própria doutrina formatadora dos parques nacionais. Aditaremos que o conflito poderia ter sido evitado ou minorado se as comunidades religiosas urbanas afrobrasileiras tivessem sido reconhecidas como populações tradicionais pelo movimento socioambientalista, fortemente inspirador da legislação brasileira. Demonstraremos ainda que, apesar desta lacuna, a legislação que já está dada pode ser interpretada de modo a chancelar a prática das oferendas, e que a proibição seria um equívoco legal da administração ambiental, tendo em vista que o direito ambiental oferece um sistema principiológico favorável à prática das oferendas, tarefa facilitada por uma emergente ética ambiental naqueles grupos religiosos. Não obstante, uma proposta de inclusão de um artigo na Lei do Sistema Nacional de Unidades de Conservação será elaborada, para evitar que a solução do conflito dependa de interpretações. Por fim, recomendaremos que a interdição no Parque da Tijuca seja exemplarmente substituída por uma negociação entre as partes envolvidas, de modo a que sejam preservados todos os interesses constitucionais envolvidos, proporcionando o avanço da democracia brasileira. / Brazilian Federal Constitution lists among the citizens guarantees not only the right to a healthy environment but also religious and liturgy freedom. It is also established as a constitutional value the States obligation to preserve the cultural African matrixes. The main matter of the present research is the conflict between (or among) such guarantees and interests within a democratic system, as it has been identified in the study-case: the interdiction of afro-Brazilian religious offerings at Parque Nacional da Tijuca (Tijuca National Park), in Rio de Janeiro city, determined by the park administration. Based on that study-case we propose the following questions: 1) how, in a multidimensional perspective (cultural geography, theology, sociology etc) such a conflict is built; 2) if and why afro-Brazilian religions have been excluded from the Brazilian environmental legislation; 3) if that legislation may be interpreted in ways that promote the defense of those rituals and; 4) if an environmental ethics is emerging within those religious communities, considering that such ethics would make it easier the task to build an apologize of those religious practices. Thus, this research aims to contribute to a successful solution of the mentioned conflict, in a way that this very solution may be applied in any other environmental unit under public administration. This way, we defend the thesis that is perfectly possible to weight or to ponder the mentioned constitutional interests, making it possible to release religious offerings from interdiction, promoting their liberation under some environmental discipline, discussed by both parts (administration and religious leaderships), leading to offerings less aggressive to environment or even non-aggressive ones. Through qualitative methodology, we will demonstrate that there is a conflict between distinct ways to signify nature and environment, by distinct social actors, with different rationalities, being the one of the administration strongly harbored at the very American-born doctrine of the national parks. In addition, we intend to show that the mentioned conflict should be avoided if only afro-Brazilian religious groups would be considered as traditional populations or traditional communities by the socio-environmental movement, which one indeed inspired Brazilian legislation. We shall also demonstrate that despite of such omission, Brazilian already existent legislation may be interpreted in ways to allow offerings at national parks, the interdiction remaining as a legal mistake of the parks administration, even because the environmental law principles offer us an comprehensive interpretation in defense of the religious offerings, made stronger by the recognizing that there is a new-born environmental ethics emerging from those communities. However, it shall be suggested the insertion of a new clause in the National Conservation Units System Law to assure that right, without depending on interpretations efforts. At last, we shall strongly recommend that the interdiction to offerings nearby nature is suspended and replaced by a negotiation between parts involved, making it possible to preserve all the constitutional interests in conflict, at the same time that Brazils young democracy may give an important step ahead.

L'objectif de cette recherche est d'étudier les moyens par lesquels, au cours les deux dernières décennies, les discours qui utilisent des références ethno-raciales ont été opérationnalisées par quelques segments religieux (du protestantisme, du catholicisme et du candomblé) représenté dans ce travail engagés dans la promotion des activités qui mettent en évidence les différences ethno-raciales parmi les fidèles et qui articulent, avec les institutions politiques et religieuses un traitement différent, en vue d'effectuer des stratégies religieuses et socio-politiques. Ces agents religieux disputent le pouvoir de définir "l’identité noire" vis à vis leurs hypothèses doctrinales. Par conséquence, chercher du capital symbolique les amène à conserver parmi leur clientèle un segment spécifique de la société brésilienne et au même temps, les autorisé à énoncer un discours dans l'espace publique sur les politiques ethno-raciales. Et ceci parce qu’ils entendent qu’est du métier de la religion la définition du terme "négritude" aussi que et ses politiques. Les chefs religieux présélectionnent part des institutions qui articulent les actions politiques et religieuses comme l’Aliança de Negros e Negras Evangélicos do Brasil (ANNEB), la Pastoral Afro-brasileira, le Núcleo de Diálogo Bilateral Candomblé-Católico (DCC) et l’Instituto Nacional da Tradição e Cultura Afro-Brasileira (INTECAB). Les catégories "negritude", "identité noire" et "culture noire" seront problématisées au long de ce travail. Ainsi, nous avons l'intention de ethnographier les conflits politiques et religieux qui gravitent autour de ce sujet, dans leurs champs et dans leurs relations les uns avec les autres. / The objective of this research is to examine the manners by which, in the last two decades, the discourses that are used as ethnic-racial referential have been operationalized in some religious segments: Protestantism, Catholicism and Candomblé. This research will focus on the leaders engaged in the promotion of the activities that highlight ethnic-racial differences amongst devotes, who articulate along with political and religious institutions specific treatment to carry out religious, political and social strategies. The religious agents in question dispute for the authority to define a "black identity" from their doctrinaire points of view. Thus, they search to raise symbolic capital to maintain their clients close to a specific part of the Brazilian society and, at the same time, to be legitimate to enunciate a discourse in the public sphere about ethnic-racial policies, once the religions would also be articulators in the construction on the "negritude". The chosen religious leaders are part of the institutions that articulate politic and religious actions, such as the Aliança de Negros e Negras Evangélicos do Brasil (ANNEB), the Pastoral Afro-brasileira, the Núcleo de Diálogo Bilateral Candomblé-Católico (DCC) and the Instituto Nacional da Tradição e Cultura Afro-brasileira (INTECAB). Categories as "negritude", "black identity", and "black culture" will be taken as native categories and discussed during research. Thereby we pretend to map the political and religious disputes that occur about this topic, within its own fields and in the relationship among them. / O objetivo desta pesquisa é investigar os modos pelos quais, nas duas últimas décadas, os discursos que se utilizam de referenciais étnico-raciais vem sendo operacionalizados por alguns segmentos religiosos (protestantismo, catolicismo e candomblé) representados neste trabalho por lideranças engajadas na promoção de atividades que ressaltam diferenças étnico-raciais entre os fiéis e articulam, junto às instituições políticas e religiosas, tratamentos diferenciados, com vistas à efetivação de estratégias religiosas e político-sociais. Os agentes religiosos em questão disputam pela autoridade em definir a "identidade negra" a partir de seus pressupostos doutrinários. Dessa forma, busca angariar capital simbólico, para manter sua clientela junto a um segmento específico da sociedade brasileira e, ao mesmo tempo, ter legitimidade em enunciar um discurso na esfera pública acerca das políticas étnico-raciais, uma vez que seriam as religiões também articuladoras na construção da "negritude". As lideranças religiosas pré-selecionadas fazem parte de instituições que articulam ações políticas e religiosas como a Aliança de Negros e Negras Evangélicos do Brasil (ANNEB), a Pastoral Afro-brasileira, o Núcleo de Diálogo Trilateral Candomblé-Católico-Umbanda (DCCU) e o Instituto Nacional da Tradição e Cultura Afro-Brasileira (INTECAB). Categorias como "negritude", "identidade negra" e "cultura negra" serão vistas como “nativas” e problematizadas ao longo do trabalho. Assim, pretendemos mapear as disputas políticas e religiosas que se dão em torno desse tema, no interior dos seus campos e na relação deles entre si.

A conformação de comunidades dentro do processo de difusão dos sistemas religiosos afro-brasileiros para o Uruguai e a Argentina propicia o surgimento de famílias-de-santo transnacionais, trans-étnicas e trans-territoriais. É o que ocorre na “Casa Africana Reino de Ogum Malé”, com sede em Santana do Livramento (Brasil), um ponto de partida tradicional para a transnacionalização afro-religiosa na fronteira do Brasil com o Uruguai. Suas filiais encontram-se em Montevidéu (Uruguai) e Posadas (Argentina), havendo ainda ramificações em São Miguel de Tucumã (Argentina). Organizados por mãe Chola, membros desse coletivo percorrem, durante o calendário litúrgico, os vários pontos desse território, visitando-se mutuamente, construindo sua religiosidade e reforçando o pertencimento à rede. Busca-se aqui, através do método etnográfico, recompor a ambiência experimentada durante os rituais e, ao mesmo tempo, identificar os momentos em que os atores envolvidos performatizam tensões identitárias, na medida que, ao se relacionar através de uma estrutura ritual compartilhada, acabam por a experienciar a partir de significantes e práticas culturais informadas por outros pertencimentos, sejam étnicos, lingüísticos ou nacionais. / The diffusion of African-Brazilian religions into Uruguay and Argentina leads to the formation of families-in-saint which can be at once transnational, transethnical and transterritorial. Such is the case of the “Casa Africana Reino de Ogum Malé” (“The African House of the Kingdom of Ogum Malé”), whose headquarters lies is Santana do Livramento (Brazil), a traditional departure point for the transnationalization of African-Brazilian religion, on the Brazilian-Uruguayan border. Its has branches in Montevideo (Uruguay) and Posadas (Argentina), and also links in San Miguel de Tucumán (Argentina). Leaded by mother Chola, the members of this collectivity cross the many point of this territory during the liturgical calendar, paying each other visits, building their faith and reinforcing their attachment to this network. This dissertation leans on the ethnographic method to recreate the ritual experience. At the same time it tries to identify moments in which the actors perform their identitary tensions. Although sharing the same ritual structure each actor experiences it from significants and cultural pratiques informed by different attachments, be they ethnical, linguistic or national.

Esse trabalho é um estudo etnográfico que tem como objetivo pesquisar as manifestações do amor na religião afro-brasileira, mais especificamente no Batuque do Rio Grande do Sul. Ele se apresenta na forma de uma sociabilidade que é convivialidade, conflitualidade, e socialidade. A etnografia foi realizada no Ilê do Paizinho de Oxum, localizado em Viamão, RS. Nosso contato com o grupo se deu tanto em momentos especiais de cultos festivos como em momentos mais tranqüilos do seu quotidiano. A coleta dos dados foi realizada através da observação participante e de entrevistas aplicadas tanto com o Babalorixá quanto com os filhos-de-santo. O foco deste trabalho reside nas construções sociais dos afetos, emoções e sentimentos. Apreendemos aqui o conceito de amor a partir da sociabilidade e das relações específicas de identificação entre humanos e não humanos. / This work is a case study that aims to find expressions of love in Afro-Brazilian religion, more specifically in the practice of Batuque. These expressions manifest themselves in the form of a particular sociability that includes conviviality, conflict and sociality. This ethnography was conducted in the Ilê do Paizinho de Oxum religious house of worship, located in the semi-urban town of Viamão, in the southern state of Rio Grande do Sul. Our contact with the group occurred both at special times of worship and festivities as well as in calmer moments of informal conversation and daily routine. Data collection was conducted through participant observation as well as via interviews with both the Babalorixá (priest of the saints) and his filhos-de-santo (children of the saints). The focus of this work centres on the social constructions of affection, emotion and feelings. Through the observation of sociability in connection with specific relations of identification between humans and nonhumans, we grasp the concept of love.

O Vodum não revela, em princípio, nenhum conceito de metafísica ou transcendência, todavia propõe uma perspectiva que religa os mundos dos “vivos”, considerados ao mesmo tempo materiais e espirituais: o “aqui” e o “além”. O que é considerado o “aqui” não está separado do "além". Nesta relação, o “aqui” e o “além” são apenas pontos de vista diferentes, constituindo pontos de vista de espécies de vida diferentes. Os humanos formam, com os ancestrais e os vodum, uma relação em que a vida nunca desencarna. Ventos, mares, plantas, etc., são os outros humanos nos quais os vodunons reconhecem e veneram por vezes a inteligência e a vontade humana de um ancestral ou vodum. O Batuque também cultua os orixás, oriundos de vários países de África, cujas forças estão na natureza, nos rios, nas cachoeiras, matas etc., onde são invocadas as energias dos orixás. O Vodum e o Batuque, duas religiões, a priori, afastadas no tempo e no espaço, teriam a mesma perspectiva de mundo? Este trabalho traz uma reflexão sobre o estudo comparativo das práticas religiosas entre o Vodum no Benim e o Batuque no Brasil. Abordamos a análise da questão fundamental do princípio da vida que apresenta outra dimensão de tempo-espaço. Pesquisas realizadas nas cidades beninenses de Ouidah e Cotonou e no estado brasileiro do Rio Grande do Sul descreveram as práticas religiosas como uma busca de sentido que germina certa perspectiva de mundo. Tratou-se também de descrever, a partir de ritos e relatos, as religiões, tais como se apresentam. Além disso, elaborou-se] o esboço de uma reflexão sobre questões periféricas como a afiliação, a iniciação e a integração religiosa. Este conjunto de dados possibilitou uma descrição das relações entre animismo e naturalismo para uma ecologia da religião. / In theory, Vodun does not reveal any metaphysical or transcendental concepts; rather, it proposes a perspective that reconnects the worlds of the living who are simultaneously material and spiritual in the “here” and “beyond”. What is considered “here” is not separated from the “beyond”. In this relationship, “here” and “beyond” are merely different points of view; points of view from different types of life. Together with their ancestors and Vodun, humans form a relationship in which life never disembodies. In the winds, seas, plants and other natural elements, vodun practitioners recognize and venerate the intelligence or human will of an ancestor or Vodun. Batuque practitioners also worship the orixás, entities which originated in diverse African countries and whose force similarly lies in elements of nature, such as rivers, waterfalls and woods. It is from these elements that their energies are invoked. Our question is: do Vodum and Batuque, two religions which, a priori, exist separetely in time and space, have the same world perspective? This work is a comparative study between the religious practices of Vodum in Benin and Batuque in Brazil. We address the fundamental question of the principle of life which, in turn, presents another dimension in space and time. Research that was carried out in the cities of Ouidah and Contonou and in the state of Rio Grande do Sul has brought to light a search for meaning which, through religious practices, generates a specific world perspective. We also describe the presentation of these religions, based on rites and reports. Additionally, we have provided a background sketch of peripheral questions such as affiliation, initiation and religious integration. With a view towards a religious ecology, this body of data has made it possible to describe relationships between animism and naturalism.

Este trabalho é uma etnografia com a comunidade do Ilê Asè Omi Olodô, terreiro de Batuque localizado na Vila São José, em Porto Alegre, realizada no período de 2011 a 2013. Essa comunidade de terreiro se assemelha à maioria dos terreiros da cidade em termos socioeconômicos, localizando-se em uma região periférica; contudo, é uma comunidade que se diferencia pelo posicionamento político ao refletir míticosocialmente sobre si mesma. Desse modo, o foco da presente etnografia é a descrição da eco(cosmo)logia de matriz africana observada em campo, considerando que ela se faz entre-dois mundos, o “ocidental” e o de matriz africana. Essa dissertação percorre a narrativa dessa experiência com a comunidade dentro e fora do terreiro, buscando explicitar essa forma de habitar (entre) dois mundos. A partir dessa perspectiva, buscase demonstrar que há uma metodologia do ambiente que inicia no corpo. O ambientecorpo é percebido na relação entre os momentos cotidianos e os momentos rituais; entre eles, percebe-se o fazer-se das habilidades e das potências que emergem da orisálidade. Assim, a Antropologia Ecológica de Tim Ingold contribui para narrar o aprendizado obtido na vivência no Ilê Asè Omi Olodô enquanto localidade cosmopolítica. Além disso, a narrativa se orienta no sentido de descrever a vivência da afrocentridade, da ancestralidade, da oralidade, da complementaridade e da circularidade. / This work is an ethnography of community from Ilê Asè Omi Olodô (terreiro de Batuque) located in Vila Sao Jose in Porto Alegre, Brazil, from 2011 up to 2013. This terreiro shares attributes with other terreiros, such as their peripheral location in the city and their ritual practices. It is very distinct, however, in terms of political orientation and self-reflective practices over mythical and social themes. Therefore, this research work aims to describe the eco(cosmo)logy – rooted in African origins – observed in the field, considering that it is established between two worlds, occidental-based and African-based. From that standpoint, the objective is to demonstrate the existence of a methodology of the environment whose starting point is the body. The bodyenvironment is perceived in the relation of the daily and the ritual moments; among them, it is possible to see the abilities and potentialities emerged from the orisálidade. Hence, the Ecological Antropology by Tim Ingold contributes to narrate the learning process experienced in Ilê Asè Omi Olodô as a cosmopolitical location. Besides, the narrative is oriented in order to describe the experience of afrocentricity, ancestrality, oral tradition, complementarity and circularity.

Ce travail se réfère à la composition des corps et personnes (qui s'agit à partir de l'initiation) dans la réligion Linha Cruzada. J'adopte comme problématique de recherche la possibilité de comprendre sur différentes territorialités existentielles (maroons et umbandistes) et les rapports entre les humains et extra-humains comme événements dont la cosmopolitique fonctionne. Un des objectifs consiste en faire un exercice critique aux essentialismes qu'appellent la réligion afro-brésilienne portée de “croyances”. Je propose une ligne de fuite, une possibilité de penser la différence, les multiplicités, l’infinitésimal et les possibles connexions opérées par différentes entités qui survenant dans les pratiques rituelles et quotidiennes (dans les croisements, demandes, reforcements, préparations, entre autres). La connectivité et le jeux de las différences qui comprennent la logique rhizomatique de la Ligne Croisée indiquent les éléments clés pour compreendre autres modes d'existence dont la politique et sas rélations impliquent différentes perspectives. / Este trabalho refere-se à composição de corpos e pessoas (que ocorre a partir do aprontamento) na religião de Linha Cruzada. Adoto como problemática de pesquisa a possibilidade de compreendermos as diferentes territorialidades existenciais (quilombolas e umbandistas) e as relações entre humanos e extra-humanos como acontecimentos nos quais a cosmopolítica opera. Um dos objetivos é fazer um exercício crítico aos essencialismos que ligam a religião afro-brasileira ao escopo das “crenças”. Proponho uma linha de fuga, uma possibilidade de pensar a diferença, as multiplicidades, o infinitesimal e as conexões possíveis entre diferentes entes, as quais ocorrem nas práticas rituais e cotidianas (nos cruzamentos, atendimentos, reforços, preparos, entre outras). A conectividade e o jogo das diferenças que compõem a lógica rizomática da Linha Cruzada indicam elementos-chave para compreender outros modos de existência nos quais a política e suas relações envolvem diferentes perspectivas.