Le Lancelot-Graal est un roman composite que traverserait un « double-esprit » articulé entre courtoisie et mystique. Le travail de recherche propose de mettre le cycle à l’épreuve d’une matrice dynamique mise en évidence par les historiens et montrant la structuration de la société médiévale en deux pôles, l’un charnel, l’autre spirituel, et dont le point central est la bonne circulation de l’amour, la caritas et d’examiner dans quelle mesure cette mise en tension des deux termes permet de résoudre l’aporie posée par ces deux versants, courtois et mystique. L’analyse du roman tend à montrer que le texte utilise lui-même un ensemble lexical qui permet d’organiser une structure dynamique, du bas vers le haut et de l’extérieur vers l’intérieur. Cette dynamique met en évidence une hiérarchie de valeurs qui structure aussi la narration, organisée en deux ensembles dont le trait commun est l’amour : ainsi, l’amour courtois pour la Dame serait du côté du charnel, l’amour mystique dont l’objet est le Graal serait du côté du spirituel. Néanmoins, l’objet d’étonnement que constituent la Dame et le Graal permet d’orienter la lecture vers une analyse de la merveille dans le texte, analyse qui montre non pas deux esprits mais bien une seule volonté de spiritualiser l’amour. L’amour organise aussi les réseaux de parenté qui permettent de mettre en évidence des stratégies de spiritualisation. En effet, en dernier ressort, l’analyse montre une prise de parole des grands aristocrates qui revendiquent un véritable modèle d’héroïcité laïque. Comme discours d’un groupe social, le roman se construit donc autour du nœud que constitue l’amour, qui circule, bien ou mal, dans le texte. / The Lancelot Graal is a collection of tales, pervaded by two spirits, courtly love and the marvellous. The aim of this research paper is to use the Lancelot Graal to test an interpretation suggested by historians, showing the construction of society in the Middle-Ages as orientated around the two opposing notions of the physical and the spiritual, linked by love, by caritas, and to examine to what extent this resolves the aporia arising from the confrontation between the courtly and the marvellous. The analysis of the novel attempts to show that the text uses a lexicon which reveals a dynamic organization from the bottom to the top and from the outside to the inside. This dynamic organisation highlights a hierarchy of values which also structure the narration, organised into two elements linked by the common theme of love : thus courtly love for a Lady would be physical, love for the Grail would be spiritual. Nevertheless, the sense of astonishment inspired by the Lady and the Grail enables us to show that there aren’t two spirits but only the desire to spiritualise love. Love also organises the network of relationships, which create strategies of spirituality. / The kinship networks are also organised around love. These kinship networks create strategiesof spirituality. Finally, the analysis of the novel shows how aristocrats lay claim to a secular model of heroism. The novel is structured around love which runs its course well or badly in the text.

À l’orée du XIIIe siècle, Joseph d’Arimathie fait son entrée dans les romans du Graal. Lors la mise au tombeau du Christ, il aurait recueilli le saint sang dans un Vessel dont nous connaissons la postérité. L’étude d’un tel personnage permet d’interroger les liens que peut entretenir le corpus graalien avec les Écritures. La figure biblique fait entrer le Graal dans l’Histoire sainte. Par sa présence, les œuvres prétendent éclairer des vérités chrétiennes tout en restant malgré tout des fictions. Dès lors, le statut du personnage demande à être précisé. Acquiert-il des caractéristiques romanesques ? Dans quelle mesure réfère-t-il aux temps de la Passion mais aussi au monde arthurien ? Ces questions n’appellent pas toujours les mêmes réponses. Joseph d’Arimathie garantit l’unité des romans du Graal tout en instaurant des différences entre eux. Son histoire et sa poétique varient et reflètent par leurs changements les enjeux de chaque œuvre. Elles donnent à voir comment la prose se distingue du vers et comment la matière de Judée prend une forme nouvelle dans les textes graaliens. Les auteurs assument une prétention à dire vrai et à écrire l’Histoire tout en l’adaptant aux besoins du récit et d’un lectorat aristocratique. Instrument de légitimation du fait son origine biblique, Joseph d’Arimathie valorise le roman. Il révèle également comment l’aristocratie laïque reprend et infléchit le discours des clercs à son propre compte afin de s’accorder une nouvelle place dans le domaine spirituel. Il en ressort que le personnage répond à des enjeux tout à la fois poétiques, littéraires et sociohistoriques qu’il convient de mettre en lumière. / In the early XIIIth century, Joseph of Arimathea starts making an appearance in the Holy Grail stories. When Christ was laid to rest, Joseph of Arimathea is supposed to have collected the Holy Blood in a Vessel whose posterity is well-known. The study of such a historical figure leads us to assess how intertwined the Grail corpus and the Scriptures can be. The biblical figure ushers the Grail into the Sacred History. Through his existence, the literary works mean to highlight some Christian truths while eventually remaining works of fiction. From then on, the status of the character calls for clarification. Does he get bestowed with fictional features ? To what extent does he relate to the time of Passion as well as to the Arthurian legends ? These questions do not always call for the same type of answer. Joseph of Arimathea safeguards the unity of the Grail Romances, while delineating differences between them. His life story and poetic persona vary and these changes reflect the literary intent in each of the literary works. They go to show the distinction between prose and verse and how the Judea matter takes a new shape in the Grail texts. The authors claim responsibility for stating the truth and for recording History, while adjusting to the requirements of the narrative and to their upper-class readership. Thanks to his biblical origin, Joseph of Arimathea is instrumental in giving legitimacy to the story, thereby giving it additional value. He also reveals how the secular aristocracy take up and inflect the clerics’ discourse to their own benefit, in order to grant themselves a new stance in the spiritual real. What is emerging is that this figure invites various levels of analysis, be they of poetic, literary and socio-historical nature, which all need to be brought to light.

Notre recherche en Sciences de l’Education s’inscrit dans le champ de l’éducation métamorphique, à savoir visant la transformation du sujet par lui-même, en prenant appui sur l’analyse du dispositif de l’Experiment. Il s’agit, pour les étudiants ingénieurs de l’Institut Catholique des Arts et Métiers, de réaliser un projet de voyage d’une durée de quatre mois, en lien avec un désir personnel dont les formes peuvent varier. Nous restituons le contexte de ce dispositif dans un premier temps. L’Experiment relevant d’une pédagogie ignatienne, nous sommes amenés à examiner l’anthropologie d’Ignace de Loyola, en l’éclairant par des approches contemporaines pour engager la question de la métamorphose du sujet et la construction de son éthicité, dans un second temps. Enfin, nous montrons, par une double approche méthodologique, c'est-à-dire l’analyse structurale d’entretiens et la mise en place d’un atelier d’écriture, que la conjonction du voyage et de l’écriture peut faire de l’Experiment un exercice spirituel émancipatoire pour les étudiants. Nous questionnons donc l’articulation de la formation de soi et du rôle de l’institution, en vue de l’émancipation du sujet. / This research in the Education is part of the metamorphic education field which aims at the transformation of a subject by himself. It’s based on the analysis of the device of the “Experiment”. The student-engineers from the “Institut Catholique des Arts et Métiers” are to organise a 4-month travel project in relation with their personal yearnings. This project can take different forms. First of all, we will account for the context of this device. Then, we will examine the anthropology of Loyola since the “Experiment” is based on his pedagogy. Enlightening this anthropology by current approaches, the questions of the metamorphosis of the subject and the construction of his eticity will be considered. Finally, using a double methodology ie both a structural analysis of interviews and the setting of a writing workshop, we will show to what extend the mix between the writing and the travel leads the “Experiment” to a spiritual exercise of emancipation for the students. The articulation between self training and the role of the Institution - aiming at the emancipation of the subject - will be questioned

Disciple du maître bulgare Beinsa Douno (Peter Deunov) (1864-1944), Michaël Ivanoff (1900-1986) est connu à partir de 1960 sous le nom d’Omraam Mikhaël Aïvanhov. Entre 1938 et 1985, il a donné en France un enseignement spirituel sur la Lumière, dans la lignée de l’ésotérisme chrétien de la tradition johannite, du transcendantalisme, de la kabbale, du zoroastrisme, de l’hindouisme et du bouddhisme. En 1960, au retour d’un voyage d’un an en Inde, il a élaboré le concept de laser spirituel en transposant par analogie la découverte récente du physicien américain Theodore Maiman en une pratique de méditation individuelle et collective sur la Lumière spirituelle qui aurait pour objectif d’éveiller les consciences des êtres humains dans le monde entier. Le présent mémoire de maîtrise étudie l’enseignement sur la Lumière spirituelle, appelée Vidélina en bulgare, du maître Aïvanhov de 1938 à 1980 dans l’héritage multireligieux dont il est issu, ainsi que la pratique du laser spirituel qu’il a créée à partir de 1962, à travers la recension de ses conférences et l’observation participante de cette pratique de 1980 à 1995, puis de 2011 à 2020 dans trois centres du nouveau mouvement religieux de la Fraternité Blanche Universelle de ce maître, dans le but de dégager les conditions propices à la pérennité de cette pratique spirituelle collective. / Disciple of Bulgarian Master Beinsa Douno (Peter Deunov) (1864-1944), Michaël Ivanoff (1900-1986) has been known under the name of Omraam Mikhaël Aïvanhov since 1960. Between 1938 and 1985, he taught a spiritual teaching on Light in France. This teaching was inspired by the Christian esoterism of the Johannist tradition, by Transcendentalism, Kabbalah, Zoroastrianism, Hinduism and Buddhism. When Mikhaël Ivanoff returned from India in 1960 after a one-year trip, he developed the concept of the spiritual laser, transferring by analogy the physician Theodore Maiman’s recent discovery into a practice of individual and collective meditation on the spiritual Light, which would have the aim of awakening the consciousness of human beings all around the world. The present M. A. thesis studies the teachings on the spiritual Light, called Vidélina in Bulgarian, which were given by master Aïvanhov in the period 1938 to 1980, in the multireligious heritage where they come from. It also presents the practice of the spiritual laser that he created in 1962, through the review of his lectures and the participating observation of this practice from 1980 to 1995, then from 2011 to 2020 at three centers of the Universal White Brotherhood of this master. Finally this thesis draws the adequate conditions to ensure the continuity of this collective spiritual practice.

La présente étude a pour but d’examiner la place qu’occupe l’art de l’interprétation dans la trajectoire du philosophe français Pierre Hadot. Celui-ci est connu avant tout pour avoir redéfini la philosophie comme un mode de vie fondé sur la pratique d’exercices spirituels. Or il a indiqué dans des entretiens où il est revenu sur son propre parcours que c’étaient les difficultés posées par la lecture des textes anciens qui l’avaient poussé à formuler cette thèse. L’hypothèse que nous défendons est que l’on peut retracer à partir de cette indication l’itinéraire herméneutique de Pierre Hadot et ainsi offrir un éclairage nouveau sur la philosophie comme manière de vivre. Cet itinéraire prend sa source dans un moment de conversion, qu’il faut associer à sa formation à l’histoire et à la lecture, concomitante, des Recherches philosophiques de Wittgenstein. Il se présente ensuite selon deux voies qui sont à la fois concurrentes et complémentaires. Pierre Hadot ouvre d’abord une enquête au sujet des métaphores et des images, qui l’amène à forger le concept de contresens créateur, lequel trouve notamment son inspiration dans la métaphorologie de Hans Blumenberg. Il développe dans la foulée une réflexion sur la notion d’auteur qui le conduit à s’intéresser aux notions de sens et de signification telles que mises en avant par Eric Donald Hirsch et à formuler lui-même l’idée d’une « coincidentia oppositorum » entre l’interprétation objective du texte et son appropriation subjective. La redéfinition de la philosophie que développe Pierre Hadot dans sa pensée plus tardive peut être considérée comme étant le fruit de la convergence entre cet itinéraire herméneutique et l’itinéraire spirituel qui remonte à ses années de jeunesse et à l’expérience du sentiment océanique. Elle est révélatrice de l’influence qu’a pu exercer sur lui sa formation théologique, notamment à travers les œuvres du cardinal John Henry Newman et du théologien luthérien Rudolf Bultmann. Notre recherche a par ailleurs pour résultat de montrer le rôle de fil conducteur que joue dans l’itinéraire herméneutique de Pierre Hadot la notion de topos, notamment sous l’influence de la topique historique d’Ernst Robert Curtius. L’exercice spirituel, notion centrale de la philosophie comme manière de vivre, se présente au bout du compte comme un topos pratique, offrant une forme stable qui est néanmoins susceptible d’être réinventée dans le temps et qui peut servir de support à la conversion philosophique pour des générations successives. / Our goal in the present thesis is to examine what role is devoted to the art of interpretation in the trajectory of the French philosopher Pierre Hadot. Pierre Hadot is known, first and foremost, for his redefinition of philosophy as a way of life grounded in the practice of spiritual exercises. He stipulated in conversations where he looked back on his own personal and intellectual journey that the difficulties he found in old texts were what led him to defend this thesis. We argue that it is possible, based on that observation, to sketch Pierre Hadot’s hermeneutical itinerary and thus to shed a new light on philosophy as a way of life. The origin of this itinerary is to be found in a time of conversion related to his training as a historian and the coincident reading of Wittgenstein’s Philosophical Investigations. It unfolds in two paths that compete with one another at the same time as they complement one another. Pierre Hadot first opens an investigation regarding metaphors and images, which leads him to draw up the concept of creative mistake (contresens créateur) and that finds part of its inspiration in the metaphorology of Hans Blumenberg. He then develops a defense of the author that is related to the notions of meaning and significance as they present themselves in the thought of Eric Donald Hirsch and formulates the idea of a “coincidentia oppositorum” between the objective interpretation of a text and its subjective appropriation. The redefinition of philosophy that we find in Pierre Hadot’s later thinking can be seen as the product of a convergence between that hermeneutical itinerary and the spiritual itinerary that goes back to his youth and the experience of the oceanic feeling (sentiment océanique). It is revelatory of the influence his theological training had upon him and particularly the works of Cardinal John Henry Newman and Lutheran theologian Rudolf Bultmann. Another result of our investigation is to show how the concept of topos acts as a unifying thread in Pierre Hadot’s hermeneutical itinerary, in part due to the influence of Ernst Robert Curtius’ historical topics. The spiritual exercises that are so central to philosophy as a way of life in the end present themselves as practical topoi, whose form is stable and that nevertheless can be reinvented through time and thus can be the support of philosophical conversion from one generation to the next.

Anish Kapoor affirme le caractère spirituel de ses œuvres, un terme qu’il distingue du religieux et du sacré. Quelle est la nature de cette spiritualité ? Il s’agit de retrouver l’union avec « la Totalité », union proto-culturelle qui serait perdue par l’emprise du matériel. S’agit-il d’un retour au « primitivisme dans l’art » à la manière de Paul Gauguin et Barnett Newman ? Cette démarche est-elle influencée par l’héritage hindouiste de Kapoor, ou bien tient-elle, comme il l’affirme, à la fonction hypostatique universelle de la couleur qu’il désigne comme « alchimique »? Comment ce caractère spirituel est-il perçu par le spectateur occidental ignorant des diverses influences culturelles qui traversent l’œuvre ? L’œuvre porte-elle les marqueurs du spirituel par ses formes et ses couleurs ? Ce mémoire étudie d’abord les diverses influences qui nourrissent et permettent de comprendre l’expérience des œuvres de Kapoor. Il s’attache ensuite à décrypter les mécanismes phénoménologiques, neurologiques et psychologiques qui permettent à ces marqueurs de fonctionner dans le contexte du musée ou de la galerie d’art moderne. / Anish Kapoor asserts the spiritual quality of his work. By spiritual he means not the religious or the sacred but the possibility to be reunited with a « Totality », in a « proto-cultural » manner, by eschewing the material. Is this project a return to “primitivism in art” in line with Paul Gauguin and Barnett Newman? Is it influenced by the Indian heritage of Kapoor or is it based, as he claims, on the hypostatic function of colour, which gives way to a quasi alchemical experience? How is this spiritual potentiality of the work perceived by a Western audience, ignorant of Kapoor’s various spiritual endeavours? Does the work convey through its shape and colour the markers of the spiritual? This dissertation analyses the various influences that nourish Kapoor and inform his works. It then attempts to decipher the mechanisms through which those makers are efficient in conveying a sense of “spirituality” to the works within the settings of the White cube Gallery or the museum of modern art. They appear to be phenomenological, neurological and psychological.

Henry Corbin a écrit qu’« un Maître Eckhart et un Jacob Boehme eussent parfaitement compris Ibn ʿArabî, et réciproquement. » Mais comment assurer ce dialogue et cette compréhension réciproque pressentie par Henry Corbin? Cette recherche porte essentiellement sur les conditions de possibilités de ce dialogue, puisque la comparaison entre Ibn al-ʿArabī et Böhme n’est encore qu’à ses balbutiements. En choisissant le prisme de l’imagination, le but est double : pouvoir traiter de manière non réductrice les phénomènes spirituels en parcourant et analysant la logique spécifique de l’imagination ; et, sous l’égide de la hiérohistoire, explorer le rôle de l’imagination dans la métaphysique et l’éthique d’Ibn al-ʿArabī et de Böhme. Il s’agit donc d’essayer de lire Ibn al-ʿArabī et Böhme comme ils lisaient eux-mêmes le Livre révélé de leur tradition respective. Au final, il appert que le théophanisme caractéristique tant de la métaphysique d’Ibn al-ʿArabī que de celle de Böhme est une riche terre d’accueil de l’imagination et de l’imaginal. Et que, si la comparaison strictu sensu entre Ibn al-ʿArabī et Böhme est impossible, l’esprit comparatif et transdisciplinaire de cette recherche, ainsi que la méthode phénoménologico-herméneutique, offrent de nouvelles avenues de réappropriation pour l’ensemble des phénomènes spirituels. / Henry Corbin wrote that a “Meister Eckhart and Jacob Boehme would fully understand Ibn ʿArabî, and vice versa.” But how can we ensure this dialogue and mutual understanding anticipated by Henry Corbin? This research is essentially on the conditions of possibilities of this dialogue, especially because the comparison between Ibn al-ʿArabī and Böhme is still in its infancy. By choosing the prism of the imagination, the goal is twofold: approach spiritual phenomena in a non-reductive way by browsing and analyzing the specific logic of imagination; and, under the auspices of the concept of hierohistory, explore the role of imagination in the metaphysics and ethics of Ibn al-ʿArabī and Böhme. It is therefore an effort to read Ibn al-ʿArabī and Böhme as they read themselves the revealed book of their respective tradition. Finally, it appears that the theophanism characteristic of the metaphysics of both Ibn al-ʿArabī and Böhme is a rich haven for imagination and imaginal. If the comparison between Ibn al-ʿArabī and Böhme is stricto sensu impossible, the comparative and transdisciplinary spirit of this research, as well as its the phenomenological-hermeneutic method, opens up new avenues of re-appropriation for all spirituals phenomena.

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Ce travail est présenté en trois parties : une édition critique du « Traité des quatre mariages » de Jeanne Chézard de Matel (Roanne 1596-Paris 1670), une analyse historico-Théologique du traité et une exploration des questions théologiques sur l’Incarnation soulevées dans ce traité qui donnent naissance à une spiritualité de l’Incarnation. Dans l’édition du texte sont présentés des recherches sur la vie de l’auteur (mystique lyonnaise, fondatrice de l’Ordre du Verbe Incarné et du Saint Sacrement), son milieu, ses sources, ses écrits et sa théologie, ainsi que des recherches sur l’histoire du traité (le manuscrit, la date de composition, le copiste, sa relation avec le « Traité des trois mariages » et les sources éventuelles de son contenu). La deuxième partie analyse le traité selon les deux thèmes de lecture biblique et de mariage spirituel. L’analyse se fait avec attention au contexte historique et aux sources, avec le but d’ouvrir une réflexion théologique sur les questions soulevées dans le traité. La troisième partie met en regard la pensée de Jeanne Chézard de Matel et la théologie contemporaine en prenant comme point commun l’expérience du lecteur actuel. L’étude explore les relations entre le temps et l’éternité et entre la Création, l’Incarnation et le Salut. Le travail aboutit à la présentation d’une spiritualité de l’Incarnation qui la comprend comme éternelle et salvatrice, une union d’amour qui lie les humains, l’un avec l’autre, et tous avec Dieu. / This work is presented in three parts: a critical edition of the “Treatise on the Four Marriages” of Jeanne Chézard de Matel (Roanne 1596 – Paris 1670), a historical-Theological analysis of the treatise, and an exploration of the theological questions on the Incarnation raised in this treatise, giving rise to an incarnational spirituality. The edition of the text presents research on the life of the author (a mystic from the region of Lyon, foundress of the Order of the Incarnate Word and Blessed Sacrament), her milieu, her sources, her writings, and her theology, as well as research on the history of the treatise (the manuscript, date of composition, copyist, relationship with the “Treatise on the Three Marriages”, and the sources of its content). The second part analyzes the treatise according to two themes: the reading of Scripture and spiritual marriage. The analysis, keeping in mind the treatise’s historical context and sources, seeks to open a theological reflection on the issues raised in the treatise. The third part puts Jeanne Chézard de Matel in dialogue with contemporary theologians, taking as a common point the current reader’s experience. The study explores the relationship between time and eternity and between Creation, Incarnation and Salvation. The work culminates with the presentation of a spirituality of the Incarnation, understood as an eternal and salvific union of love which binds all humans together with each other and with God.

Cette recherche présente la construction sociale du religieux socialement acceptable au Québec, à partir de lánalyse du travail des professionnels qui œuvrent dans les écoles secondaires francophones de l\'île de Montréal. Lóbservation et les entrevues réalisées auprès des animateurs et animatrices de vie spirituelle et de léngagement communautaire (AVSEC) et de leurs directions d\'écoles respectives permettent dóbtenir une représentation sociale du religieux quíls considèrent comme étant acceptable. L\'histoire de la place de la religion dans le système scolaire québécois montre que le nouveau service commun dánimation spirituelle de déngagement communautaire (SASEC) se situe au coeur dún nouveau type de religieux auquel l\'État souhaite actuellement accorder une place dans l\'école. Ce religieux sést particulièrement élaboré au cours des débats sociaux sur la place de la religion à l\'école qui a conduit l\'État à instaurer ce service. De plus, les AVSEC sont situés au carrefour de diverses représentations sociales du religieusement acceptable à l\'école et ils sont eux-mêmes des agents de cette construction sociale. Cet héritage dont ils veulent se distancier sans complètement y parvenir, leurs conditions de travail difficiles, ainsi que leurs perceptions de leur mandat et des attentes du milieu les amène à privilégier l\'\" engagement communautaire \" dans leurs tâches quotidiennes. Ce faisant, ils élaborent actuellement un type de religieux quíls considèrent acceptable par tous les acteurs de l\'école, de l\'État aux élèves : le \" spirituel \". Les raisons qui expliquent pourquoi les AVSEC privilégient ce type de religieux sont de plusieurs niveaux. La théorie des champs de Bourdieu permet dórganiser ces multiples explications dans un modèle général de compréhension du processus de construction sociale du \" spirituel \" chez les AVSEC.