A presente dissertação visa analisar os conceitos de mimesis e tragédia nas diferentes abordagens dos filósofos Platão e Aristóteles. O problema principal que condiciona a análise é a relação entre, de um lado, as obras de arte e, de outro, a realidade e os juízos morais. Esse problema é estudado através de uma análise dos principais textos nos quais os respectivos filósofos elaboraram suas reflexões sobre o tema, a saber, os livros II-III e X da República de Platão e A Poética de Aristóteles. Nessas diferentes obras vemos progressivamente a elaboração da primeira reflexão ocidental sobre a atividade artística em geral, com ênfase especial sobre a poesia trágica. A polêmica platônica em torno da mimesis e da tragédia tem por objetivo servir de pano de fundo para a compreensão da tese aristotélica de que a ação poética é distinta da ação tal como estruturada na vida, e, isso, em função da prioridade “ontológica” concedida à ação trágica com relação aos caracteres. A tese platônica relativa à arte, é de que a mimesis está na origem da perversão da alma intelectiva e racional capaz de estabelecer a verdade a partir da rememoração da Forma transcendente. Como a tragédia é a imitação da aparência visível das coisas, o que o poeta faz é absorver a coisa sensível em uma imagem parcial, isto é, um pequeno pedaço da coisa, visto que ela, quando sustentada unicamente pela posição do olhar do artista, estilhaça-se em uma multiplicidade cambiante de imagens que essa mesma coisa pode fornecer. É apenas a Forma transcendente que pode bloquear essa proliferação incessante de imagens que distorcem a imagem absoluta das virtudes e da verdade. Ao contrário, em Aristóteles, não vemos nada dessa redução da intriga (mythos) trágica aos conceitos discursivos ou aos valores estáveis éticos. Ao estabelecer o mythos como princípio formal da tragédia, Aristóteles subordina as demais partes constituintes da tragédia à ação enquanto disposição dos fatos em sistema. Assim, caracteres, discursos racionalmente articulados, espetáculo, etc., situam-se em uma posição secundária e subordinada correspondente ao princípio material, deixando-se, dessa maneira, determinar-se pela estrutura simultaneamente lógica e emocional da tragédia. Isso tem como consequência interditar a redução e a imobilização da tragédia em juízos morais enfáticos. / This thesis aims to analyze the concepts of mimesis and tragedy in the different approaches of the philosophers Plato and Aristotle. The main problem which makes the analysis is the relationship between, on one hand, works of art and, on the other, reality and moral judgments. This problem is studied through an analysis of texts in which their philosophers developed their thoughts on the subject, namely, books II-III and X of Plato's Republic and Aristotle's Poetics. In these various works gradually we build the first Western reflection on the artistic activity in general, with special emphasis on the tragic poetry. The controversy around the Platonic mimesis and tragedy aims to serve as the backdrop for understanding the Aristotelian view that the action as structured in life is distinct from the poetic action, and this, according to the priority "ontological" given the tragic action in relation to the characters. The Platonic theory on art is that mimesis is the origin of the perversion of the intellect and rational able to establish the truth from the transcendent form of remembrance. As the tragedy is the imitation of the visible appearance of things, what the poet does is absorb the sensible thing in a partial image, ie, a small piece of it, since she sustained only when the position of the artist's eye, shatters into a multiplicity changing images that that same thing can provide. In the transcendent Form is assigned the role of this interdict ceaseless proliferation of images that distort the image absolute virtues and truth. In contrast, in Aristotle, we see nothing that reduction of the tragic plot (mythos) to the concepts or discursive ethical values stable. In establishing the mythos as a formal principle of tragedy, Aristotle makes the other constituent parts of the tragedy to action as the facts available in the system. Thus, characters, speeches rationally articulated, performance, etc., lie in a secondary and subordinate position corresponding to the material principle, leaving themselves in this way be determined by the tragic structure both logical and emotional. This has the effect of banning the reduction and immobilization of the tragedy in emphatic moral judgments.

A presente dissertação visa analisar os conceitos de mimesis e tragédia nas diferentes abordagens dos filósofos Platão e Aristóteles. O problema principal que condiciona a análise é a relação entre, de um lado, as obras de arte e, de outro, a realidade e os juízos morais. Esse problema é estudado através de uma análise dos principais textos nos quais os respectivos filósofos elaboraram suas reflexões sobre o tema, a saber, os livros II-III e X da República de Platão e A Poética de Aristóteles. Nessas diferentes obras vemos progressivamente a elaboração da primeira reflexão ocidental sobre a atividade artística em geral, com ênfase especial sobre a poesia trágica. A polêmica platônica em torno da mimesis e da tragédia tem por objetivo servir de pano de fundo para a compreensão da tese aristotélica de que a ação poética é distinta da ação tal como estruturada na vida, e, isso, em função da prioridade “ontológica” concedida à ação trágica com relação aos caracteres. A tese platônica relativa à arte, é de que a mimesis está na origem da perversão da alma intelectiva e racional capaz de estabelecer a verdade a partir da rememoração da Forma transcendente. Como a tragédia é a imitação da aparência visível das coisas, o que o poeta faz é absorver a coisa sensível em uma imagem parcial, isto é, um pequeno pedaço da coisa, visto que ela, quando sustentada unicamente pela posição do olhar do artista, estilhaça-se em uma multiplicidade cambiante de imagens que essa mesma coisa pode fornecer. É apenas a Forma transcendente que pode bloquear essa proliferação incessante de imagens que distorcem a imagem absoluta das virtudes e da verdade. Ao contrário, em Aristóteles, não vemos nada dessa redução da intriga (mythos) trágica aos conceitos discursivos ou aos valores estáveis éticos. Ao estabelecer o mythos como princípio formal da tragédia, Aristóteles subordina as demais partes constituintes da tragédia à ação enquanto disposição dos fatos em sistema. Assim, caracteres, discursos racionalmente articulados, espetáculo, etc., situam-se em uma posição secundária e subordinada correspondente ao princípio material, deixando-se, dessa maneira, determinar-se pela estrutura simultaneamente lógica e emocional da tragédia. Isso tem como consequência interditar a redução e a imobilização da tragédia em juízos morais enfáticos. / This thesis aims to analyze the concepts of mimesis and tragedy in the different approaches of the philosophers Plato and Aristotle. The main problem which makes the analysis is the relationship between, on one hand, works of art and, on the other, reality and moral judgments. This problem is studied through an analysis of texts in which their philosophers developed their thoughts on the subject, namely, books II-III and X of Plato's Republic and Aristotle's Poetics. In these various works gradually we build the first Western reflection on the artistic activity in general, with special emphasis on the tragic poetry. The controversy around the Platonic mimesis and tragedy aims to serve as the backdrop for understanding the Aristotelian view that the action as structured in life is distinct from the poetic action, and this, according to the priority "ontological" given the tragic action in relation to the characters. The Platonic theory on art is that mimesis is the origin of the perversion of the intellect and rational able to establish the truth from the transcendent form of remembrance. As the tragedy is the imitation of the visible appearance of things, what the poet does is absorb the sensible thing in a partial image, ie, a small piece of it, since she sustained only when the position of the artist's eye, shatters into a multiplicity changing images that that same thing can provide. In the transcendent Form is assigned the role of this interdict ceaseless proliferation of images that distort the image absolute virtues and truth. In contrast, in Aristotle, we see nothing that reduction of the tragic plot (mythos) to the concepts or discursive ethical values stable. In establishing the mythos as a formal principle of tragedy, Aristotle makes the other constituent parts of the tragedy to action as the facts available in the system. Thus, characters, speeches rationally articulated, performance, etc., lie in a secondary and subordinate position corresponding to the material principle, leaving themselves in this way be determined by the tragic structure both logical and emotional. This has the effect of banning the reduction and immobilization of the tragedy in emphatic moral judgments.

Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Esta tese tem por objeto textos que se voltam para o homem: o cinema trágico- poético de Pier Paolo Pasolini e as tragédias gregas clássicas. Este autor de cinema se debruçou sobre os textos trágicos, pois via neles um fundamento político, ou seja, a superação pela razão de um passado arcaico do homem, que gerava sua incerteza existencial. Primeiramente, tendo traduzido a Oréstia, de Ésquilo, o diretor italiano identificou nesse texto aquilo que ele, como humanista que era, desejava fosse alcançado pelo homem moderno: a superação do medo causado pelo irracional que sempre habitou a mente humana. Esta interpretação da Oréstia, aliada às convicções previamente firmadas pelo diretor e poeta a capacidade dos ingênuos de formar uma nova ideologia e a persistência no homem moderno de certa irracionalidade domada pela razão levou à realização do filme Appunti per unOrestiade africana (1967), um filme otimista quanto ao triunfo da razão. Tendo feito esses apontamentos, Pasolini jamais rodaria seu filme sobre a Oréstia, passando a uma perspectiva pessimista, com a filmagem de Medeia (1969), cuja frase final da personagem- título Nada mais é possível doravante aponta para Salò, o último filme que ele realizou, marcado pela desesperança, pouco antes de morrer assassinado. Édipo Rei (1967) foi o primeiro dos filmes trágicos e o mais mítico deles. Neste último ainda persistem as convicções de Pasolini apontadas acima, o que o identifica com Accattone (1961), conforme declarou o próprio diretor, e indica também a linha da análise crítica realizada nesta tese. Com base na crítica especializada (Canevacci e Fusillo) foi possível demonstrar a peculiar adaptação do trágico ancestral ao cinema de poesia pasoliniano, através de uma filmografia ideologicamente infensa a concessões à indústria cultural / The objects of the present work are texts about Man: the tragic-poetic cinema of Pier Paolo Pasolini and the classical Greek tragedies. That cinema author dedicated much attention to tragic texts, in which he saw a political foundation: the overcoming, by reason, of mans archaic past, which caused his existential uncertainty. After having translated Aeschyluss Oresteia, the Italian director identified in this text what he, as a humanist, hoped that modern man would achieve: the overcoming of the fear caused by the irrational that has always dwelt in the human mind. This interpretation of the Oresteia, coupled with other convictions held by the poet/director that the naïve could form a new ideology, and the persistency, in modern man, of rationally-tamed irrationality led him to film Appunti per unOrestiade africana (1967), an optimistic film as concerns the triumph of reason. After having taken down the notes, Pasolini would never come to make the Oresteia film, but moved on towards a pessimistic perspective my filming Medea (1969), the last sentence of which, said by the protagonist Nothing is possible any longer points towards Salò, his last film, as he was murdered shortly afterwards. Oedipus Rex (1967) was the first of his tragic films, and the most mythical of all. In it, some of Pasolinis early convictions mentioned above can be seen to persist, so that, in a sense, Oedipus Rex is evocative of Accattone (1961), as, in fact, has been confirmed by the director himself. The critical approach taken in the present work has been inspired on this. By resorting to specialized criticism (Canevacci, Fusillo) it was possible to demonstrate the peculiar adaptation of the ancestral tragic that takes place in Pasolinis poetry cinema by means of a filmography that remained ideologically contrary to concessions to the culture industry

Was denkt Hegel über den Krieg? Wie stellt er die begrifflichen Bestimmungen, die den rationalen Sinn des bewaffneten Konfliktes zwischen sittlichen Mächten gestalten, vor? Auf welche Weise löst er den großen Widerspruch ein Leben für die Heimat zu opfern und der wirklichen effektiven Erhaltung der individuellen Freiheit in der außergewöhnlichen Situation des Krieges? Hegel besitzt eine raffinierte theoretische Reflexion über den Krieg, die ihren Anfang in phänomenologischen, ästhetischen und politischen Studien über Heldenkriege, dargestellt in griechischen Tragödien, nimmt; übergehend in Studien zu Herrenkriegen, den so genannten „Iustum bellum“, innerhalb der Debatte um das Völkerrecht; bis hin zur philosophischen Realisierung von politisch-militärischen Untersuchungen zu den modernen Kriegen mit der technologischen Implementierung von Feuerwaffen auf große Distanz, eingesetzt von professionell trainierten Armeen und kommandiert von Herrschern des Krieges und des Friedens Die hegelianische Theorie des Krieges stellt von Anfang an die Bewegung der sittlichen Mächte, dialektisch und spekulativ, dar, die unvermeidbar in ihren ethischen Fundamenten kollidieren, seien diese politisch, religiös, rechtlich, sozial etc. Eine unglückliche und tragische Kollision, die in den modernen Kriegen nicht nur exklusiv als militärischer Konflikt zwischen modernen Staaten begriffen wird, sondern auch als Krieg gegen Einzelpersonen „ἄπολις“, die für sich in extremer Form eine sittliche Macht verkörpern, in dem sie dogmatische und radikale Positionen einnehmen und mit tödlichen Waffen, die die öffentliche und private Sicherheit von Personen, politischen und sozialen Freiheiten - historisch erobert von der rationalen denkenden Organisation der modernen Staaten - gefährden. / O que pensa Hegel sobre a guerra? Como esse apresenta as determinações conceituais que configuram o sentido racional do conflito armado entre potências éticas? De que maneira resolve o grande paradoxo do sacrifício da vida pela pátria e a conservação realmente efetiva das liberdades individuais na situação extraordinária de guerra? Hegel possui uma refinada reflexão teórica sobre a guerra, que se inicia com estudos fenomenológicos, estéticos e políticos, sobre as guerras heroicas representadas nas tragédias gregas; passando por estudos sobre as guerras cavalheirescas (ʽguerras justasʼ) até o interior das discussões sobre direito natural das gentes; e chegando a realizar filosoficamente investigações político-militares sobre as guerras modernas com a implementação tecnológica das armas de fogo, utilizadas por exércitos profissionalmente treinados e comandados por Senhores da guerra e da paz A teoria hegeliana da guerra apresenta, desde o início, dialética e especulativamente, o movimento de potências éticas que entram inevitavelmente em colisão trágica com os seus fundamentos éticos, sejam esses políticos, religiosos, jurídicos, sociais, etc. Colisão infeliz e trágica que nas guerras modernas não é exclusivamente compreendida como o conflito militar entre Estados modernos, senão, também, pode ser compreendida como guerra contra individualidades solitarias “ἄπολις” que encarnam para si de forma extrema uma potencialidade ética, tendo posições dogmáticas-radicais e carregadoras de armas letais, que põem em risco a segurança pública e privada das pessoas, assim como as liberdades políticas e civis conquistadas historicamente pela organização racional dos Estados modernos. / ¿Qué piensa Hegel sobre la guerra? ¿Cómo presenta las determinaciones conceptuales que configuran el sentido racional del conflicto armado entre potencias éticas? ¿De que manera resuelve la gran paradoja del sacrificio de la vida por la patria y la conservación realmente efectiva de las libertades individuales en la situación extraordinaria de guerra? Hegel posee una refinada reflexión teórica sobre la guerra, que se inicia con estudios fenomenológicos “estéticos y políticos” sobre las guerras heroicas representadas en las tragedias griegas; atravesando por estudios sobre las guerras caballerescas “guerras justas” al interior de las discusiones del derecho natural de gentes; y llegando a realizar filosóficamente investigaciones político-militares sobre las guerras modernas con la implementación tecnológica de las armas de fuego, utilizadas por ejércitos profesionalmente entrenados y comandados por Señores de la guerra y la paz. La teoría hegeliana de la guerra presenta desde el inicio, dialéctica y especulativamente, el movimiento de las potencias éticas que entran inevitablemente en colisión trágica de sus fundamentos éticos, sean estos políticos, religiosos, jurídicos, sociales etc Colisión desventurada y trágica que en las guerras modernas no es exclusivamente comprendida como el conflicto militar entre estados modernos, sino también ella puede ser comprendida como guerra contra individualidades solitarias “ἄπολις” que encarnan para si de forma extrema una potencialidad ética, teniendo posiciones dogmáticas radicales y provistas de armas letales, que ponen en riesgo la seguridad publica y privada de las personas, así como las libertades políticas y civiles conquistadas históricamente por la organización racional de los estados modernos.

ALMEIDA, Vanessa Silva. Lamento e luto na tradução de Suplicantes de Eurípides. 2017. 209f. – Dissertação (Mestrado) – Universidade Federal do Ceará, Programa de Pós-graduação em Estudos da Tradução , Fortaleza (CE), 2017. / Submitted by Gustavo Daher (gdaherufc@hotmail.com) on 2017-08-08T11:59:47Z No. of bitstreams: 1 2017_dis_vsalmeida.pdf: 1983611 bytes, checksum: bb7d96031c1b7830508d11c94acfb216 (MD5) / Approved for entry into archive by Márcia Araújo (marcia_m_bezerra@yahoo.com.br) on 2017-08-08T14:19:04Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2017_dis_vsalmeida.pdf: 1983611 bytes, checksum: bb7d96031c1b7830508d11c94acfb216 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-08-08T14:19:04Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2017_dis_vsalmeida.pdf: 1983611 bytes, checksum: bb7d96031c1b7830508d11c94acfb216 (MD5) Previous issue date: 2017 / This work aims at analyzing the mourning and funeral lamentations of the characters in Euripides’ Suppliants in the context of the Greek theater, religion and politics. For this, I propose the translation of the mentioned play into Brazilian Portuguese, observing throught it the way the aspects regarding to mourning in Ancient Greece can be comprehended by us. The proposed translation starts from the Greek text edition established by Paley (2010), and is supported by translations into modern languages, such as the Spanish one by José Luis Calvo Martínez (1995), the Brittish one by David Kovacs (1998), the Portuguese one by José Ribeiro Ferreira (2012), among others. The first chapter presents some general notions of Theater and discusses the theater translator’s role in light of these definitions; the second one regards more specifically to the Greek Theater itself; the third one brings the proposed translation with the notes and a brief presentation of the Suppliants; the fourth one presents the study of the play regarding to the characters’ actions in scenes of lamentations, mourning and funeral rituals in its theatrical, religious and political implications. In this chapter, I am mainly based on Lourax (1994), Alexiou (2002) and Storey (2008). Finally, I conclude with a reflection upon the translation process as well as the contribution of the translation of the play to the Classical and Translation Studies in Brazil / Este trabalho tem o objetivo de analisar o luto e as lamentações fúnebres das personagens da tragédia Suplicantes, de Eurípides, no contexto do teatro, da religião e da política grega. Para isso, proponho a tradução da peça citada para o português brasileiro, observando, por meio dela, o modo como os aspectos concernentes ao luto na Grécia antiga podem ser compreendidos por nós. A tradução proposta é feita a partir da edição do texto grego estabelecido por Paley (2010), e apoiada em traduções existentes em línguas modernas, como a portuguesa de José Ribeiro Ferreira (2012), a inglesa de David Kovacs (1998), a espanhola de José Luis Calvo Martínez (1995), entre outras. O primeiro capítulo apresenta algumas definições gerais de teatro e discute o papel do tradutor de teatro em face dessas definições; o segundo trata de modo mais específico do teatro grego em si; o terceiro traz a tradução proposta com as notas e uma breve apresentação de Suplicantes; e o quarto apresenta o estudo da peça-objeto no que tange às ações dos personagens nas cenas que mostram as lamentações, o luto e os ritos fúnebres em suas implicações teatrais, religiosas e políticas. Baseio-me, principalmente, em Loraux (1994), Alexiou (2002) e Storey (2008). Por fim, concluo com uma reflexão sobre o processo de tradução e sobre a contribuição da tradução da peça-objeto para os Estudos Clássicos, bem como para os Estudos da Tradução no Brasil.

Esta tese estuda a adivinhação nas sete tragédias supérstites de Ésquilo entendendo-se a adivinhação não no sentido estrito de revelação de fatos futuros, mas no sentido mais amplo de um diálogo que se estabelece entre as instâncias divina e humana valendo-se de formas e recursos variados. Assim, a análise e interpretação destas tragédias priorizam os diversos aspectos deste diálogo divinatório para mostrar a adivinhação como fundamento da construção de estratégias dramáticas na tragédia esquiliana, por informar e definir tanto a peculiaridade desta poética quanto sua visão do mundo. / This thesis studies divination in the seven surviving tragedies of Aeschylus. Divination is taken here not in the strict sense of revelation of future events, but in the broader sense of a dialogue that is established between divine and human levels through a variety of forms and resources. Thus, the analysis and interpretation of these tragedies prioritises the different aspects of this divinatory dialogue, in order to show that divination is the basis for constructing the dramatic strategies in the tragedies of Aeschylus, since it informs and defines both the particular features of this poetics and its view of the world.

Made available in DSpace on 2015-03-05T17:20:08Z (GMT). No. of bitstreams: 0 Previous issue date: 29 / Nenhuma / A presente dissertação tem por objetivo a afirmação do Direito como “escritura”, que é ao mesmo tempo transgressora e conservadora da tradição jurídica. Para tanto, parte-se da aproximação do direito à literatura, investigando-se, mais precisamente, as relações que se estabelecem entre a tragédia grega e o direito. Nessa senda, investiga-se o panorama geral em que se inserem os estudos que aproximam o direito da literatura e vice-versa, e visita-se a poética aristotélica para, então, examinarem-se as características do gênero e do homem trágicos. São investigados conceitos básicos da Grécia Antiga – os conceitos de physis, ethos, nomos, hamartia, hybris, themis e diké - e, então, a passagem das estruturas de pré-direito ao direito que se desvela nos mitos gregos e, por conseqüência, no gênero trágico, com base nos estudos de Louis Gernet e Vernant.vIdentificada, a partir da Poética Aristotélica, a mimesis ínsita à literatura, e, reconhecida a tragédia como evento que coincide com a afirmação da democracia gre / The main objective of the present dissertation is the affirmation of the Law as “scripture”, which is, at same time, transgressor and conservative of the juridical tradition. In order to state so, one has to approach the Law to the Literature, more precisely investigating the relations that have been established between the Greek tragedy and the Law. This way, one has to investigate the general panorama in which the studies that approximate law and literature (and vice-versa) are inserted, and the Aristotelic poetics is visited in order to allow the gender and the tragic man characteristics to be examined. Basic concepts of the ancient Grece are herewith investigated – such as physis, ethos, nomos, hamartia, hybris, themis e diké – as well as the passage of the pre-law structures to the law itself which are unveiled in the Greek myths and, consequently, in the tragic gender based on studies signed by Louis Gernet and Vernant. Identified since the Aristotelic poetics, the mimesis inserted into Literature, and

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:21Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Jassanan Amoroso Dias Pastore.pdf: 2609602 bytes, checksum: 2afc24e3327956c37ed498b6e3ad2801 (MD5) Previous issue date: 2012-05-23 / The study of Freud s writings, from the perspective laid down by the convergences and divergences promoted by Freud between psychoanalysis and Schopenhauer s philosophy, enables to investigate on the possible points that put nearer or farther the ways in which Freud and Schopenhauer face the tragic. Halfway in the transition from the XIXth century, which was marked by the theoretical optimism of rationalism and the primacy of conscience, to the XXth century, which main characteristic was the crisis of the reason, psychoanalysis has emerged as a new science about the human soul, having as foundations the unconscious and the drives. Similarly, Schopenhauer had, one hundred years before, in the transition from the XVIIIth to the XIXth century, put in doubt not only the attempts at metaphysically interpreting the world optimistically, but also the notions of the German romantic idealists who, as a rule, in following the tradition, postulated an absolute rational principle of the world. Schopenhauer, in his philosophy, elaborates his thinking by situating the essence of man not in conscience and reason, but in the Will, which he considered to be an irrational impulse. We will depart from the notion of the tragic among the Ancient Greeks, crossing the path of modern philosophy, and finally arriving at psychoanalysis / O estudo dos textos freudianos, a partir da perspectiva estabelecida pelos encontros e desencontros que Freud promove entre a psicanálise e a filosofia schopenhaueriana, permite investigar as possíveis aproximações e distanciamentos entre a concepção e o modo de enfrentamento do trágico em Freud e em Schopenhauer. Em meio à transição do século XIX, marcado pelo otimismo teórico do racionalismo e do primado da consciência, para o século XX, caracterizado pela crise da razão, Freud funda a psicanálise, uma nova ciência sobre a alma humana que postula como fundamentos o inconsciente e as pulsões. Da mesma maneira, cem anos antes, na transição do século XVIII para o XIX, Schopenhauer já havia problematizado as tentativas de interpretar metafisicamente o mundo de maneira otimista e também as concepções dos idealistas românticos alemães, que, de modo geral, ao seguirem a tradição, postulavam um princípio racional absoluto do mundo. Em sua filosofia, Schopenhauer elabora um pensamento que situa a essência do homem não na consciência e na razão, mas na Vontade, considerada por ele um impulso irracional. Partiremos do estudo da concepção de trágico desde a Antiguidade grega, passando pela filosofia moderna, até chegarmos à psicanálise

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:57Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Ana Claudia Ayres Patitucci.pdf: 1239532 bytes, checksum: d95058d97bc1d847354f6e10f2772cd9 (MD5) Previous issue date: 2009-04-13 / This research deals with the tragic anthropological concept contained in Freudian theory. It focuses on the investigation of tragic as a concern that describes the human condition, from its matrix founded in religion, Greek tragedy and the tragic philosophy of Schopenhauer and Nietzsche. In Greek religiosity, the ontological rupture is placed between men and gods: these are immortal and those mortal ones, hence the strength and fragility of their condition. This religious experiment produced an anthropological perception that the Greek poets presented in the Athenian tragedy. In the view of the tragic poet, the meaning of human life was granted by the relationship with the gods and by the mortal condition, originating the tragic situation of the hero. In the modern philosophy of our era, the tragic has become a philosophical category. The elements that shaped the tragic man in the Greek narrative have unfolded on the reflection of the human condition and transformed into the themes that characterize the existential tragedy: the value and purpose of life in face of the ailment of the mortal condition, the human fallibility, human fragility and the contradictions which disintegrate the notion of unity of the world and man. Our hypothesis is that Freud, such as the Greek poets and modern philosophers, conceived a tragic vision of the human condition. Equipped with the Greek and philosophical conceptual repertoires, the intention of this research is to perform an analysis of the Freudian work in order to enlighten the tragedy in the human soul and the relationship between man and culture, configuring Freud s tragic human being / Esta pesquisa trata da concepção antropológica trágica contida na teoria freudiana. Ela parte da investigação do trágico como um conceito que descreve a condição humana, desde sua matriz fundada na religião e na tragédia grega e na visão trágica de homem na filosofia de Schopenhauer e Nietzsche. Na religiosidade grega está colocada a ruptura ontológica entre homens e deuses: estes são imortais e aqueles mortais, daí a força e a fragilidade de sua condição. Essa experiência religiosa produziu uma percepção antropológica que os poetas revelaram na tragédia grega. No entender do poeta trágico, o sentido da vida humana era conferido pela relação com os deuses e pela condição mortal, originando a situação trágica do herói. Na filosofia moderna de nossa era o trágico se tornou categoria filosófica. Os elementos que configuraram o homem trágico na narrativa grega se desdobraram na reflexão sobre a condição humana e se transformaram nos temas que caracterizam o trágico existencial: o valor e a finalidade da vida frente ao padecimento da condição mortal, a falibilidade humana, a fragilidade humana e as contradições que desintegram a noção de unidade do mundo e do homem. Nossa hipótese é que Freud, tal como os poetas gregos e os filósofos modernos, concebeu uma visão trágica da condição humana. A intenção dessa pesquisa é fazer, aparelhada pelos repertórios conceituais gregos e filosóficos, a análise da obra freudiana de modo a iluminar o trágico na alma humana e na relação entre homem e cultura, configurando o homem trágico de Freud

Made available in DSpace on 2017-07-10T18:26:23Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Jose Fernando Schuck.pdf: 540719 bytes, checksum: d0b358eb41a0056a4c7a7a06e27ac0eb (MD5) Previous issue date: 2010-11-23 / The dionysiac concept is as basic as the true novelty of the sight philosophical, aesthetic and philological of Nietzsche on the Greeks and the tragic art. The Birth of Tragedy is written under the shadow of the vocabulary and the metaphysics of Schopenhauer, and also a very close relationship with the aesthetic and metaphysical themes of German philosophy. This work (dissertation) demonstrates the genesis of the Nietzschean dionysiac through a dialogue with the notion of Will in the inaugural work of Nietzsche. If at first the notions of will and dionysiac seem to enter the Nietzschean discourse in the conceptual domains of Schopenhauer and romantism, shortly afterwards, by the uniqueness that the terms acquire in Nietzsche, become key devices for the formation of a new perspective tragic and assertion of existence. The art, relegated to the status of illusion or contemplation of the Idea, is reinserted as the creation and justification of coming-to-be. / A noção de dionisíaco constitui-se como noção basilar, como verdadeira novidade da visada filosófica, estética e filológica de Nietzsche sobre os gregos e a arte trágica. O nascimento da tragédia é escrito sob a sombra do vocabulário e da metafísica de Schopenhauer, e, ainda, numa relação muito próxima com os temas estéticos e metafísicos da filosofia alemã. Este trabalho visa demonstrar a gênese do dionisíaco nietzschiano através de um diálogo com a noção de Vontade no âmbito da obra inaugural de Nietzsche. Se num primeiro momento as noções de Vontade e dionisíaco parecem inserir o discurso nietzschiano nos domínios conceituais schopenhaueriano e romântico, num momento seguinte, através da singularidade que os termos adquirem em Nietzsche, tornam-se dispositivos fundamentais para a constituição de uma nova perspectiva trágica e afirmativa da existência. A arte, relegada à condição de aparência ilusória ou de contemplação da Ideia, é reinserida como criação e justificação do vir-a-ser.