Couplage fort VS faible, sécurité réglée VS sécurité gérée, ingénierie VS expertise terrain… Confrontées à des environnements complexes et incertains, les organisations maîtrisent les risques en oscillant entre contrôle rigide et souplesse face aux aléas. Au coeur de cette tension se trouve l'individu, capable de déterminer lorsque les règles ne suffisent plus et de s'adapter. Cela implique de considérer l'individu non plus comme un facteur, de défaillance ou même de fiabilité, mais comme un sujet autonome, capable de prendre des décisions raisonnées et éclairées. Mobilisant la philosophie pratique de Paul Ricoeur, la thèse construit la notion de « sécurité pratique ». Elle propose de préserver la sécurité grâce à la raison pratique des individus plutôt que la rationalité des organisations, de mobiliser la volonté plutôt que l'obéissance. La thèse présente la démonstration de la pertinence et de la possibilité bien réelle d'une telle approche de la sécurité, en l'étayant par des données terrain recueillies au sein d'une grande entreprise du secteur du gaz. / Tight VS loose coupling, managed VS enforced safety, engineering VS field knowledge... As they are now confronted with uncertain, complex environments, organizations manage safety by oscillating between rigid control and the flexibility required to manage hazards. At the heart of this tension rests the individual, who is able to determine whether following the rule is enough or if some level of adaptation is required. Yet this implies that the individual is no longer considered as a factor, neither of failure nor of reliability, but as a person who is autonomous and in a capacity to make enlightened, reasoned decisions. Building on Paul Ricoeur's practical philosophy, we develop the notion of « practical Safety ». It defends the idea that safety can be preserved by relying on people's practical reason rather than on organizational rationality, by mobilizing individual will rather than obedience. The PhD demonstrates that such an approach is both relevant and anchored in reality, using field data gathered within a gas distribution company.

L’année 1401 marque un tournant dans la carrière littéraire de Christine de Pizan. Son engagement dans la querelle sur Le Roman de la Rose n’est pas anodin. En affrontant les représentants du premier humanisme français, l’écrivaine réfute le discours misogyne véhiculé par Jean de Meun. Opposant Dante à Jean de Meun, elle critique un usage de la glose qui ne relève pas d’une intention d’auteur clairement définie et se livre à une réflexion sur la question de l’interprétation des textes littéraires. Sa défense morale des femmes, dans Le débat sur le Roman de la Rose et Le livre de la Cité des dames révèle un engagement profond dans la politique de son époque. En prenant position en faveur de la régente Isabeau de Bavière, Christine développe un discours sur les vertus, destiné aux lecteurs désireux d’illustrer les qualités qui aident à bien gouverner. L’Epistre Othea et Le livre de l’advision Cristine illustrent l’importance de la glose, à même de guider le lecteur dans la construction du sens. S’inscrivant dans le sillage de Nicole Oresme et de Thomas d’Aquin, Christine propose une réflexion claire sur les vertus intellectuelles et morales qui permet de comprendre et de retrouver le sens de la justice à une époque où les nombreuses crises de folie de Charles VI mettent l’équilibre du royaume en péril. Le livre du chemin de long estude, Le livre des fais et bonnes meurs du sage roy Charles V, Le livre de l’advision Cristine , Le livre du corps de policie, Le livre de la Mutacion de Fortune développent une poétique de la justice qui devient une solution possible à l’instabilité politique. / The year 1401 marked a turning point in the literary career of Christine de Pizan. Her interventions in the debate about the Roman de la Rose were not harmless. In confronting the representatives of the first wave of French humanism, Christine sought to refute the misogynist discourse proposed by Jean de Meun. In contrasting Jean de Meun with Dante, she criticizes Jean de Meun’s recurrent and unfulfilled promise of a gloss which mystifies authorial intention, and in so doing initiates a new reflection on how literary texts should be interpreted. Her moral defense of women during the debate on the Roman de la Rose and The Book of the City of Ladies also reveals a profound involvement in the politics of her age. As part of her taking a clear position in favour of the regency of Isabeau de Bavière during her husband’s periods of mental illness, Christine developed a particular discourse on the virtues aimed at illustrating for interested readers those qualities necessary for good government. L’Epistre Othea and Le livre de l’advision Christine illustrate the importance of a genuine gloss, particularly in guiding readers toward elucidating the sense of a text. Her reflections here follow in the wake of the works of Thomas Aquinas and Nicole Oresme and propose an unambiguous meditation on the intellectual and moral virtues which is designed to aid readers to discover and to understand better the meaning of justice in an age during which the period’s of Charles VI’s mental illusion endangered the stability of the kingdom. Le livre du chemin de long estude, Le livre des fais et bonnes meurs du sage roy Charles V, Le livre de l’advision Cristine , Le livre du corps de policie, Le livre de la Mutacion de Fortune all elaborate a poetics of justice which Christine proposes as a possible solution to the political instability of her time.

Pour David Miller, l’inclusion des immigrants implique leur intégration culturelle. Une inclusion simplement politique sans ancrage culturel embrouille l’arrière-plan culturel de l’État-nation déjà mis à l’épreuve par la globalisation, les revendications identitaires et indépendantistes. Or, l’homogénéité culturelle lui assure une identité nationale solide, requise pour la citoyenneté, la délibération démocratique et la justice sociale. L’objectif de ce mémoire est de montrer que cette approche substantialiste est exigente outre mesure, que l’identité nationale ainsi comprise ne doit pas être un prérequis sine qua non pour une identité politique libérale viable, et qu’elle est en plus incompatible avec une société pluraliste. Ce mémoire propose donc une approche alternative fondée sur une interprétation spécifique de la théorie de la raison publique rawlsienne. Deux objectifs seront dès lors explorés : la plausible dissociation du régime libéral et de la culture au sens fort, et, par conséquent, la fondation en raison d’une société pluraliste. / For David Miller, the inclusion of immigrants requires their cultural integration. A mere political inclusion of immigrants without cultural anchoring muddles the cultural background of the nation-state, already tested by globalization, sub-state nationalisms and fragmented identities. Therefore, cultural homogeneity provides the nation-state a strong national identity required for citizenship, democratic deliberation and social justice. Our aim in this memorandum is to show that this substantialist approach is too strong a requirement, that this conception of national identity should not be a sine qua non prerequisite for a viable liberal political identity, and that it is incompatible with a pluralist society. We are proposing, instead, a political approach founded on a specific interpretation of Rawl’s public reason theory. Hence, two objectives will be explored: the plausible dissociation of national identity and citizenship, and consequently, the foundation of a pluralist society.

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L'Occident a cherché à comprendre la mystérieuse figure du Socrate historique à l'intérieur des différentes traditions philosophiques, religieuses et littéraires qui s'en réclament. La lecture que nous proposons ici relance l'interprétation de ce personnage dans une toute nouvelle direction et, surtout, celle que proposa Platon, sur de nouvelles bases exégétiques. Elle s'appuie sur l'impensé même de toute la réception occidentale postérieure de ce personnage : sa mimesis « logocentrique » dont tinrent cependant compte l'ensemble des auteurs des sokratikoi logoi de l'Antiquité. Toutes les sources de première main présentent d'abord Socrate — avec le sérieux qui s'impose ou encore d'une manière ironique ou comique — sous les traits d'un daimon psychique tutélaire (et, en quelque sorte « apomnématique ») de sa confrérie agissant par son logos sur la psyché de ses interlocuteurs comme un Intellect hypostatique. Loin des interprétations habituelles, l'ensemble des témoignages anciens rend compte d'une unité incontournable du personnage au coeur même de sa mise en scène mimétique. Ainsi, les secrets entourant cet être fascinant ne se comprennent historiquement qu'à partir de son activité mantique révélant un savoir-faire démiurgique supérieur et divin, une sophia hypostatique sanctionnée par l'oracle delphique. Au coeur de la cité, le Socrate platonicien est, d'une façon similaire — et selon de nouvelles perspectives anthropogoniques, politogoniques et cosmogoniques —, le personnage conceptuel et métaphysique même, le nomos religieux civique même et l'expression même du « bien-hénade ». Selon la mimesis typique aux sokratikoi logoi, la place centrale qu'il occupe à l'intérieur des dialogues qui étaient lus à lAcadémie à'Athènes est la même que celle qu'il occupe au sein du système métaphysique de Platon. Trouvant son double ou son alter ego intelligible à l'intérieur des différentes figures discursives selon les sujets abordés au cours des entretiens, il est à la fois, par exemple, le nomothète divin du Cratyle, l'Éros du Banquet et du Phèdre, l'Intellect démiurgique séparé du Timée, et le Bien-Un de la République. Bref, il tient véritablement le rôle de l'axe circulaire de l'édifice du monde intelligible comme un producteur psychique divin causal, paradigme même d'un genos intellectuel rationnel. Socrate n'est pas un personnage comme un autre : c'est le daimon-raison même à partir duquel une ontologie, une épistémologie, etc., ne s'enseignent pas, mais se livrent d'une manière divine à l'intérieur de la psyché de ses interlocuteurs.

Dans ce mémoire, l'auteur postule qu'il y a un type de rationalité à l'œuvre dans les Pensées de Pascal. Comment lire un ouvrage marqué par le désordre? Sans règle? L'auteur alterne donc entre la macroanalyse -l'intégration d'une pensée à l'intérieur d'un réseau de renvois aux autres pensées et à des éléments théoriques-, et la microanalyse -l'attention se porte sur la disposition et le sens des mots ainsi que sur la force d'évocation des images auxquelles Pascal a recours pour exprimer ses pensées. L'auteur considère de «grandes» questions (Qu'est-ce que l'homme? le bien? Dieu existe-t-il?), et découvre de «petites» questions: pourquoi une pensée est-elle fixée en ces termes précis? Peut-on voir toute la condition humaine en trois mots? Quelle est la fonction des métaphores? Progressivement, la rationalité à l'œuvre dans les Pensées se dévoile. En marge des grandes thèses philosophiques se dévoile la philosophie.

Penseur contemporain, Gaston Bachelard nous offre un témoignage original sur les bouleversements qui marquèrent la pensée scientifique au début du XXle siècle. Sa philosophie généreuse désire englober la totalité du potentiel de l'esprit humain. L'imagination et la raison sont mises dos à dos dans une philosophie qui se refuse à choisir entre les deux. Ce mémoire s'interroge, à partir de cette pensée à deux versants, sur la fonction de l'imagination dans l'activité de la connaissance. Bachelard, à l'aide de confrontations théoriques avec Brunschvicg, Bergson, Freud, Jung et Sartre, nous permet d'étudier sans détour le problème de l'imagination et de sa relation avec la raison dans l'édification de la connaissance. Un nouvel humanisme nous est alors offert, qui se fonde sur une finalité dévoilée dans l'activité du sujet connaissant

Ce mémoire porte sur la relation de l'œuvre de Sade à la modernité. De Sade qui, en ce qu'il ne s'est pas laissé aveugler, qu’il a su voir l'obscurité immanente aux Lumières, doit être considéré comme un voyant. Ce que d'aucuns appellent sa folie, c'est-à-dire la raison naturelle, bourgeoise par lui chantée et exacerbée, c'est un miroir tourné dans notre direction, un miroir dans lequel nos sociétés refusent de voir leur propre raison instrumentalisée, leur propre raison mise au service de l'égoïsme, de l'autoconservation. Face à ce refus, l'œuvre de Sade apparaît comme le refoulé de notre modernité. Dans un premier temps, ce mémoire examine la filiation esthétique de Sade à Baudelaire et s'attache, par l'entremise d'une étude comparative des figures du libertin et du dandy, à démontrer comment l'esthétique négative de Baudelaire présuppose la conception sadienne du mal comme intimement lié à la nature et à la raison, comment elle la transfigure de sorte que c'est seulement à partir de cette conscience dans le mal que Baudelaire en arrive à penser le bien, qu'elle constitue pour lui la seule possibilité de se réformer, de devenir à la fois humain et lucide. Il faut toujours en revenir à de Sade pour expliquer le mal, écrit Baudelaire, qui fait ainsi de Sade ou du moins de son fantôme, puisque celui-ci n'est que rarement nommé, une figure clé de la conscience dans le Mal, condition sine qua non de la modernité baudelairienne. Dans un second temps, c'est à la notion de petite souveraineté que s'intéresse ce mémoire. Souveraineté par procuration qui interdit la réelle souveraineté, elle est le produit de l'assujettissement du libertin à la nature, à la Raison, cette Raison naturelle et bourgeoise. Et l'éducation naturelle par laquelle le libertin cherche à assujettir l'Autre, lui qui ne peut posséder qu'en soumettant autrui au système auquel lui-même s'est consciemment soumis, lui le possédé-possédant, le fantôme d'homme faiseur de fantômes lui-même, est reproduction à son compte de son propre assujettissement. Cette notion de petite souveraineté s'oppose à une tradition de critiques idéalistes, qui, se méprenant sur la parenté du dandy et du libertin, héroïsant ce dernier, voient en lui un sujet libre, souverain, sans se rendre compte que sa Raison est historiquement lourde de conséquences. / This essay examines the relation of de Sade's works with modernity. De Sade is a visionary: he wasn't blinded by the Enlightment, in which he saw an inherent darkness. What some perceived as his madness — the natural reason, the bourgeois reason which he celebrates and exacerbates — is a mirror of our own, a mirror in which our societies refuse to see themselves and their own utilitarian reason, guided by opportunism and self-conservation. This refusal shows de Sade's works as a part of our modernity which we seek to suppress — de Sade as le refoulé de notre modernité. First, this essay looks at the esthetic filiation from de Sade to Baudelaire and, by comparing de Sade's libertine and Baudelaire's dandy, shows how the negative esthetic of Baudelaire presupposes de Sade's conception of Evil as a product of nature and reason, and how it transfigures this conception in such a way that Good can only proceed of this awareness in Evil, through which lies the only possibility to become at once human and lucid. One must always go back to de Sade to understand Evil, writes Baudelaire, who thus highlights de Sade's — or rather a ghost of de Sade, as his name is seldom mentioned in Baudelaire's — key role in this concept of conscience dans le Mal, making him the sine qua non condition of his modernity. The second part of this essay analyzes the notion of petite souveraineté. This borrowed sovereignty, which forbids the real sovereignty, is the product of the libertine's subjection to nature and to Reason, i.e. to the bourgeois and natural Reason. The natural education by which the libertine — he who can only possess by submitting the other to the system to which he consciously submitted himself, the possessed yearning to possess, the man reduced to a ghost who create ghosts himself — wants to dominate the Other(s) is a reproduction for himself of his own subjection. This notion of petite souveraineté confronts a tradition of idealistic critics who see in the libertine the subject of a total liberty, a sovereign subject – and thus who don't notice that the historical meaning of his Reason is laden with consequences.

Chacune des éditions de la Critique de la raison pure contient une preuve de la réalité du monde externe : la première se trouve dans le « quatrième paralogisme » et la deuxième dans la « Réfutation de l’idéalisme ». Ce travail examine l’évolution du premier argument vers le deuxième, en rendant compte de deux critiques importantes de la première édition qui ont influencé le second travail de Kant. La deuxième partie de ce travail se concentre sur des problèmes propres à la Réfutation, où sont traités des sujets particulièrement problématiques, tel que la structure de la conscience empirique déterminée, le rôle du permanent dans l’établissement de l’objectivité, ainsi qu’un argument secondaire présenté dans les notes de bas de page du texte principal et de la préface. / Each edition of the Critique of Pure Reason contains a proof for the reality of the external world: the first is located in the “Fourth Paralogism”, the second, in the “Refutation of Idealism.” This work examines the evolution from the first argument to the second, taking into account two significant criticisms of the first edition which influenced Kant’s second attempt. The latter half of this work treats topics particular to the Refutation only, focusing again on the issues which were stumbling blocks, namely the structure of determined empirical consciousness, the role of the permanent in establishing objectivity, as well as a secondary argument found in the footnotes of the main text and preface.

Dans la philosophie de Thomas d’Aquin, les puissances principales de l’âme, l’intelligence et la volonté, interagissent dans les activités humaines. Une des activités les plus importantes est identifiée par le docteur comme étant la recherche de la vérité. Cette recherche s’inscrit dans la finalité ultime de l’homme. La vérité, en tant que bien de l’intelligence, est voulue par la volonté qui est un appétit rationnel. Ainsi, selon le Dominicain « la volonté veut que l’intelligence intellige ». Puisque la vérité n’est pas le seul bien proposé au libre arbitre, la volonté doit choisir de poursuivre cette fin au détriment d’autres biens concurrents. Elle doit pour se faire perfectionner les puissances de l’âme par le biais d’habitus et de vertus en plus d’éviter les vices qui conduisent à l’erreur. La recherche de la vérité est, selon Thomas d’Aquin, un acte moral. / According to the philosophy of Thomas Aquinas, the main powers of the soul, the intellect and the will, interact in human activities. One of the most important activities is identified by the doctor as the search for truth. This research is part of the ultimate purpose of man. The truth, which is the good of the intelligence, is willed by the will which is a rational appetite. Thus, according to the Dominican “the will wants that the intelligence thinks.” Because the truth is not the only good proposed to the free will, the will must choose to pursue it to the detriment of other competing goods. To achieve this goal, the will must perfect the powers of the soul through habitus and virtues while avoiding the vices that lead to errors. The search for truth is, according to Thomas Aquinas, a moral act.