Les intrications multiples entre le nationalisme et la religion trouvent leur apogée dans la transition de la communauté religieuse canadienne-française vers la communauté nationale francoquébécoise. Ce mémoire tente d’illustrer ce phénomène à travers l’œuvre journalistique et romancier de l’auteur Jules-Paul Tardivel. Le premier chapitre expose la dynamique de sécularisation qui caractérise la modernité et l’articulation tentée par l’idéologie nationaliste de récupérer le sacré jusque-là administré par la religion. En puisant dans les référents du complexe ethno-symboliste, comme le définit le sociologue Anthony D. Smith, les entrepreneurs ethniques tentent de créer une filiation discursive entre les composantes mythiques de l’âge d’or du groupe ethnique et les besoins politiques du moment. Le deuxième chapitre montre comment l’interprétation prévaut sur la création dans l’œuvre tardivellien. Étudiant la thèse du philosophe Charles Blattberg voulant que les artistes créent les matériaux nécessaires à la naissance des nations, nous affirmons que les visées de Tardivel à travers ses Mélanges et son roman Pour la patrie montrent certes une inclination vers une plus grande liberté politique de l’État québécois en la proposition séparatiste, mais que cette dernière n’est qu’instrumentale à la perpétuation du noyau ethnico-religieux canadien-français, tout en reconnaissant la pertinence de l’État moderne dans l’atteinte de ce dessein. Le troisième chapitre témoigne du conspirationnisme tardivellien dans une optique d’ambivalence quant à la modernité. La cristallisation de l’acteur puissant inhérent à la pensée complotiste favorise selon nous la démarcation nécessaire du groupe national en accentuant la dichotomie « ami/ennemi » telle que théorisée par Schmitt. Nous concluons en proposant des pistes pour une reconnaissance tempérée de la primauté anthropologique du sacré comme élément transcendantal de la formation des groupes. / The multiple entanglements between nationalism and religion find their apogee in the transition from the French-Canadian religious community to the Franco-Québécois national community. This dissertation attempts to illustrate this phenomenon through the journalistic and novelist work of the author Jules-Paul Tardively. The first chapter exposes the dynamic of secularization which characterizes modernity and the attempt by nationalist ideology to recover the sacred hitherto administered by religion. By drawing on the referents of the ethno-symbolist complex, as defined by sociologist Anthony D. Smith, ethnic entrepreneurs attempt to create a discursive connection between the mythical components of the ethnic group's golden age and the political needs of the moment. The second chapter shows how interpretation prevails over creation in Tardivel’s work. Studying the thesis of philosopher Charles Blattberg that artists create the materials necessary for the birth of nations, we affirm that Tardivel's aims through his Mélanges religieux and his novel Pour la patrie certainly show an inclination towards greater political freedom of the the Quebec State in the separatist proposal, but that the latter is only instrumental in the perpetuation of the French-Canadian ethno-religious core, while recognizing the relevance of the modern State in achieving this goal. The third chapter testifies to Tardivel’s conspiracism with a view to ambivalence regarding modernity. The crystallization of the powerful actor inherent in conspiracy thinking favors, in our opinion, the necessary demarcation of the national group by accentuating the “friend/enemy” dichotomy as theorized by Schmitt. We conclude by proposing avenues for a tempered by the anthropological primacy of the sacred as a transcendental element in the formation of groups.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

La dévotion à la Vierge Marie, mère de Jésus, est considérée comme l'un des piliers de la foi chrétienne et a joué un rôle majeur dans le processus d'expansion du catholicisme dans le monde. En Amérique, la dévotion mariale est rapidement devenue populaire, en raison de son processus d'hybridation religieuse et culturelle avec le féminin sacré des sociétés autochtones précolombiennes. En témoignent les images de la Vierge conçues aux XVIe et XVIIe siècles, dont l'iconographie montre des éléments traditionnels d'origine catholique et amérindienne. Ce phénomène est dû à ce que nous appelons la « resignification symbolique », un phénomène typique du processus d'acculturation qui a marqué l'histoire de la colonisation de l'Amérique, où un symbole change de sens lorsqu'il est contextualisé dans une nouvelle culture. Nous voulons comprendre comment, lors du contact culturel entre Européens et autochtones au Mexique, au Pérou et au Canada, les symboles des déesses mères de la terre ont été incorporés dans l'imaginaire de Marie et resignifiés, composant une iconographie hybride et fondamentale pour la réussite de la christianisation. Pour cela, nous avons réalisé une étude comparative des images de Notre-Dame de Cocharcas, identifiée à la déesse inca Pachamama au Pérou, et de Notre-Dame de Guadalupe, associée à la déesse aztèque Coatlicue Tonantzin au Mexique, insérées dans la trame du développement historique des dévotions au cours des deux premiers siècles de la colonisation de l'Amérique. Dans les régions forestières de l'est du Canada, où n'ont pas été retrouvées des images resignifiées de la Vierge liées aux peuples des Premières Nations, nous discutons des raisons probables de cette absence, possiblement motivée par un caractère de dualisme religieux et une survalorisation du culte de Sainte Anne au détriment de Marie, vérifiée dans les sociétés iroquoises et algonquiennes. De cette façon, nous voulons réfléchir sur l'importance des cultures autochtones pour la consolidation d'un catholicisme typiquement américain, proposant le respect et la valorisation de leurs traditions ancestrales dans la construction socioculturelle du continent. / Devotion to the Virgin Mary, mother of Jesus, is considered one of the pillars of the Christian faith and has played an important role in the process of expansion of Catholicism in the world. In America, Marian devotion quickly became popular, due to its process of religious and cultural hybridization with the sacred feminine of Amerindian societies. Testimony of this are the images of the Virgin produced in the 16th and 17th centuries, whose iconography presents traditional elements of Catholic and Amerindian origin. This phenomenon is due to what we call "symbolic resignification", a typical phenomenon linked to the acculturation process that marked the history of the colonization of America, where a symbol changes its meaning when it is contextualized in a new culture. We want to understand how, during the cultural contact between Europeans and indigenous peoples in Mexico, Peru and Canada, the symbols of the mother goddesses of the earth were incorporated into the images of Mary and given new meanings, composing a hybrid iconography, fundamental for the success of Christianization. For this, we carried out a comparative study of the images of Our Lady of Cocharcas, identified with the Inca goddess Pachamama in Peru, and of Our Lady of Guadalupe, associated with the Aztec goddess Coatlicue Tonantzin in Mexico, inserted in the historical development of devotions during the first two centuries of the colonization of America. In the forest regions of eastern Canada, where resignified images of the Virgin linked to First Nations peoples were not found, we discuss the probable reasons for this absence, possibly motivated by a character of religious dualism and an overvaluation of the cult of Saint Anne to the detriment of from that of Mary, verified in Iroquois and Algonquian societies. In this way, we want to reflect on the importance of indigenous cultures for the consolidation of a typically American Catholicism, proposing respect and appreciation of their ancestral traditions in the sociocultural construction of the continent.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2009-2010 / L'ivresse de sources est une suite poétique dont la préoccupation centrale est celle d'une quête du sens à travers les origines et l'enfance, quête orientée vers un sanctuaire où l'être peut enfin se déployer et faire un avec le monde. Les thèmes présents dans ces poèmes sont la mémoire, l'angoisse et le désir de transcender l'inéluctabilité de la mort par un retour à la source de l'homme intégral en chacun de nous. Cette suite est accompagnée d'un essai réflexif dont la préoccupation principale est similaire : la quête du poète est celle de l'homme qui veut retrouver la densité humaine en lui-même, et renouer avec une aspiration au sacré que la vie moderne tente d'évacuer. Pour lui, l'écriture de la poésie est un acte de combat contre la perte du sens et de l'identité. Toutefois, il y a une démarche nécessaire à la mise en mouvement de cette marche vers la parole, qui se situe en un lieu où l'homme doit parvenir afin de rassembler en lui les fragments épars de son être intégral. La question est de déterminer en quoi la poésie est ce lieu que l'homme, qu'il soit poète ou lecteur de poésie, cherche à atteindre pour mieux se définir en tant qu'être humain, et ainsi réactualiser son identité profonde. Cet espace sacré constitue ce que nous appellerons un sanctuaire. Cette réflexion, qui se veut surtout une tentative de situer la place de ce thème dans une partie des oeuvres de Gaston Miron et d'Eugène Guillevic, sera menée surtout selon une approche thématique.

Cette thèse vise à saisir l'intrication des facteurs culturels dans les troubles psychopathologiques tels qu'ils se présentent dans une consultation d'ethnopsychologie à la Réunion. Replacées dans leur contexte culturel et psycho-historique, l'insistance des pathologies et des thérapeutiques réunionnaises s'articulent autour de la notion de secret et de l'importance des morts. La problématique des relations du sujet avec le sacré sert de fil conducteur à la thèse. Les notions d'identité, d'altérité, d'ordre et de désordre président à des troubles qui s'inscrivent dans des catégories universelles de causalité : mystique, animiste et magique. Beaucoup d'entre eux ressortent d'une étiologie de la frayeur, d'une logique traumatique. Des observations cliniques et l'analyse d'un dispositif de soin « traditionnel » montrent l'attache étroite des désordres psychologiques avec l'effraction et le soin. Ils participent d'une préoccupation universelle : renforcer les liens sociaux, les sentiments d'appartenance, d'identité, les enveloppes psychiques des plus fragiles dans un cadre de créolisation. Dans de nombreux cas, la prise en compte de la dimension ethnopsychologique est essentielle à la compréhension et à la pratique psychologique.

Le rapport occidental moderne au sacré s’est transformé de façon importante au 20e siècle avec le processus de sécularisation. Cette désagrégation d’un sacré traditionnel laisse un vide – principalement existentiel et spirituel – là où auparavant certains contenus associés au sacré permettaient de se positionner dans et face à l’universel, c’est-à-dire d’occuper une place dans le monde et les institutions qui l’organisent et d’investir cette place d’un sens compris, accepté et partagé autant individuellement que collectivement. De toute évidence, un tel processus d’effritement ne s’opère pas sans restes et la littérature est un espace qui recueille ces vestiges d’un sacré en transformation, d’un sacré qui fait l’objet d’une quête. L’écriture de Cioran représente un lieu exemplaire où sont concentrés ces vestiges et elle est aussi l’outil ou le médium par lequel la quête s’effectue. Son écriture tiraillée, pétrie d’un malaise existentiel et d’un doute profond, témoigne d’un refus, pensé comme une incapacité, à souscrire aux visions traditionnelles, surannées, du sacré. Généralement considérée par la critique comme inclassable – ni tout à fait philosophique, ni tout à fait littéraire – l’œuvre de Cioran souligne pourtant l’importance de la littérature comme modalité de l’esprit. Cette œuvre met en lumière le rôle de la littérature pour la pensée dans la mesure où elle est un espace qui permet d’accueillir la pensée en quête d’un sacré hors-cadre, en même temps qu’elle se fait le moyen d’une recherche plus libre, plus personnelle, du sacré. La littérature devient donc le réceptacle autant que le moyen d’une quête pleinement existentielle, une quête qui n’est ni représentée ni confessée, mais bien mise en scène, c’est-à-dire dramatisée. Le « je » qu’on retrouve partout dans l’œuvre de Cioran n’est pas le « je » d’une confession, mais bien un « je » narratif qui n’équivaut pas au « je » de l’écrivain. C’est précisément dans le décalage lié à la dramatisation qu’apparaît le paradoxe propre au savoirparticulier que porte la littérature: soit ce caractère personnel, incarné, particulier qui devient le véhicule d’une expérience universelle dans la mesure où elle a le pouvoir ou le potentiel d’abriter l’expérience personnelle d’un lecteur qui performe, pour lui-même, le texte. En ce sens, écriture et lecture sont """! imbriquées, comme deux faces d’une même réalité, dans cette quête d’un sacré qui se produit chez Cioran dans un espace d’exception, en dehors des institutions. À partir de l’exemplarité de l’œuvre cioranienne, cette thèse propose une réflexion qui porte sur la littérature comme mode d’inscription des vestiges du sacré ainsi que comme manifestation et moyen d’une quête d’un sacré débarrassé des balises institutionnelles, et qui tente de mettre en lumière le type de savoir propre à la littérature sous l’angle précis de la dramatisation littéraire dans le contexte particulier de cette quête. / The secularization process characteristic of 20th century Western thought has wrought profound change in our modern view of the sacred. Indeed, The disintegration of traditional representations of the sacred has left a mainly existential and spiritual void where, previously, certain contents of these representations allowed one to find a personal space in relation to, and within, the Universal – in other words, to find one’s place in the world and its organizing institutions – and to invest such a space with shared, accepted and understood meaning. However, this decaying process is not without producing a residual which literature can gather: vestiges of a sacred in transformation – a sacred which also remains the object of a search. Cioran’s writing is exemplary in this respect. Not only is it a depository for the remains of the sacred, it is also the tool or the medium, the striving path of its pursuit. His torn writing, ridden with existential angst and profound doubt, bears witness to a refusal – presented as an inability – to subscribe to outdated traditional representations of the sacred. Neither completely philosophical nor literary, thereby generally considered unclassifiable by scholars, Cioran’s oeuvre brings attention to the importance of literature as a modality of the mind. Cioran’s oeuvre brings to light literature’s role within thought as a space where a search for a sacred that lies beyond its traditional framework might manifest itself, but also as a means of undertaking a freer, more personal, search for the sacred. Literature thus becomes as much a receptacle as a means of a wholly existential quest that is neither represented nor confessed, but acted out. The “I” found throughout Cioran’s works is not the “I” of a confession, but the “I” of a narrative, which is not to say it is the “I” of the author. It is precisely in the gap created by dramatization that arises the paradox inherent to the particular knowledge literature conveys: the personal, incarnate, particular character of this knowledge becomes the vehicle for a universal experience which has the power or potential of harboring the reader’s personal experience as he performs – or acts out, #! as it were – the text for himself. In this sense, reading and writing are intertwined – are two sides of a single reality – in this quest for a sacred that comes forth, in Cioran’s thought, in this space of exception, outside of institutions. Taking as its starting point the exemplarity of Cioran’s oeuvre in these respects, this thesis proposes a reflection on literature as a mode of inscription of what remains of the sacred, as well as a manifestation and a means of a yearning or a quest for the sacred unhindered by institutional boundaries. It aims thereby to shed light on the type of knowledge peculiar to literature by taking into account the literary dramatization that takes place in the context of this search.

Suite aux grands changements politiques, économiques et sociaux que l’Occident a connus depuis plus d’un siècle, de nombreux problèmes ont émergé, de nouveaux défis ont été lancés et plusieurs approches et solutions ont été avancées. L’avènement de la démocratie, un exploit humain inestimable, a plus ou moins règlementé la pluralité idéologique, pour permettre un exercice politique organisé. Aujourd’hui, dans le nouvel ordre mondial, c’est la pluralité morale et religieuse qui a besoin d’être gérée; un défi pour les institutions démocratiques et pour la société civile, afin de réaliser un mieux vivre-ensemble dans le dialogue, la compréhension et le compromis. Or, beaucoup de travail est encore à faire : dans un premier temps, à l’intérieur de chaque tradition religieuse; dans un deuxième temps, entre les différentes traditions; et dans un troisième temps, entre ces traditions et la modernité. Le ‘dogmatisme’ est au cœur de ces débats, qu’il soit d’ordre traditionnel ou moderne, il entrave la raison dans son processus de libération et d’émancipation. La problématique de ce mémoire concerne la gestion de la pluralité morale et religieuse en Occident. Dans ce travail, nous allons essayer de démontrer comment la libération du dogmatisme en général et la libération du ‘dogmatisme’ musulman, en particulier, peuvent contribuer à la réalisation d’un mieux vivre-ensemble en Occident. Pour ce faire, nous analyserons les projets de deux penseurs musulmans contemporains : Muhammad Arkoun et Tariq Ramadan. Notre recherche va essentiellement se pencher sur leurs attitudes vis-à-vis de la tradition et de la modernité, car, nous pensons que l’enjeu du ‘dogmatisme’ est lié aux rapports des musulmans à leur tradition et à la modernité. Selon nos deux penseurs, la libération du ‘dogmatisme’ musulman n’est possible qu’à condition de pouvoir changer à la fois notre rapport à la tradition et à la modernité. Arkoun pense que ce changement doit suivre le modèle de la libération occidentale, au moyen d’une critique subversive de la tradition islamique. Cependant, Ramadan opte pour une réforme radicale de la pensée islamique qui vise une critique globale de la tradition, mais, qui épargne les fondements de la foi : le ‘sacré’. / Following the major political, economic and social changes that occurred in the West for over a century, many problems have emerged, new challenges have surfaced, and several approaches and solutions have been proposed. The advent of democracy, an invaluable human achievement, more or less regulated ideological plurality, and allowed the evolution of an organized political exercise. Today, in the new world order, it is the moral and religious diversity that need to be managed. The challenge remains for democratic institutions and civil society to create a better harmonious community through dialogue, understanding and compromise. However, much work is still to be done : first, within each religious tradition, second, between different traditions and third, between tradition and modernity. Dogmatism is at the heart of these debates. An order, whether traditional or modern hampers objectives reasoning in the process of liberation and emancipation. The issue of this paper concerns the management of the moral and religious plurality in the West. In this work, we will try to demonstrate how the relinquishing of ‘dogmatism’ in general and the relinquishing of Muslim ‘dogmatism’ in particular, can contribute to the achievement of a harmonious in a pluralistic West. This will be achieved by shedding light on the projects of two contemporary Muslim thinkers : Muhammad Arkoun and Tariq Ramadan. Our research is mainly to reflect on their attitudes towards tradition versus modernity, as we believe that the issue of dogmatism is linked to Muslims’ attitude towards tradition and modernity. According to these two thinkers, the release of muslims’ ‘dogmatism’ is only possible by changing both our relationship to tradition and modernity. Arkoun thinks this change should follow the model of Western release through a subversive critique of the Islamic tradition. However, Ramadan opts for a radical reform of Islamic thought through a comprehensive critique of the tradition, in order to save the foundation of faith : The ‘sacred’.

Thèse de doctorat réalisée en cotutelle entre l'Université Paris IV Sorbonne et l'Université de Montréal / Des affinités rapprochent l’œuvre d’Hubert Aquin et celle de Georges Bataille. Ces deux auteurs explorent une voie mystique présentant de fortes similitudes, apparentée à ce que Roger Caillois appelle le « sacré gauche », c’est-à-dire le sacré impur, maléfique, dont l’accès serait donné selon Georges Bataille par la transgression, et qui correspondrait, pour reprendre l’expression bataillienne, au « moment privilégié d’unité communielle ». L’objectif de l’auteur français est de dégager l’expérience mystique de ses antécédents religieux et de rendre le phénomène de l’extase accessible à tous. La sortie de soi est rendue possible par la communication, qui implique la rupture de son intégrité et de celle d’autrui. Bien que provenant d’un horizon culturel différent, Hubert Aquin théorise également et met en scène dans et par le récit une certaine forme d’«extrême du possible » qui s’avère très proche de « l’impossible » bataillien. Cette thèse se propose de montrer en quoi les théories de « l’expérience intérieure » et de l’érotisme de Bataille éclairent tant les essais que le Journal, les romans, récits et nouvelles d’Aquin, nous amenant par la même occasion à définir les particularités de la voie mystique empruntée par l’auteur québécois, et aussi, plus généralement et plus fondamentalement, de souligner deux façons différentes d’appréhender et de vivre le refus de la transcendance : l’une, celle de Georges Bataille, qui consiste à embrasser à corps perdu la perte de Dieu et de soimême dans un formidable éclat de rire, et l’autre, celle d’Hubert Aquin, qui réside dans le tiraillement incessant et douloureux entre ce qui éloigne du Christ et ce qui rapproche de Lui. Le premier chapitre de la thèse est théorique ; il est consacré aux trois concepts qui régissent l’ensemble de notre analyse : le mysticisme, le sacré et l’érotisme. La singularité de la nouvelle théologie mystique que propose Georges Bataille dans ses textes théoriques par rapport à l’expérience mystique traditionnelle fait ensuite l’objet du deuxième chapitre. Le troisième et dernier chapitre montre les points de convergence et de divergence entre l’auteur français et l’auteur québécois et met en valeur la spécificité de l’expérience de ce dernier. Comment Hubert Aquin conçoit-t-il et représente-t-il « l’extrême du possible » dans l’ensemble de son œuvre ? C’est à cette ultime question que nous tâchons de répondre. / Affinities link Hubert Aquin’s and Georges Bataille’s writings. These two authors explore a mystic path, which presents strong similarities related to what Roger Caillois called «left sacred», that is to say the impure, malefic sacred, accessible to Georges Bataille by transgression, and which corresponds to the « privileged moment of communal unity ». The French author’s goal is to free the mystic experience from its religious background and to make ecstasy accessible to everybody. It is precisely by communicating that men can break their isolation and that of the others and reach ecstasy. Even if Hubert Aquin doesn’t share the same cultural background as Georges Bataille, he also theorizes and represents in his novels a form of « extreme of the possible », which is very close to the bataillian « impossible ». This thesis aims to show how Georges Bataille’s theories of «inner experience » and eroticism highlight Hubert Aquin’s essays, Journal and novels, leading us to define the peculiarities of the mystic experience explored by the author from Quebec, and more generally and fundamentally, to focus on two different ways to think and to live the refusal of transcendence: the first, that of Georges Bataille, which consists in embracing the loss of God and of ourselves in laughter, and the second one, that of Hubert Aquin, which consists in being ceaselessly and painfully torn between what takes away from the Christ and what moves closer to Him. The first chapter of the thesis is theoretical; it is dedicated to three key concepts for our whole analysis: mysticism, sacred and eroticism. The object of the second chapter is the peculiarity of the new mystic theology of Georges Bataille in his theoretical texts compared to the traditional mystic experience. The third and last chapter shows the points of convergence and the differences between the French author and the author from Quebec and emphasizes the specificity of the latter’s experience. How does Hubert Aquin conceive and represent «the extreme of the possible » in his writings? It is the ultimate question we try to answer in this thesis.

En mélangeant une approche d’histoire culturelle du politique et une perspective comparative, ma recherche étudie les fêtes napoléoniennes qui eurent lieu entre 1799 et 1814 dans la République / Empire français, la République / Royaume d’Italie et le Royaume d’Espagne. Par le biais de cette méthode je dévoilerai l’existence d’un modèle de fête napoléonienne qui était plutôt uniforme dans les trois contextes géographiques considérées, surtout en matière de principes de base, de mots-clés et de valeurs transmises. Mon étude se focalise sur les concepts de souveraineté, de légitimité et de sacralité, visant à mettre en lumière leurs interconnections réciproques et leur signification en rapport avec l’époque napoléonienne par le prisme des fêtes civiques, et notamment par les représentations symboliques, visuelles et discursives qui les ponctuaient. L’analyse de ces représentations permet de mieux comprendre non seulement les manifestations, mais aussi les fondements, les caractéristiques et l’évolution du pouvoir napoléonien. / By combining research methods from the cultural history of the politic with a comparative perspective, my dissertation covers the celebrations of the Napoleonic era that took place between 1799 and 1814 in the Republic (later, Empire) of France, in the Republic (later, Kingdom) of Italy, and in the Kingdom of Spain. My comparative perspective aims to show the existence of a model of Napoleonic celebration that was fairly uniform across the three geographical contexts I studied, especially in its basic principles, fundamental concepts and values conveyed. My study centres on the concepts of sovereignty, legitimacy and sacrality, and aims to shed light on their interplay and their significance in the context of Napoleonic-era civic festivities, especially in terms of the forms of symbolic, visual and discursive representation that were used. My analysis of these forms of representation will allow the reader to better understand not only the manifestations of Napoleonic power, but also its ideological underpinnings, characteristics, and evolution over time.

Le « discours sacré » (hieros logos) est une forme de rhétorique religieuse dans l’Antiquité gréco-romaine. Il apparaît dans de multiples sources, polythéistes, judaïques et chrétiennes depuis les origines jusqu’au VIe s. ap. J.-C. Cette notion et l’expression qui la désigne sont analysées sur la base d’un relevé complet des occurrences. L’étude examine la spécificité du discours sacré, son évolution et sa cohérence historique en tant que récit de révélation divine et d’expérience religieuse. La comparaison avec les autres formes de rhétorique religieuse indique la place spéciale qu’il occupait durant l’Antiquité. Le Tome I aborde la signification de l’expression grecque hieros logos еt son histoire, les aspects rhétoriques du discours sacré, sa signification cultuelle et théologique dans le polythéisme et dans les monothéismes ainsi que deux cas remarquables de distance critique et de réécriture dans l’œuvre de Plutarque et de Lucien de Samosate. Le Tome II contient un Corpus de témoignages, avec des traductions nouvelles, un Index du Corpus et un Répertoire des expressions parallèles à hieros logos en grec et en latin. / The “sacred discourse” (hieros logos) is a form of religious rhetoric in Graeco-Roman Antiquity. It occurs in various sources, polytheistic, Jewish, and Christian ; from the origin of Antiquity to the sixth century A.D. The concept and the expression it refers to are analyzed on the basis of a complete list of the passages where it appears. The study examines the specific features of the sacred discourse, its evolution and historic consistency as an account of a divine revelation and religious experience. The special place it occupies in Antiquity is shown through parallels with other forms of religious rhetoric. The first volume includes a study on the meaning of the expression hieros logos and its history, on the rhetorical aspects of the sacred discourse, on its religious and theological significance in the context of polytheism and monotheism, as well as two noteworthy cases of critic and rewriting in the oeuvre of Plutarch and Lucian of Samosata. The second volume contains a Collection of testimonia, with new translations, an Index to the Collection, and a list of the expressions parallel to hieros logos in Greek and Latin.