Est-il possible de comprendre ce qu'est la crise du sens dans l'œuvre de Patocka à travers sa représentation de la politique? La crise témoigne du sens devenu problématique, elle est pour Patocka une crise spirituelle de l'Europe moderne, elle témoigne aussi de la possibilité de la perte de sens et de sa complète négation dans le nihilisme. La compréhension de la crise peut être faite à partir de son aspect négatif. Toutefois, le décryptage de ce que constitue la crise du sens chez Patocka ne peut se faire en vase clos, il nécessite un espace plus large que le nihilisme, un espace qui incorpore le négatif et l'absence, ce que l'on pourrait désigner par la négativité. Comprendre la crise du sens en lien avec la politique, c'est également une tentative de saisir ce qui rapproche ces deux éléments chez cet auteur. Une réponse à la crise pourrait être trouvée dans l'Europe, qui est comprise par Patocka comme étant ce qui porte l'héritage spirituel de la Grèce antique. C'est-à-dire, le soin de l'âme, mais également la rationalité, la capacité de s'affranchir de la tradition et la volonté d'établir un État juste. La crise du sens comme crise spirituelle représente l'ébranlement de ce qui tenait lieu de sens pour l'Europe. Pourtant, la problématicité du sens se trouverait au fondement du projet politique lié au soin de l'âme, au cœur même de ce qui constitue la liberté. Patocka situe l'histoire, la philosophie et la politique au moment où surviendrait la problématicité du sens, un moment où émergerait la capacité de prendre un recul quant au sens et celle de jeter un regard critique sur celui-ci. Cette possibilité de dépassement serait au centre de la notion de liberté chez Patocka. Elle serait une ouverture vers l'émancipation, vers le rejet des modes de vie traditionnels, mais aussi une ouverture pour de nouvelles manières de vivre ou encore pour la possibilité de formuler de nouveaux projets politiques. La faculté critique mise en lumière par Patocka dans la problématicité est un élément clé de l'épochè; c'est peut-être en partie en elle que l'on peut trouver le lien entre la politique et la crise du sens chez Patocka. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Crise du sens, épochè, Jan Patocka, modernité, nihilisme, politique, rationalité, soin de l'âme.

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Cependant, pour opérationnaliser cette méthode, Husserl a aperçu la nécessité de construire des voies (chemin) méthodiques pour nous donner l’accès clair et fondé de la sphère de la conscience pure ou transcendantale. La première voie méthodique est la manière cartésienne, ceci est basé sur la critique de l'expérience du monde et leur croyance en l’évidence de l'efficacité du monde et par leur procédure, en vue de la divulgation apodictique en menant l'exécution des étapes "parentetizações", exclusions de circuit des contenus naturelles. Comme son «déchets», réduit la sphere de la conscience pure. Cependant, cette approche présente plusieurs limites, dont la principale est l'incapacité de comprendre la «équivocité» d'être subjectif. Car au même temps qu'ils éprouvent l'immanence psychologique pur, le soi même a aussi une dimension transcendantale. De cette façon, Husserl élabore le chemin psychologique à la réduction transcendantale, que, à travers des instruments (étapes) progressive conduit le phénoménologue à passer de l'attitude naturelle, aux domaines des vécus pures particulieres et eidétique, tout le deux en dimension psychologique pure de la subjectivité jusqu’à travers une épochè radicale de toute la sphère ontologique du monde, nous donnent accès au champ transcendantal, où tous les sens objectif est constitué. Grâce à cette façon, nous saisissons la genèse des actes de conscience qui révèle les horizons de la vie passive impliqués dans l'expérience. Cependant, l’analyse de l'opérationnalisation de cette voie a aussi ses limites, en particulier le caractère de dépassement constant que l'expérience de la vie du soi transcendantale détient par rapport à toute tentative d'auto objectivation. Dans cette façon, la méthode phénoménologique d’épochè et la réduction ont besoin de trouver des nouveaux moyens d'assurer la description de la structure de la conscience. / Edmundo Husserl constrói o seu método fenomenológico com o objetivo de propiciar o acesso a vida da consciência do ser subjetivo. Para ele, o método deve ser adequado a estrutura e modo de funcionamento desta consciência. O método fenomenológico se constitui basicamente por dois instrumentos metódicos, a ἐποχή (epoché) e a redução. Pela epoché, em seu sentido geral, suspendemos do “olhar” da consciência do eu reflexivo a tese natural que concebe o mundo como uma efetividade, composta de seres pré-doados como existentes e, consequentemente, nos reduzimos a esfera da pureza da imanência da consciência. Entretanto, ao operacionalizar este método, Husserl percebeu a necessidade de construir vias (caminhos) metódicas para nos dar um acesso evidente e fundamentado da esfera da consciência pura ou transcendental. A primeira via metódica é o modo cartesiano, esta se baseia na crítica da experiência mundana e em sua crença na evidência da efetividade do mundo e através de seu procedimento, com vista a uma evidenciação apodítica, nos conduz a execução de passos de “parentetizações”, exclusões de circuito dos conteúdos naturais. Como seu “resíduo”, nos reduzimos a esfera da consciência pura. Contudo, esta via possui diversos limites, sendo um dos principais, o fato de não dar conta de compreender a “equivocidade” do ser subjetivo. Pois ao mesmo tempo em que vivencia sua imanência psicológica pura, o mesmo eu também possui uma dimensão transcendental. Deste modo Husserl elabora a via psicológica para a redução transcendental, que através de instrumentos (passos) graduais conduz o fenomenólogo a passar da atitude natural, para os campos dos vividos puros particulares e eidético, ambos na dimensão psicológica pura da subjetividade até, por meio de uma epoché radical de toda a esfera ontológica do mundo, nos dar acesso ao campo transcendental, onde todo sentido objetivo é constituído. Através desta via, apreendemos a gênese dos atos da consciência, que revela os horizontes da vida passiva implicados na vivência. Contudo, a análise da operacionalização desta via também possui seus limites, especialmente pelo caráter de ultrapassagem constante que a experiência da vida do eu transcendental possui em relação a toda tentativa de auto objetivação. Neste sentido, o método fenomenológico de epoché e redução necessita encontrar novos caminhos para nos assegurar a descrição da estrutura da consciência.

« Apophatique » signifie « négatif » ou « par négation ». Le terme est principalement employé pour qualifier une forme particulière de théologie qui 1. ne peut rien dire de Dieu car énoncer une qualité serait lui ôter la qualité antinomique. Il est facile d'en comprendre la logique : dire que Dieu est grand c'est dire qu'il n'est pas petit ce qui est incompatible avec le fait de dire qu'il est tout. 2. consiste à énoncer ce que Dieu n'est pas : mauvais ou un chien, par exemples. Par exemple aussi, cette recherche n'est pas l'occasion d'une anthologie des meilleurs textes de théologie négative, mais la méthode – le scepticisme teinté de pensée logique et/ou mystique – n'est pas sans alimenter les développements à venir. Une des solutions qui s'offre à moi consiste à n'évoquer en rien l'art, l'esthétique, et tout autre domaine relatif aux dites sciences de l'art – un texte sur le nombre pi aurait fait l'affaire d'une esthétique apophatique. Cependant positivement fonder une pensée sur/avec la négation me rend heureux, par espièglerie, esprit de contradiction, par inquiétude fondamentale ; je ne m'en priverai donc pas au profit d'un tour de passe-passe, aussi réjouissante que soit l'idée de vous imaginer lire présentement une théorie du chou-fleur. / “Apophatic” means “negative” or “by negation”. The term is mainly used to designate a particular form of theology which 1. can't say anything of God because stating a quality would be taking the antinomic quality away from him. It is easy to understand the logic : to say that God is great is to say that he is not small, which is incompatible with the fact of saying that he is everything. 2. consists in stating what God is not : bad or a dog, for example. For example also, this research is not the occurrence of an anthology of the best texts of negative theology, but the method – the scepticism tinged with logical and/or mystic thought – is not without fueling the developments to come. One of the solutions that is given to me consists in not mentioning art in any way at all, the aesthetics, and any other field related to the so-called sciences of the arts – a text on the number Pi would have suited an apophatic aesthetics. However positively establishing a thought on negation makes me happy, by mischievousness, for the sake of argumentation, by fundamental concern; I will thus not deprive myself of it in favor of a quick/cheap trick, as delightful as the idea of imagining you currently reading a theory of the cauliflower might be.

Les Méditations cartésiennes exposent sommairement le rôle de la phénoménologie dans le projet de refondation des sciences. Husserl y discutera, à partir du doute cartésien, une sortie du scepticisme vers une fondation de la connaissance. Pour cela, deux choses devront être exposées : premièrement, le principe central à la subjectivité nommé « l’ego transcendantal » qui permettra de comprendre ce qui constitue l’essence de la subjectivité. Deuxièmement, la communauté intersubjective elle-même qui, une fois atteinte, permettra la constitution d’une connaissance certaine. Ce mémoire retracera le développement fait entre la première réduction, qui semble restreindre le phénoménologue à sa propre subjectivité, à celle de l’atteinte d’une communauté intersubjective. En exposant méthodiquement l’avancée de Husserl, nous montrerons comment une réelle intersubjectivité est développée, tout en soulevant certaines objections qui limitent la portée de cette entreprise, afin de parvenir à deux choses : premièrement, une remise en contexte d’un argument complexe se laissant trop souvent réduire à une lecture idéaliste au sens classique du terme; deuxièmement, que le corps joue un rôle central dans le projet husserlien et que ce sera sur celui-ci, pris en un sens spécifique, que s’édifiera la communauté existant entre les différentes monades. / Husserl’s Cartesian Meditations shows the role of phenomenology in the project of refoundation of sciences. Husserl exposed, starting from the Cartesian’s doubt, a solution to skepticism through an absolute foundation of knowledge. To do that, two things must be achieved: first, the main component of subjectivity, otherwise known as the “transcendental ego,” must be clarified to expose the essence of the subjectivity. Second, the intersubjective community, if properly constituted, should guarantee apodictic knowledge to phenomenology. This master’s thesis follows the development from the first reduction, which appears to refocus the phenomenologist’s gaze onto his own subjectivity, to the constitution of an intersubjective community. By showing methodically Husserl’s procedure, we will demonstrate how he develops a bona fide intersubjectivity, but also its epistemological limits. This examination will lead us to two things: first, the re-contextualization of what is a complex argument that is often reduced to a simple, classical idealism; second, the central role of the body, understood in a specific sense, in the Husserlian project, which should help to bridge the gap between what he called the different monads (subjects).

L’objectif principal du présent mémoire est de montrer que le geste philosophique central à la phénoménologie husserlienne – l’ἐποχή transcendantale – au-delà de son utilité méthodique, recèle en lui-même une valeur éthico-thérapeutique. C’est à la lumière d’une étude approfondie du thème de l’attention chez Husserl, et de ses connexions à la volonté, à l’ego et au langage, que nous serons en mesure de déceler la valeur éthique propre à l’ἐποχή, mais aussi à la philosophie husserlienne dans son ensemble. En effet, nous argumenterons que c’est la visée « humaniste » – en ligne avec l’idéal traditionnel allemand de la Bildung (l’édification culturelle et morale de l’humanité) – qui nous permet de mieux saisir le projet global de notre auteur, d’une part, et de nous distancier de la tendance techniciste des sciences modernes de l’esprit, d’autre part. / The main objective of the present essay is to show that the central philosophical gesture in Husserlian phenomenology – the transcendental ἐποχή – beyond its methodological usefulness, possesses an inherent ethico-therapeutic value. It is by way of an in-depth study of the theme of attention in Husserl, and of its connections to the will, the ego and to language, that we will uncover the ethical value specific to the ἐποχή, but also to Husserl’s philosophy as a whole. Indeed, we will argue that it is the “humanist” aim – in line with the traditional German ideal of Bildung (the moral and cultural edification of mankind) – that allows us to better grasp the global project of our author, on the one hand, and to distance ourselves from the technicist tendency of the modern sciences of the mind, on the other.

L’objectif principal du présent mémoire est de montrer que le geste philosophique central à la phénoménologie husserlienne – l’ἐποχή transcendantale – au-delà de son utilité méthodique, recèle en lui-même une valeur éthico-thérapeutique. C’est à la lumière d’une étude approfondie du thème de l’attention chez Husserl, et de ses connexions à la volonté, à l’ego et au langage, que nous serons en mesure de déceler la valeur éthique propre à l’ἐποχή, mais aussi à la philosophie husserlienne dans son ensemble. En effet, nous argumenterons que c’est la visée « humaniste » – en ligne avec l’idéal traditionnel allemand de la Bildung (l’édification culturelle et morale de l’humanité) – qui nous permet de mieux saisir le projet global de notre auteur, d’une part, et de nous distancier de la tendance techniciste des sciences modernes de l’esprit, d’autre part. / The main objective of the present essay is to show that the central philosophical gesture in Husserlian phenomenology – the transcendental ἐποχή – beyond its methodological usefulness, possesses an inherent ethico-therapeutic value. It is by way of an in-depth study of the theme of attention in Husserl, and of its connections to the will, the ego and to language, that we will uncover the ethical value specific to the ἐποχή, but also to Husserl’s philosophy as a whole. Indeed, we will argue that it is the “humanist” aim – in line with the traditional German ideal of Bildung (the moral and cultural edification of mankind) – that allows us to better grasp the global project of our author, on the one hand, and to distance ourselves from the technicist tendency of the modern sciences of the mind, on the other.

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Au cœur de la phénoménologie gît une thèse métaphysique selon laquelle le flux phénoménal du vécu (Erlebnisstrom) puise son sens et son être en lui-même, plutôt que d’une quelque réalité extérieure ou sous-jacente. En outre, cette thèse de l’autonomie existentielle du flux phénoménal, ou de l’équivalence de l’être et du paraître, ne s’atteste que moyennant une transformation complète de notre rapport au monde, où l’on s’efforce de se mettre à l’écoute des choses, et du mystère qui les enveloppe, plutôt que de les maîtriser. Pris ensemble, cette thèse métaphysique et cette attitude du laisser-être (Seinlassen) constituent les deux piliers de la phénoménologie comme manière de vivre dont la présente thèse se propose de tracer les grandes lignes. Pour ce faire, nous centrons nos recherches sur l’œuvre du fondateur de la phénoménologie, Edmund Husserl, que nous soumettons toutefois à une critique immanente; c’est Husserl qui à la fois dégage l’idée d’une phénoménologie comme manière de vivre et lui pose le plus sérieux obstacle. Cette tension au sein de la pensée husserlienne s’aperçoit à même les deux exigences qui la définissent : celle du « retour aux choses mêmes », d’une part, et celle de la description eidétique, de l’autre. À l’aide de différents interlocuteurs – qui nous permettent d’interroger Husserl rétrospectivement (Pyrrhon), contemporainement (James, Bergson) et prospectivement (Heidegger) –, nous montrons que ces deux exigences sont en fait incompatibles, et proposons afin de résoudre cette contradiction d’éliminer un de ses termes, soit l’exigence de description eidétique. Se fait alors jour la possibilité d’une phénoménologie qui assume pleinement sa vocation existentielle. Enfin, en parallèle à cette critique immanente de Husserl, et afin de l’étayer, nous développons une explication génétique de l’ἐποχή transcendantale, où celle-ci est caractérisée en tant que conversion de l’attitude naturelle à une forme de conscience postréflexive, c’est-à-dire mystique. / At the heart of phenomenology lies a metaphysical claim according to which the phenomenal stream of lived experience (Erlebnisstrom) derives its meaning and its being from itself, rather than from some external or underlying reality. Moreover, this claim of the existential autonomy of the phenomenal stream, or of the equivalence of being and appearing, can only be verified through a complete transformation of our relationship to the world, where we seek to become mindful of things, and of the mystery in which they are steeped, rather than seeking to master them. Taken together, this metaphysical claim and this attitude of letting-be (Seinlassen) constitute the two pillars of phenomenology as a way of life, which the present thesis proposes to describe in broad outline. To do so, we focus our research on the work of the founder of phenomenology, Edmund Husserl, which we submit however to an internal critique; it is Husserl who both allows us to contemplate the idea of phenomenology as a way of life and at the same time poses the greatest obstacle to it. This tension within Husserlian thought can be seen in the two imperatives that define it: that of the “return to the things themselves”, on the one hand, and that of eidetic description, on the other. With the help of various interlocutors – who allow us to interrogate Husserl retrospectively (Pyrrho), contemporaneously (James, Bergson) and prospectively (Heidegger) – we show that these two imperatives are in fact incompatible, and propose in order to lift this contradiction to eliminate one of its terms, namely the imperative of eidetic description. Thus a path is cleared for a phenomenology that fully commits itself to its existential vocation. Finally, in parallel to this internal critique of Husserl, and to better support it, we develop a genetic explanation of the transcendental ἐποχή, where it is characterized as a conversion from the natural attitude to a post-reflective, that is mystical, form of consciousness.