Submitted by Filipe dos Santos (fsantos@pucsp.br) on 2018-11-28T09:09:32Z No. of bitstreams: 1 Andre Vidal Viola.pdf: 1414358 bytes, checksum: 3e7bf11ad30b7e0341afb62d27d9240f (MD5) / Made available in DSpace on 2018-11-28T09:09:32Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Andre Vidal Viola.pdf: 1414358 bytes, checksum: 3e7bf11ad30b7e0341afb62d27d9240f (MD5) Previous issue date: 2018-09-17 / Conselho Nacional de Pesquisa e Desenvolvimento Científico e Tecnológico - CNPq / In this dissertation we try to analyze how Karl Marx mobilizes past and history to make a critical exposition of the present. It is known from the suppressed Introduction in his 1859 Contribution to the Critique of Political Economy that Marx did not wish to follow simply the historical development of the determinations of capital but to recover the order and the expositive movement of these determinations as put by the mode of capitalist production itself. By this we seek to identify in Marx's writings how economics general forms relate to the manifestations of their specific existences, particularly in capitalism. We also seek to point to criticism as a specific historical moment where concrete contradictions bring the need to overcome the theoretical expressions of the present. Thus, criticism and theory also differ in the way of apprehending history. From the notion of the genesis of presuppositions we seek to follow the marxian exposition of the value form and of capital in its general form to locate some passages that make references to Aristotle. Therefore, we do not attempt here any form of comparison, approximation or contrast between the two authors, but only to delimit and analyze such references in the precise place that they assume in the critical exposition of capital. Finally, we follow a small but relevant set of quotations from Aristotle's Nicomachean Ethics and Politics, which persisted for more than a decade in Marx's work, from the Contribution of 1859 to the second edition of Capital in 1872 / Nesta dissertação procuramos analisar como Karl Marx mobiliza o passado e a história para fazer uma exposição crítica do presente. Sabe-se, pela Introdução suprimida em sua obra de 1859, Contribuição à Crítica da Economia Política, que Marx não desejava acompanhar simplesmente o desenvolvimento histórico das determinações do capital, mas sim recuperar a ordem e o movimento expositivo dessas determinações como posto pelo próprio modo de produção capitalista. Com isso procuramos identificar nos escritos de Marx como formas gerais da economia se relacionam com as manifestações de suas existências específica, particularmente no capitalismo. Também procuramos apontar a crítica como um momento histórico específico onde as contradições concretas trazem a necessidade de superar as expressões teóricas do presente. Assim, crítica e teoria se diferenciam também no modo de apreender a história. A partir da noção de gênese de pressupostos buscamos acompanhar a exposição marxiana da forma valor e do capital em sua forma geral para localizar algumas passagens que fazem referências a Aristóteles. Logo, não intentamos aqui nenhuma forma de comparação, aproximação ou contraposição entre os dois autores, mas tão somente delimitar e analisar tais referências no lugar preciso que estas assumem na exposição crítica do capital. Finalmente, acompanhamos um pequeno, mas relevante, conjunto de citações, da Ética a Nicômaco e da Política de Aristóteles, que persiste por mais de uma década na obra de Marx, desde a Contribuição de 1859 até a segunda edição de O Capital em 1872

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A concepção de felicidade é fundamental na filosofia aristotélica, considerando os livros da Ética e da Política. Os livros da Política VII-VIII apresentam-na vinculada ao projeto da polis ideal. Como Aristóteles concebe e viabiliza concretamente seu projeto nesse contexto em que os cidadãos efetivamente se tornam felizes? Em que medida a concepção da polis excelente tem como seu fundamento a concepção de felicidade? E que concepção é esta? Não é por outra razão que emergem tantas discussões e pontos de vistas divergentes, uma vez que muitos estudiosos não têm as mesmas interpretações a respeito dela. Há discussões entre teses exclusivistas e inclusivistas que nos ajudam a refletir sobre a concepção de felicidade no contexto político. O que se pretende neste estudo é analisar os livros I e X da Ethica icomachea em estreita relação com o projeto prático-político elaborado nos livros VII-VIII da Política. A vida feliz conduzida pela virtude serve como parâmetro de avaliação do que seja um regime político excelente (ariste politeia). Por esse viés, a Ética se articula com a Politica na fundamentação e na análise das condições de possibilidade da eudaimonia para a polis. / The conception of happiness is fundamental in aristotelian philosophy, as regards the books of Ethics and Politics. The books VII-VIII show it attached to the project of the ideal city. How Aristotle conceives and realizes his project in this context, where the citizens become really happy? To what extent the conception of the ideal city has as its ground the conception of happiness? And what conception is it? It is not for another reason that many discussions and different points of view emerge, since many scholars haven´t the same interpretations about it. There are are disagreements between exclusivist and inclusivist thesis, which help us to reflect about the conception of happiness in the context of ideal city. This study intends to reflect about this conception in the political context.Thus, we can remark and analyse how the project is drawn in the books VII-VIII of Politics, where its serves as the parameter of evaluation of what it is the excellent constitution for the ideal city (ariste politeia). In this way, the books VII-VIII provide an analysis of the conditions of possibility of happiness for the polis.

Este trabalho é uma tradução da Poética de Aristóteles (com exceção dos capítulos 19 a 22, que não são discutidos aqui) acompanhada de comentários. A intenção dele é estabelecer um texto que leve em conta as várias contribuições dadas pelas principais traduções francesas, inglesas, italianas e portuguesas, e situar, por meio dos comentários, a Poética dentro do corpus da filosofia aristotélica, especialmente a ética de Aristóteles e sua teoria da ação. / This paper is a translation into Portuguese of Aristotle\'s Poetics (with the exception of chapters 19 trough 22, which are not discussed here), with accompanying commentaries. Its intention views the establishment of a text that takes into account several contributions given by the main French, English, Italian and Portuguese translations. The commentaries consider Poetics as a part of the Aristotelian philosophy teachings, especially Aristotle\'s ethics and his action theory.

Na Ética Nicomaquéia I 6, 1096a 23-29, encontra-se um argumento que é motivo de debate entre os comentadores. Ele deveria provar que o predicado bom é multívoco e, contudo, nenhuma interpretação até hoje conseguiu chegar a essa conclusão de um modo claro e contundente. Ao estudá-lo vários outros assuntos vêm à tona: a multivocidade do ser, geneticismo aristotélico, a possibilidade de uma metafísica, a definição de bom, a analogia, entre outros. Nosso trabalho se dedica a explicar a razão da invalidade do argumento e a incursionar nos demais temas em busca de uma correção satisfatória. A proposta geral é que não se peça que o argumento prove que bom tenha várias definições, mas apenas que haja várias realidades, referências, possíveis por meio desse predicado. / The argument in Nicomachean Ethics I 6 1096a 23-29 is the principal subjectmatter of my work. It has been regarded as a fallacy since the modern commentary: although we would expect a prove of the equivocity of the good, this conclusion isnt reached. My aim is to explain the problem and to propose an answer; I claim that the conclusion must be understood as a multiplicity of natures rather than of definitions. I discuss severed related themes like the homonymy of being, development of Aristotles thought, possibility of metaphysics, definition of goodness and the analogy.

La démocratie est liée au temps de manière tout à fait particulière, car elle évolue d’une génération à l’autre et doit donc être sans cesse redéfinie. Elle est niée en même temps que créée. C’est la raison pour laquelle le fait de s’intéresser au passé est une manière de mieux comprendre ce qu’est la démocratie aujourd’hui. Or, si nous voulons savoir à quoi elle correspond, on doit chercher à comprendre ce qu’est le sens véritable de la démocratie dans son idéal. Ainsi, prenons pour exemple la liberté. La démocratie doit apporter la liberté à la communauté à laquelle elle appartient, sans quoi il ne s’agit plus d’une démocratie, mais d’une représentation erronée de celle-ci. Par ailleurs, cette forme de liberté au sein de la démocratie ne peut être complète, car elle est toujours créée au travers de ses limites. De nos jours, elle semble inexistante ou désabusée, comme s’il n’y avait plus de lieu pour discuter de cet idéal, d’un lieu commun à tous, c’est-à-dire d’un endroit où l’on se sent chez soi, comme si l’on ne faisait qu’un avec la culture intellectuelle dans l’espace public. Pis encore, faut-il avoir le temps et le désir de discuter de l’idéal de vie que l’on recherche en tant que société. La démocratie répond-elle toujours à nos besoins intellectuels et moraux? Doit-on rechercher autre chose que la démocratie pour répondre à ces besoins? La démocratie doit être représentative du lieu d’où l’on vient et donner une orientation que la société dans laquelle on vit doit prendre, pour être proche de ses valeurs intellectuelles et morales. Cette démocratie doit vivre dans l’espace civique qui existe et qui doit continuer d’être pour que les générations actuelles et à venir la ressentent comme un parent attentionné et soucieux du futur de ses enfants, car il s’agit de son avenir à elle aussi. Ce lieu a pour but de susciter des réflexions telles que celles qui ont forgé notre passé jusqu’à l’avènement des démocraties libérales modernes et à partir desquelles l’on doit chercher à comprendre avec prudence, quel modèle démocratique répond le mieux à nos besoins intellectuels et moraux actuels, afin d’être bien préparé quant à son avenir. Sans contredit, la démocratie, quelle que soit son époque, est limitée par des événements qui la dépassent sans que l’on puisse pour autant cerner les difficultés à venir afin de les repenser, même si elle ne contrôle point la vie de l’homme en général, car les limites de la démocratie sont toujours en évolution, comme l’est la condition humaine. Les idées politiques changent et évoluent d’une génération à l’autre. Enfin, il semble curieux de vouloir comparer les limites de la démocratie grecque avec la nôtre, mais le fait de s’interroger sur le sens et la valeur du mot démocratie limite l’usure de cet idéal si souvent employé, à tort ou à raison. Le but de cette étude sera modeste, puisqu’il cherchera à réintroduire cette idée à l’aide de l’étude des mouvements de la pensée politique du Ve siècle sous différentes perspectives politiques telles que celles de Platon, d’Aristote et des sophistes. L’objectif est donc de redécouvrir certains aspects des limites de la démocratie antique, afin de mieux s’interroger sur la nôtre, car elles sont à l’origine de nos problèmes humains actuels. Le propos de notre thèse est donc de démontrer que l’étude des limites morales et intellectuelles de la démocratie directe, en lien avec l’histoire de la philosophie politique, permet de réactualiser quelques difficultés théoriques et pratiques irrésolues des démocraties actuelles et à venir. Il faut d’abord comprendre d’où l’on vient si l’on veut saisir le sens réel dans la manière de choisir la direction idéale à prendre dans la recherche du bien commun / Democracy is tied to time in a peculiar way because since it evolves from one generation to the next, it must necessarily be constantly defined and redefined. Because democracy is, so to say, negated and recreated anew, we must concern ourselves with what it will become as a way of understanding what it really is. However, we must search particularly to understand the true meaning of democracy; the ideal that defines it. Take for example the idea of freedom. Democracy must bring freedom to a given community; if it does not, it would not be a democracy. However, this freedom-fostering democracy cannot be absolute because it is constantly confronted with human limitations. Nowadays, democracy seems to be losing its true sense, or to be non-existent even. It seems as if there is no longer a common place where all could discuss the ideal that democracy embodies; in other words, as if there is no longer a common area where all could feel at home in both the cultural and affective parts of our common existence. How can we find the time for this, and how can we again revive this ideal of discussion that gives a higher sense of existence to our present societies? Is democracy the answer to our intellectual and moral needs? Should we be looking at something other than democracy for answers to our present needs? These are some of the major questions that gave rise to this thesis and to which I attempt to find answers.

Submitted by Fabricia Fialho Reginato (fabriciar) on 2015-07-01T22:46:16Z No. of bitstreams: 1 JorgeFerigolo.pdf: 30548189 bytes, checksum: fe8d1bd038f54d4bb4a70a84b87e9c49 (MD5) / Made available in DSpace on 2015-07-01T22:46:16Z (GMT). No. of bitstreams: 1 JorgeFerigolo.pdf: 30548189 bytes, checksum: fe8d1bd038f54d4bb4a70a84b87e9c49 (MD5) Previous issue date: 2012-04-16 / Nenhuma / Nosso propósito principal neste trabalho é mostrar que o método utilizado por Aristóteles em sua biologia é o dialético. A demonstração não é o método da biologia por várias razões, entre elas porque os organismos e suas partes podem ser de outro modo do que são; além de o próprio Aristóteles ter afirmado que a precisão da matemática (demonstração) não deve ser exigida senão para as coisas não materiais. Sendo os animais investigados por meio da dialética, excetuados os princípios de cada área, apenas podemos ter opiniões confiáveis (endoxa) sobre eles, obtidos por meio de conceitos, métodos e argumentos, como propostos na Topica. Na biologia, Aristóteles parte dos endoxa, ou, quando esses não estão disponíveis, de suas próprias observações dos phainomena. Depois da compilação, Aristóteles os contrasta, observa ele mesmo os phainomena, contrasta os endoxa entre si, e também com seus próprios achados, elimina os problemas, tenta compatibilizar as opiniões e finalmente conclui. Quando não há endoxon anterior, Aristóteles contrasta os dados advindos de suas repetidas observações, que se constituem em verdadeiros experimentos.Na biologia, os principais conceitos são os de comparação, semelhança, diferença, e mais ou menos, os quais contribuíram com o desenvolvimento de outros conceitos, inclusive os de identidade e analogia. As partes dos animais investigadas são comparadas, e depois consideradas semelhantes ou diferentes. Se forem semelhantes podem sê-lo na morfologia, podendo ser então morfologicamente idênticas; ou apenas funcionalmente análogas. Esses conceitos são também importantes para a distinção dos predicáveis, inclusive seus topoi. O método dialético inclui vários procedimentos, entre eles os métodos comparativo, empírico e descritivo, bem como os argumentos indutivo e dialéticos propriamente ditos. Na biologia, a identidade não é em número, mas em gênero e em espécie. Graças a esses conceitos, Aristóteles formulou vários princípios, decisivos para o desenvolvimento do conceito de grupo natural, entre eles, o plano geral de construção corporal (plano corporal, arquétipo, Bauplan), princípio de correlação das partes, e a lei da embriologia segundo a qual os atributos do grupo aparecem antes daqueles da espécie, durante o desenvolvimento. Reconhecidos os grupos naturais, Aristóteles já dispunha de uma taxonomia, onde ele não dá prioridade à função com tem sido sugerido, mas antes enfatiza a morfologia. Também não é verdade que Aristóteles não distinga perfeitamente as homologias(identidades) das analogias. O que se dá é que, eventualmente, o que se considera hoje como homologia, Aristóteles (equivocadamente) considera como analogia, e vice-versa. Aristóteles foi quem pela primeira vez utilizou o conceito de analogia na investigação da Natureza, para indicar semelhança em funções (ou propriedades). Diferentemente das identidades, utilizadas até a identificação a nível específico, as analogias apenas permitem discriminar os gêneros. Exceto pelo gênero e pela espécie, que são eternalizados pela forma, a biologia não é conhecimento necessariamente verdadeiro para Aristóteles. Em relação às causas, na biologia elas parecem mais evidentes do que em outras áreas da investigação de Aristóteles. As causas formal e final têm relação com a função dos órgãos e de suas partes; de modo que o que se chama de teleologia na biologia é realmente o que entendemos hoje por fisiologia. Matéria, com o sentido de gênero, é a matéria relativamente indeterminada, mas com potencial para ser determinada pela forma. A causa eficiente de todas as vísceras é o coração, que é lógica e temporalmente anterior às demais. A maior contribuição de Aristóteles para a biologia não foi o conteúdo empírico de suas obras, mas sim o desenvolvimento dos diferentes conceitos e métodos para serem aplicados na biologia. Alguns desses métodos são utilizados em inúmeras áreas de investigação até hoje, como é o caso do método comparativo. A biologia e a metodologia nela aplicada por Aristóteles têm inúmeras semelhanças com a biologia atual, desde o histórico (compilação dos endoxa) até a conclusão. A biologia de Aristóteles tem uma íntima relação com sua filosofia, principalmente em relação à matéria e forma, à teoria das causas e à teoria do ato e potência. Durante o desenvolvimento embrionário há uma progressiva atualização da forma, do ovo e o embrião, até o indivíduo adulto, quando o animal está então apto a reproduzir, o que é a atualização completa de seu potencial como ser. / Our main purpose in this work is to show that Aristotle developed his biology on the basis of his dialectic method. Demonstration is not the method of biology for several reasons, among them because organisms and their parts can be otherwise than they are; as well as the fact that Aristotle himself observed that mathematical accuracy is not to be demanded except in things which do not contain matter. Since animals are investigated by dialectic, excepted from principles of each area, we can only have common opinions (endoxa) about them, obtained through concepts, methods and arguments, as set out in the Topica. His starting point is the available endoxa or, in the absence of these ones, his own observations of phainomena, as is so often the case in the field of biology. After collecting the available data, Aristotle compares all them each other, observes phainomena, compares the endoxa with each other and with his own observations, resolves any existing problems, tries to reconcile the endoxa, then comes to a conclusion. When there is no prior endoxon, Aristotle compares data culled from his own observations, which consist of real experiments which he himself had carried out. In biology the major concepts are those of comparison, likeness and difference, and more or less, which contributed to the development of other concepts, including identity and analogy. Parts of animals which are to be investigated must first of all be compared each other, in order to determine whether they can be considered to be morphologically identical, or only functionally analogous. These concepts are also important to distinguish predicables, including their topoi. The dialectic method consists of a number of procedures, including comparative, empirical, and descriptive methods, as well as the inductive and the properly called dialectical arguments. In biology identity is not in number but in genus, when it can also be identical in species. Thanks to these concepts, Aristotle formulated several principles, all of which were essential to develop the concept of natural group, among them the general body plan, the principle of correlation of parts, and a law of embryology according to which generic attributes emerge before than the specific ones, during development. Once the natural groups had been recognized, Aristotle already had a taxonomy at his disposal, which did not give priority to function (as has been suggested), but emphasizes morphology. It is untrue that he did not distinguish clearly between homologies (identities) and analogies. The fact is that, sometimes, what nowadays is interpreted as a case of homology was considered (albeit erroneously) by Aristotle to be an analogy, and vice versa. Indeed was Aristotle who first used the concept of analogy in the investigation of nature, to indicate the presence of common functions or properties. Differently from identities, which are used in the process of identification of genera and species, analogies only allow to discriminate genera. Except from genus and species which are eternalized by form, biology is not necessarily true knowledge to Aristotle. As far as causes are concerned, they seem much more evident in biology than in other areas of Aristotles investigation.Formal and final causes are related to the functions of the organs and their parts; so that what is called teleology in biology is actually what is today understood as physiology. Matter as genus in the definition is the relatively indeterminate matter, which has a potential to be determinate by form. The efficient cause of all viscera is the heart, which is anterior to them from a logical and a temporal point of view. Aristotles major contribution to biology does not reside in the empirical content of his work, but rather in the development of several concepts, as well as the dialectic method, to be applied to biology. On the other side, some dialectic procedures are used in many areas of investigation until today, as is the case of the comparative method. Biology as well the methods used by Aristotle have many similarities with today biology, from the collecting of endoxa to the conclusion. Aristotle‟s biology and philosophy have a very close relationship, specially concerning matter and form, theory of causes and theory of act and potency. During embryonary development there is a progressive actualization of form, from the egg and embryo until the adult individual, when the animal is apt to reproduce, which is the actualization of its potential towards a full being.

O propósito deste trabalho é determinar a natureza, especificidade e necessidade da categoria da política no pensamento maduro de Aristóteles, tendo por eixo central o exame de três obras capitais: Ética Nicomaquéia, A Constituição de Atenas e Política. Estabelecer, portanto, os nexos e laços históricos que uniram e animaram o pensamento político do estagirita, relacionando-os à realidade ateniense do século do IV a.C que influenciou, sobremaneira, a démarche ideológica do filósofo em tela. Trata-se de apontar os elos que motivaram concretamente o autor a encontrar na política e na ética instrumentos a moderar, a impor limites ao modo de vida grego (à comunidade política) e à individualidade, respectivamente. O ideário político-ético aristotélico brotou dos desafios incontornáveis de uma pólis grega declinante, com suas adstringências ingênitas, de apoucadas forças produtivas. Assim, foi levado, historicamente, a responder ao grande desafio de seu tempo: recompor, a partir de certa exeqüibilidade, o equilíbrio citadino perdido por décadas de guerras internas e externas. De modo que, política e ética foram compreendidas como mecanismos reguladores a dirimir conflitos e tensões em momento singular da vida pública grega, a saber, em uma pólis prestes a perder sua autonomia política para Filipe e Alexandre. Em síntese, visava, portanto, intermediar relações, limitar e equilibrar a comunidade e o indivíduo que dela participava, pois, do contrário, a ausência de limites acabaria (como de fato ocorreu) impondo a dissolução da vida in communitas. / The purpose of this work is to determine the nature, specificity and necessity of the politics category in Aristotle\'s mature thought, having as central axis the examination of his major works: Nichomachean Ethics, Constitution of Athens and Politics. To find, therefore, the historical nexus and ties that animate and link the Stagirite\'s political ideology to the 4th-century BC Athenian reality, which strongly influenced the philosopher\'s ideological démarche. The point is to establish the links that concretely motivated the philosopher of Stagira to find in Politics and in Ethics the instruments to moderate and impose limits to the Greek way of life (the political community) and to individuality, respectively. Thus, the Aristotelian political-ethical ideology rises from the unescapable challenges of a declining Greek polis, with its innate restrictions of scarce productive forces. Such a reflection finds in the Athenian decline the motivation for its birth, that is, the Stagirite is historically driven to respond to the great challenge of his time: to recompose, within a certain degree of possibility, the city-state balance lost through decades of internal and external wars. In this way, Politics and Ethics are understood as regulative mechanisms to settle conflicts and tensions in a singular moment of Greek public life, that is, in a polis about to lose its political autonomy to Philip and Alexander. In synthesis, the aim of the Stagirite\'s political-ethical ideology is to intermediate relations, to limit and to equilibrate the community and its participant individual because, otherwise, the absence of limits would eventually impose (as it actually occurred) the dissolution of life in communitas.

In my dissertation Happiness and Superlative Value in the Eudemian Ethics, I analyze dimensions of the Eudemian Ethics (EE) that, as I see it, make the EE a distinctive contribution to ethics. The EE discusses a superlative excellence called kalokagathia, the virtue of being-beautiful-and-good, which does not figure in the Nicomachean Ethics (NE). The agent who possesses kalokagathia is the best agent of Aristotle’s EE. Scholars tend to hold that the practically wise person, the phronimos, or the theoretically wise person, the sophos, are the best agents of the NE. If my reading of the EE is right, then the EE and the NE conceive differently of the best agent. This is salient in both treatises’ construals of the unity of the virtues. In the NE, the unity of the virtues includes the character virtues and phronêsis. In the EE, it additionally includes the virtues of theoretical thinking, or so I argue. The EE starts with what I call the Superlative Thesis (ST): happiness is what is best, most beautiful, and most pleasant of all. I take this beginning to be programmatic. Aristotle aims to show how these three kinds of value combine in the best human life, rather than coming apart. The Pleasure Thesis (PT) is the most contested aspect of ST: happiness is the most pleasant thing of all. On my reading, Aristotle fully embraces PT. In laying out his proposal for the best human life, the Aristotle of the EE develops a distinctive kind of naturalism, which I call Natural Goods Naturalism. I reconstruct this position in two steps: by interpreting the EE’s function argument; and by exploring the notion of natural goods, which is central to the EE, but does not figure in the NE. In sum, my dissertation argues that the EE contains a distinctive and under-appreciated option within ancient ethics, and that it contains ideas that are relevant to today’s virtue ethics and ethical naturalism.

Made available in DSpace on 2016-12-23T14:09:39Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Daniel do Valle Pretti texto completo.pdf: 6365107 bytes, checksum: b36aa3d4a5b3f6985a25066df5cad404 (MD5) Previous issue date: 2012-03-15 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / In this dissertation we aim to present different ways of understanding men using the relationship between being and movement in the thought of Aristotle. According to the philosopher, nature is the proper scope to investigate beings that can change.Therefore, first of all we will analyze the importance of men in the formulation of the definition of movement. With that purpose in mind, we will contrast art and nature.Consequently, we will be able to investigate the Aristotelian understanding about the best possible realization for men s life, or rather, happiness. We sustain that the notion of happiness is onto-cosmologically grounded on the close relationship between the notion of movement and the first principle that opens the Nicomachean Ethics. At last, we will analyze what it means to guide itself by reason, since we have in view the search for self-fulfillment. In other words, we will investigate how men form a moral virtue by and for a reality in change. / Apresentaremos nesta dissertação algumas maneiras de compreender o homem por meio da relação entre ser e movimento no pensamento de Aristóteles. Para o filósofo, a natureza é o âmbito próprio para se pensar os entes passíveis de mudança. Assim, analisaremos, em primeiro lugar, a importância do humano na formulação da definição de movimento. Para tanto, utilizaremos do contraste entre arte e natureza. Em seguida, estaremos aptos para investigar a compreensão aristotélica sobre a melhor realização possível para uma vida humana, a saber, a felicidade. Veremos como a noção de felicidade está onto-cosmologicamente fundamentada pela imbricação entre a noção de movimento e pelo princípio primeiro que abre a Ética Nicomaquéia. Por fim, analisaremos o que significa orientar-se pela razão, tendo em vista a busca pela plena realização de si. Ou seja, investigaremos como o homem forma uma virtude moral a partir e para a lida com a realidade em mudança.