O misticismo na Idade Média pode ser entendido como uma prática de espiritualidade que confirma a legitimidade da experiência íntima do ser humano com a divindade e desempenha uma função importante neste período histórico: ser um modo para se alcançar a relação direta e individual com Deus, num momento em que a instituição religiosa buscava a uniformização da fé, extirpando muitas práticas heterodoxas (heresias). Todavia, a mística se impõe como uma evolução natural da espiritualidade cristã no medievo ocidental, que estava submergida na razão (teologia), possibilitando ao indivíduo uma expressão mais livre e sensível da fé. O Boosco Deleitoso, classificado por estudiosos como uma obra mística, expressa esta condição emotiva da fé. O objetivo deste estudo, portanto, concentra-se em observar a mística na referente obra portuguesa. Para isso, foi preciso sustentar este trabalho em dois alicerces: a história e a psicanálise. No primeiro momento, far-se-á um estudo da espiritualidade medieval e a evolução da mística neste ambiente sociopolítico; em seguida, será traçado pontos de identificação entre o Boosco Deleitoso e os autores e autoras da mística medieval. No segundo momento, a partir de um estudo sobre a mística sob o olhar da psicanálise, buscar-se-á fazer uma abordagem literária dos discursos místicos tendo em consideração as contribuições teóricas de Freud e Lacan sobre o assunto. O corpus desta pesquisa se encontra entre os capítulos 118 e 153 do Boosco Deleitoso, parcela da obra que perceptivelmente foi influenciada pela mística medieval / The mysticism in the Middle Age can be understood as a spirituality that confirms the legitimacy of the close experience of the human being with the deity and plays an important function in this historical period: to be a way to reach the direct and individual relation with God, at a moment where the religious institution searched the standardization of the faith, excising many practical heterodox (heresies). However, the mystique if imposes as a natural evolution of the Christian spirituality in medieval occidental person, who was submerged in the reason (theology), making possible to the individual a freer and sensible expression of the faith. The Boosco Deleitoso, classified for studious as a mystique, express workmanship this emotional condition of the faith. The objective of this study, therefore, is concentrated in observing the mystique in the referring Portuguese workmanship. For this, she was necessary to support this work in two foundations: history and the psychoanalysis. At the first moment, a study of the medieval spirituality and the evolution of the mystique in this sociopolitical environment will become; after that, it will be traced points of identification between the Boosco Deleitoso and the authors and authors of the medieval mystique. At as the moment, from a study on the mystique under the look of the psychoanalysis, one will search to make a literary boarding of the mystics speeches having in consideration the theoretical contributions of Freud and Lacan on the subject. The corpus of this research if finds between chapters 118 and 153 of the Boosco Deleitoso, parcel out of the workmanship that perceivably was influenced by the medieval mystique

Trata-se de uma investigação que busca a partir de um estudo comparativo entre três tipos de manifestação do sagrado nas redes digitais (a religião tradicional, a new age e a ciber-religiosidade), refletir e interpretar que tipo de representação do sagrado o digital favorece ou até possibilita. Esta investigação está alicerçada em um quadro interpretativo das tecnologias comunicativas que as entende como elementos fundamentais nas transformações sociais, logo, a investigação primeiramente busca justificar o caráter não instrumental da mídia a partir de um exame da história das tecnologias de comunicação, analisando como diferentes tecnologias comunicativas tiveram suas influências singulares no campo religioso. A segunda etapa da dissertação pretende revisar criticamente a literatura da comunicação digital, e principalmente explorar como o tema da religião na internet foi tratado pelo meio acadêmico. As últimas etapas da pesquisa se referem ao estudo empírico da presença das representações do sagrado nas redes digitais, adotando uma estratégia de pesquisa que denominamos como estudo exploratório participativo online, que para cada tipo de manifestação elencada, possui suas singularidades. / The research consists of an investigation that seeks to understand and interpret which type of representation of the sacred is favored or even enabled in the digital culture. The investigation is made through a comparative study between three types of manifestations of the sacred in digital networks (the traditional religion, the new age and the cyber-religiosity). This investigation is based on an interpretative framework of communication technologies that are understood as essential elements in the social transformations. Therefore, the investigation first aims to justify the non-instrumental character of the media from an examination of the history of the communication technologies, analyzing how different communication technologies have singularly influenced the religious field. The second stage of the dissertation intends to critically review the literature of digital communication, and mainly to explore how the subject of religion in the Internet was treated in the academic field. The last stages of the research relates to the empirical study of representations of the presence of the sacred in digital networks, adopting a research strategy that we call an exploratory participative online study, which holds singularities of each type of the chosen manifestation.

Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2016-06-24T13:56:05Z No. of bitstreams: 1 adrianaandradedesouza.pdf: 786976 bytes, checksum: 1786e04c5379bbcb5d4ffe6872499136 (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2016-07-13T15:45:25Z (GMT) No. of bitstreams: 1 adrianaandradedesouza.pdf: 786976 bytes, checksum: 1786e04c5379bbcb5d4ffe6872499136 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-07-13T15:45:25Z (GMT). No. of bitstreams: 1 adrianaandradedesouza.pdf: 786976 bytes, checksum: 1786e04c5379bbcb5d4ffe6872499136 (MD5) Previous issue date: 2012-03-19 / O tema central deste trabalho, “Entre o um e o dois: Mestre Eckhart e o aberto da Abgeschiedenheit” baseia-se na compreensão de que o pensamento eckhartiano acerca do desprendimento (Abgeschiedenheit) oscila entre três dimensões. Uma destas dimensões se refere ao que se poderia chamar uma “pedagogia” da conversão, na qual está em jogo a necessidade do esforço do homem em desapropriar-se de si mesmo. Outra dimensão do desprendimento seria a compreensão da busca da identidade com Deus como um “em si”, ou seja, como dádiva previamente dada, assim expressa nas palavras de Eckhart: “o fundo da alma e o fundo de Deus são um fundo.” A partir desse permanecer em si, o desprendimento ainda se descobre em uma dimensão vivida, ou seja, trata-se de um permanecer “em si”, no próprio da ação sem porquê, tal como é expresso na célebre frase eckhartiana: “frutificar a dádiva é a única gratidão para com a dádiva.” Assim compreendido, o desprendimento revelase como uma negação da negação, que é pura afirmação sem porquê, a que neste trabalho chamamos o aberto da Abgeschiedenheit. O “sem-porquê” é a dinâmica de retração na qual a Deidade se mantém ao criar o mundo. O próprio do pensamento de Eckhart é que essa dinâmica se estende imediatamente à existência humana, pelo ser uno de homem e Deus no fundo. Tornar-se interior no fundo da alma significa, para o homem, desprender-se da perspectiva de dualidade própria do seu ser criado, para tornar própria a pureza que não é, nas palavras de Eckhart, “nem no mundo, nem fora do mundo.” Ou seja, aquela pureza do fundo da Deidade da qual é próprio um brotar-se em si mesmo – sem nenhum porquê. O “semporquê”, em Eckhart, é essa idéia que diz não ser o desprendimento somente uma interiorização extática, mas plenitude efetiva, bem exercitada – muito mais do que só de dentro. Para nós, este é o modo como Eckhart une um dos grandes temas dos místicos renanos, a saber, o fundo sem fundo da Deidade e a abertura sem porquê, ao tema maior do nascimento de Deus na alma – nascimento que implica uma reciprocidade, porque a alma só é verdadeiramente bem-aventurada quando em retorno ela “gera Deus”. Esse “gerar” é o cumprimento da perspectiva da Deidade na existência humana, é o “sem-porquê” vivido. É o caminho do distinto à pura indistinção de Deus (da Abgeschiedenheit) em seu brotar-se em si mesmo – o caminho de volta para dentro da vida vivida. / The central theme of this work, "Between the one and the two: Meister Eckhart and the open of the Abgeschiedenheit", is based on the understanding that Eckhart’s thought about the detachment (Abgeschiedenheit) ranges in three dimensions. One of these dimensions refers to what one might call a "pedagogy" of conversion, in which the need of human effort to evict itself is at stake. Another dimension of the detachment would be the understanding of the search for identity with God as a "per se", ie, as a previously given gift, which is expressed in Eckhart’s words as "the depth of the soul and the depth of God are one depth". From this remaining in oneself, the detachment still finds itself in a live dimension, ie, it refers to remaining "in itself" in the very action without reason, as it is expressed in the famous words of Eckhart: "to make the donation fruitful is the only gratitude for the gift." Understood in this way, the detachment is revealed as a negation of the negation, which is pure assertion without reason, and in this work is named the open of the Abgeschiedenheit. The "no why" is the dynamics of contraction in which the deity remains as it creates the world. The thought of Eckhart is properly that this dynamics is immediately extended to human existence, by the being one as man and God in the depth. To become interior in the depth of the soul means to man, to loosen up from the prospect of a created being’s own duality, in order to make proper the purity that, in the words of Eckhart, is "neither in the world nor out of the world ". That is, the purity of the depth of the Deity to whom is proper to spring in itself - without any reason. The "no why" in Eckhart, is this idea that says the detachment is not only an ecstatic internalization, but effective plenitude, well-exercised - much more than just the inside. For us, this is how Eckhart takes one of the major themes of the Rhineland mystics, namely the depth with no depth of the Deity, and without reason, and links it to the major theme of the birth of God in the soul - a birth that involves reciprocity, because the soul is only truly blessed when in return it "creates God." This "generating" is the fulfillment of view of the Deity in human existence, it is the lived "why not". Is the path from the separate to the pure indistinctness of God (the Abgeschiedenheit) in its spring in itself - the way back into the lived life.

Submitted by isabela.moljf@hotmail.com (isabela.moljf@hotmail.com) on 2017-02-14T13:39:48Z No. of bitstreams: 1 reinaldodasilvajunior.pdf: 545313 bytes, checksum: f95eba6334d1a20836a5d34eddad2e44 (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2017-02-15T13:49:18Z (GMT) No. of bitstreams: 1 reinaldodasilvajunior.pdf: 545313 bytes, checksum: f95eba6334d1a20836a5d34eddad2e44 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-02-15T13:49:18Z (GMT). No. of bitstreams: 1 reinaldodasilvajunior.pdf: 545313 bytes, checksum: f95eba6334d1a20836a5d34eddad2e44 (MD5) Previous issue date: 2008-03-18 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Esta dissertação procura investigar um fenômeno religioso recorrente na tradição popular brasileira no último século – a aparição de Maria, Mãe de Jesus – tendo como foco principal uma aparição mariana ocorrida em Natividade, cidade do norte fluminense, na segunda metade do século XX, entre os anos de 1967 a 1978 e que tem no sítio da aparição, até os dias de hoje, um lugar de forte peregrinação e manifestação da religiosidade popular. A proposta é observar este fenômeno a partir da perspectiva fenomenológica, procurando compreendê-lo enquanto uma manifestação legítima de uma experiência mística religiosa. O trabalho tem algumas discussões que atravessam este eixo central da pesquisa, mas que tem relevância na construção do texto, sendo fundamental para a discussão principal, como: as tensões epistemológicas dentro da Ciência da Religião, a viabilidade de um método heterodoxo e interdisciplinar na produção científica do estudo da religião, a concepção de mística e suas implicações no campo acadêmico, o reconhecimento da dimensão religiosa como essencial na constituição existencial do ser humano. Defender uma epistemologia e uma metodologia que permitam à ciência uma compreensão do fenômeno religioso que não ignore sua singularidade e sua especificidade nesta constituição ontológica do ser humano é um objetivo deste trabalho e as aparições marianas como expressão espontânea de uma religiosidade tipicamente popular se mostra um lócus privilegiado para um estudo com este propósito, sendo ela em si uma evidência característica da dimensão religiosa: a eterna renovação de sua manifestação. / This dissertation tries to investigate an appealing religious phenomenon in the Brazilian popular tradition in the last century - Maria's appearance, Mother of Jesus - tends as main focus an Maria’s appearance happened in Nativity, city of the fluminense north, in the second half of the century XX, among the years from 1967 to 1978 and that he/she has at the ranch of the appearance, until the days today, a place of strong pilgrimage and manifestation of the popular religiosity. The proposal is to observe this phenomenon starting from the phenomenological perspective, trying to understand him/it while a legitimate manifestation of a religious mystic experience. The work has some discussions that cross this central axis of the research, but that has relevance in the construction of the text, being fundamental for the main discussion, as: the tensions epistemological inside of the Science of the Religion, the viability of a heterodox and interdisciplinary method in the scientific production of the study of the religion, mystic's conception and their implications in the academic field, the recognition of the religious dimension as essential in the human being's existential constitution. To defend an epistemology and a methodology that allow to the science an understanding of the religious phenomenon that doesn't ignore his/her singularity and his/her specificity in this constitution ontological of the human being is an objective of this work and the appearances marianas as spontaneous expression of a religiosity typically popular a privileged locus is shown for a study with this purpose, being her in itself a characteristic evidence of the religious dimension: the eternal renewal of his/her manifestation.

Submitted by isabela.moljf@hotmail.com (isabela.moljf@hotmail.com) on 2017-05-15T12:25:28Z No. of bitstreams: 1 normaribeironassersalomao.pdf: 2554843 bytes, checksum: 8eb85afd198857663b5d583aefa1dc6f (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2017-05-17T15:53:45Z (GMT) No. of bitstreams: 1 normaribeironassersalomao.pdf: 2554843 bytes, checksum: 8eb85afd198857663b5d583aefa1dc6f (MD5) / Made available in DSpace on 2017-05-17T15:53:45Z (GMT). No. of bitstreams: 1 normaribeironassersalomao.pdf: 2554843 bytes, checksum: 8eb85afd198857663b5d583aefa1dc6f (MD5) Previous issue date: 2014-12-17 / Este trabalho propõe-se a lançar um olhar sobre o ver em Thomas Merton ao deixar-se tocar pela espiritualidade Zen budista na sua trajetória cristã. O eixo central desta tese será, portanto, o foco na sua via mística em comunhão com a natureza. A rigorosa tradição monástica Zen e o monasticismo trapista da Ordem Cisterciense assemelham-se na rígida disciplina de sua vida cotidiana. A criação para Merton está associada à visão de sacralidade, sendo que este amor é compartilhado pela perspectiva do Zen Budismo, no qual Natureza/Despertar são inseparáveis. A sede de Deus e de aprendizado levou o monge a uma peregrinação pelo continente asiático. Na sua busca da grande compaixão, ele encontrou o outro lado da montanha e viveu experiências místicas definitivas em sítios sagrados da Ásia. / This study proposes one sharp “looking” at Thomas Merton’s “seeing” considering how he let himself to be touched by the Zen Buddhist spirituality on his Christian journey. The axis of this thesis will be, therefore, to promote a focus on his mystic life lived in a great communion with the nature. The strict Zen monastic tradition and the trapist monasticism of the Cisters are really alike on their rigid disciplines taken seriously for the everyday living by the monks. The Creation in accordance with Merton’s thoughts is extremely associated with the vision of sacrality, furthermore the divine love is shared through a Zen perspective where nature/ to awake are inseparable. Thirsty of God and learning he has done a pilgrimage around the eastern continent and on his search for the great compassion he finally found the “other side of the mountain”, or in another words: he has lived many remarkable mystic experiences indeed while visiting some Asian sacred places.

Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2018-04-20T17:42:43Z No. of bitstreams: 1 flaviaribeiroamaro.pdf: 1610704 bytes, checksum: 0e6077e1d78576a741f2f6e4817cc697 (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2018-09-03T12:11:32Z (GMT) No. of bitstreams: 1 flaviaribeiroamaro.pdf: 1610704 bytes, checksum: 0e6077e1d78576a741f2f6e4817cc697 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-09-03T12:11:32Z (GMT). No. of bitstreams: 1 flaviaribeiroamaro.pdf: 1610704 bytes, checksum: 0e6077e1d78576a741f2f6e4817cc697 (MD5) Previous issue date: 2016-03-28 / Para os médiuns os fenômenos mediúnicos conjeturam uma dimensão imaterial, intangível, efêmera, subjetiva e particular, que se constrói e é significada no plano material da realidade objetiva da vida cotidiana. Tais manifestações comunicam códigos simbólicos expressos por uma linguagem sociocultural extremamente rica semanticamente. Parto da hipótese de que uma linguagem supostamente transmitida pela doutrina espírita constitui uma das principais razões pela qual muitos sujeitos justificam sua adesão ao corpo de crenças, valores e preceitos morais baseados nas codificações feitas por Allan Kardec. E, por conseguinte, se sentem identificados com tal cosmovisão compartilhada, que prevê basicamente a possibilidade da vida além da morte, de uma continuidade para a trajetória do espírito através da reencarnação e da comunicação com o espírito dos mortos. A religião Espírita assim como qualquer outra religião é capaz de aferir orientações comportamentais responsáveis por guiar a conduta do indivíduo no cotidiano, fornecendo sentidos e significados imbuídos na construção da realidade dos sujeitos. Para um enquadramento analítico da manifestação mediúnica recorro ao discurso construído por meus interlocutores - os médiuns espíritas- acerca da experiência religiosa da mediunidade. Entendo como relevante a pergunta: o que essa experiência mediúnica significa para eles? A presente pesquisa visa discutir os possíveis sentidos elaborados em torno das práticas mediúnicas na religião Espírita, a partir dos relatos, das experiências e das memórias de vida de médiuns kardecistas da cidade de Juiz de Fora- MG. Para tanto, empreendo uma investigação de caráter qualitativo, elaborado com base em uma etnografia desenvolvida em centros espíritas Kardecistas da cidade, articulada à análise documental e bibliográfica acerca da mística espírita. / For the mediums, the mediumship phenomena conjuncture an immaterial dimension, intangible, ephemeral, subjective and particular, which is built and meant in the material plane of the objective reality of everyday life. Such manifestations communicate symbolic codes expressed by an extremely rich sociocultural language in its semantic ways. I start from the hyphotesis that a language supposedly transmitted by the spiritual doctrine is one of the main reasons why many subjects justify their adherence to the body of beliefs, values and moral principles based on the codifications made by Allan Kardec. And therefore, they feel identified with such shared worldview, which basically foresees the possibility of life beyond death, a continuity to the spirit’s path through reincarnation and the communication with the spirits of the dead. The Spiritualist religion as any other religion is able to assess behavioral guidelines responsible for guiding the conduct of the individual in its daily life, providing senses and meanings imbued with the construction of the reality of the subjects. For an analytical framework of mediumism manifestation, I resort to the discourse constructed by my interlocutors – the spiritual mediums - about the religious experience of mediumship. I consider important the question: what this mediumship experience means to them? This research aims to discuss the possible meanings developed around the mediumship practices in the Spiritualist religion, taken from the reports, experiences and living memories of Kardecists mediums from the city of Juiz de Fora – MG. To this end, I engage a qualitative research, prepared based on an ethnography which was developed in Kardecists spiritual centers of the city, linked to the documentary and literature analysis about the spiritualist mysticism.

Made available in DSpace on 2017-06-01T18:12:52Z (GMT). No. of bitstreams: 1 adriana_barata_santos_figueira.pdf: 731010 bytes, checksum: 0aa615cff01e2cb4341d46c54bf227df (MD5) Previous issue date: 2014-12-15 / Currently live a culture marked by satisfaction of individual wishes. This fact has influenced many aspects of life in society, including in the field of religion. The present work investigates the human subjectivity to it, placing the man in contemporary times, immersed in the transience of relationships and attitudes, is checked as the spirituality presents itself in your life. From a rereading of the religious phenomenon and a new look about this experience that "you don't know where it comes from or where it goes," considered here according to the vision of Vannini (2005) an experience of the spirit, the religiosity enters the lives of people no longer as an illusory and misleading experience as was advocated for a long time. She goes on to meet the new demands requested by this new man. / Vive-se atualmente uma cultura marcada pela satisfação dos desejos individuais. Esse fato tem influenciado diversos aspectos da vida em sociedade, dentre eles, do campo da religiosidade. O presente trabalho investiga a subjetividade humana para que, situando o homem na contemporaneidade, imerso na efemeridade de relações e atitudes, seja verificada como a espiritualidade se apresenta em sua vida. A partir de uma releitura do fenômeno religioso e de um novo olhar sobre essa experiência que você não sabe de onde vem, nem para onde vai 1, considerada aqui segundo a visão de Vannini (2005) uma experiência do espírito, a religiosidade entra na vida das pessoas não mais como uma experiência ilusória e enganadora como foi preconizada por muito tempo. Ela passa a atender a novas demandas solicitadas por esse novo homem.

La tesis se compone de dos tomos: el primero en español y el segundo en árabe. El tomo I, comienza con una parte introductoria, se concluye con las conclusiones y acaba con la bibliografía, como partes periféricas. Las dos partes principales son la primera de estudio y la segunda de la traducción de la "lnāla I-'ilmiyya" de lbn Luyūn. La primera parte de estudio, trata la biografía del autor Abū I-Ḥasan al-Šuštarī y de sus obras en prosa. En cuanto a la biografía de al-Šuštarī, tratamos varios de sus aspectos: su formación, sus viajes y lugares de paso, sus maestros sufíes, la ṭarīqas con las que tuvo contacto, etc. Especial hincapié se ha hecho sobre la relación de al-Šuštarī con su principal maestro sufí, 'Abd al-Ḥaqq lbn Sab'īn. En ello se han recogido las ocasiones en las que al-Šuštarī menciona a lbn Sab'īn, en sus obras. A su vez, se ha vista conveniente tratar algunas "Rasā'il" de lbn Sab'īn, en ellas hallar aspectos y datos concretos que ilustran los métodos de la ṭarīqa I-sab'īniyya. AI-Šuštarī era miembro destacado de esta "ṭarīqa" y dentro de la misma ocupaba funciones vitales y estratégicas en cuanto al asesoramiento espiritual de los faquires cofrades. Pero también se encargaba de la parte logística, sobre todo la organización de los viajes que organizaba en compañía de numerosos faquires cofrades. AI-Šuštarī practicaba y predicaba la modalidad del sufismo viajero. Durante el desarrollo de esta primera parte del tomo I, de la biografía de al-Šuštarī, se ha comprobado que algunos datos carecen de argumentos. A destacar que se ha demostrado que al-Šuštarī no se desvinculó de su maestro lbn Sab'īn, y por tanto no hubo ninguna "ṭarīqa šuštariyya" independiente de la "ṭarīqa I-sab'īniyya". Esta opinión es una versión repetida conjeturada por 'Alī Sāmī al-Naššār y recogida por su alumno M. al-'Adlūnī, editor de la "lnāla l-'ilmiyya" de Ibn Luyūn. A continuación, el estudio expone los datos sobre las obras en prosa de al-Šuštarī. En más profundidad se han tratado dos de sus obras relevantes: "al-Maqālīd al-wuŷūdiyya" y la "risāla I-Bagdādiyya". Después hemos comparado la "lnāla l-'ilmiyya" de lbn Luyūn, que es resumen de la "Risāla l-'alamiyya" de al-Šuštarī, con esta última, para llegar a la exposición de los contenidos de la "lnāla" y la "Risāla". La segunda parte, del primero tomo I, se ocupa de la traducción española de la "lnāla l-'ilmiyya". Traducción de estilo literario y con método filológico, dotada de referencias extratextuales que remiten a las posibles fuentes de la "lnāla" y la "Risāla". El segundo tomo árabe es la nueva edición de la "lnāla l-'ilmiyya" de ibn Luyūn. La necesidad de una nueva edición es debida a que la única existente, de M. al-'Adlūnī, es deficiente y también hemos localizado dos nuevos manuscritos que este último no conocía, ni utilizó. Hemos usado el manuscrito de la Biblioteca General de Tetuán (ڌط) como base y lo hemos cotejado con el manuscrito de al-Jizāna l-Dāwudiyya (د) y con la edición de M. al-'Adlūnī. Es decir que el cuerpo del texto editado recoge el texto del manuscrito de Tetuán (ڌط), y que en las notas a pie de página se registran las variantes y las diferencias del manuscrito(د), y el texto editado por M. al-'Adlūnī. Dado que el manuscrito base (ڌط), es más completo, contiene muy pocos errores, además de estar vocalizado, su texto es más correcto, entonces, prevalece sobre las variantes que constan en el manuscrito (د) y las de la edición de M. al-'Adlūnī. Debido a esta comparación de los textos, la mayoría de las notas a pie de página están dedicadas a la fijación del texto de nuestra edición. Y por tanto las referencias de los hadices, más de 300, se han recogido en una tabla/índice al final del texto editado. El segundo Tomo, de la edición árabe, finaliza con unas 17 páginas que hemos sacado de la "Risāla I-'alamiyya" original de al-Šuštarī. "Al-lnāla I-'ilmiyya" de lbn Luyūn es un resumen de la "Risāla l-'alamiyya". En la parte de estudio, tomo l, habíamos comparado el testo de ambas obras y habíamos analizado el método de lbn Luyūn en su resumen. Durante esta comparación hemos notado que hay alrededor de 17 páginas seguidas de "al-Risāla I-'alamiyya" que están ausentes sus contenidos en la "lnāla" resumen de la "Risāla". Considerando que la "lnāla" de lbn Luyūn y la "Risāla" de al-Šuštarī son dos obras independientes, hemos optado por respetar el texto de la "lnāla" y no injertar partes de la "Risāla" de al-Šuštarī dentro del texto de la "lnāla" de lbn Luyūn. Por este motivo hemos recogido aparte las 17 páginas de la "Risāla I-'alamiyya" de al-Šuštarī, en un anexo al final de nuestra edición al texto de la "lnāla l-'ilmiyya" de lbn Luyūn.

Este trabalho sustenta que o teólogo cristão do início do século VI conhecido como Pseudo Dionísio Areopagita exerce profunda influência no pensamento do teólogo e filósofo medieval Tomás de Aquino (1225-1274). Essa influência se dá principalmente em dois temas fundamentais da filosofia tomasiana: negatividade e participação. Negatividade diz respeito ao caráter de mistério que envolve as essências mais íntimas dos seres desde a natureza visível e o homem até o princípio de todas as coisas, Deus e que, portanto, não são plenamente compreensíveis para o entendimento humano. Participação se refere ao fato de que, por outro lado, o mundo participa do ser de Deus e, por isso, revela traços do divino, ainda que de modo deficiente e remoto. Dada essa influência de Dionísio, Tomás de Aquino não pode ser considerado um pensador racionalista, com respostas definitivas para todos os problemas da existência, como costuma ser visto por epígonos o que constitui uma deturpação do pensamento tomasiano, marcado pela consciência da insuficiência da razão. Para Tomás, não é possível aos homens ter clareza absoluta sobre qualquer assunto, daí, por exemplo, a necessidade de eles se conduzirem segundo a clássica doutrina cristã da prudência a virtude de agir corretamente, com base no límpido conhecimento da situação presente. Tendo em vista a negatividade e a participação, para o acesso às realidades mais profundas impõe-se o uso de metáforas, alegorias e símbolos, capazes de algum modo de se aproximar do que, afinal, é incognoscível. No que se refere ao conhecimento de Deus, a via de acesso é a mística entendida como uma experiência com o Absoluto que se dá num plano além da razão, e não aquém , uma vez que todo discurso racional, afinal, fala mais do homem do que de Deus. Como conclusão, este trabalho propõe que o pensamento negativo do Pseudo Dionísio Areopagita e de Tomás de Aquino precisa ser mais conhecido também por educadores, pois ele permite uma visão diferente da realidade, uma visão menos lógico-racionalista que tantos problemas tem trazido à sociedade contemporânea e mais sensível, lúdica e profunda, portanto, mais humana. No anexo, é apresentada a tradução, direta do original grego, do livro Da teologia mística, do Pseudo Dionísio Areopagita. / This dissertation argues that the Christian theologian of the early sixth century known as Pseudo-Dionysius Areopagite exerts profound influence on the thought of medieval theologian and philosopher Thomas Aquinas (1225-1274). This influence is mainly on two major topics of Aquinas philosophy: negativity and participation. Negativity means the character of mystery that involves the most intimate essence of beings from the natural world and man to the cause of all things, God and therefore not fully comprehensible to human understanding. Participation refers to the fact that, on the other hand, the world participates in the being of God and, therefore, shows traces of the divine, even in a poor and remote way. Given the influence of Dionysius, Aquinas can not be regarded as a rationalist thinker, with definitive answers to all problems of existence, as is often seen by followers which is a perversion of Aquinass thought, marked by awareness of the insufficiency of reason. For Aquinas, it is not possible for men to have absolute clarity on any issue, then, for example, requiring them to conduct themselves according to the classical Christian doctrine of prudence the virtue of doing right, based on clear understanding of the current situation. Given the negativity and participation, accessing deeper realities requires the use of metaphors, allegories and symbols, which are able somehow to get closer to that, after all, is unknowable. With regard to knowledge of God, the way of access is the mystique understood as an experience of the Absolute that is given beyond reason, and not short , since all rational discourse, after all, speaks more about man than about God. In conclusion, this study suggests that the negative thought of Pseudo-Dionysius Areopagite and Thomas Aquinas should be more well known by educators, because it allows a different view of reality, less logical-rationalist that has brought many problems to contemporary society and more sensitive, playful and profound, therefore, more human. The annex includes a translation directly from the original Greek of The mystical theology, by Pseudo-Dionysius Areopagite.

Esta dissertação aborda a poética do artista multimídia Eduardo Kac, conhecido internacionalmente por suas obras inovadoras e polêmicas e pela atuação como professor, crítico e pesquisador de modalidades artísticas contemporâneas que envolvem o uso das novas tecnologias, incluindo algumas criadas por ele mesmo, como é o caso da holopoesia, da arte da telepresença e biotelemática e da arte transgênica. Consideramos a idéia da criação presente nos trabalhos, principalmente as relações entre esta e uma concepção mística de linguagem, baseada em conceitos e técnicas da Cabala judaica. A partir das obras de arte transgênica que compõem sua Trilogia da Criação: Gênesis (1999), GFP-Bunny (2000) e O Oitavo Dia (2001), buscamos iluminar as referências e procedimentos criativos que conectam o corpo de conhecimento bastante antigo e tradicional (a Cabala) com a reflexão sobre a criação e suas relações com a linguagem, na tradição cabalística e na arte contemporânea / This dissertation approaches the poetics of the multimedia artist Eduardo Kac, internationally known for his innovative and controversial works and for his performance as a professor, critic and researcher of contemporary artistic modalities that involve the use of new technologies, including some that were developed by himself, such as the holopoetry, the telepresence and biotelematic art and the transgenic art. We consider that the idea of creation in his works, mainly the relationship between this creation and a mystical conception of language, is based on concepts and techniques of the Jewish Kabbalah. By analyzing the transgenic art works that compose the Creation Trilogy: Genesis (1999), GFPBunny (2000) e The Eighth Day (2001), we intend to highlight the references and creative procedures that connect the ancient and traditional structure of knowledge (the Kabbalah) with the analysis of creation and its relationship with language in the kabbalistic tradition and contemporary art.