Reivindicamos desde estas páginas la necesidad de reubicar el Mirouer des simples ames en su contexto medieval para restaurar sus imágenes en lo que a percepción, retórica y recepción se refiere. En este trabajo tomaremos lo textualmente visible como categoría de análisis histórico y lo justificaremos por su carácter didáctico, situándolo en contextos de difusión que no presuponían un auditorio necesariamente clerical ni letrado. Intentaremos reconstruir los aspectos visibles del Mirouer y exponer la poética de los mismos. En primer lugar, decodificaremos las imágenes a través del análisis filológico del texto para, en segundo lugar, establecer la comparación de la obra poreteana con otros documentos de la época (escritos y plásticos), lo que nos permitirá entender el posicionamiento de la obra ante su tradición expresivo-doctrinal. Propondremos una hermenéutica de lo meramente escrito a través de los mecanismos verbales que crean la visibilidad de la imagen en la obra poreteana. / In this thesis we claim the recontextualization of the Mirouer des simples ames in its medieval context so that its images can be restored as far as perception, rhetoric and reception are concerned. By this work we place the text in contexts where the audience was no necessarily clerical or educated: we justify the textual visibility because of the didactic character of the device, and we take it as a category of historical analysis. We therefore reconstruct the visible aspects of the Mirouer and explain its poetics. In the first place, we decode the images through the philological analysis of the text and, in the second place, we compare the poretean work with other documents from that period (written and, mostly, visual ones). In short, we propose a hermeneutic of the mere written word through the verbal mechanisms that create the visualization of the image in the poretean work.

Made available in DSpace on 2015-05-14T12:39:54Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 1319689 bytes, checksum: 8c2b50e7c505e792eb6906ac007190d0 (MD5) Previous issue date: 2014-04-10 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / This research focuses on the poetic work of Teresa of Ávila, Spanish writer and poet who lived in the sixteenth century and became known as the founder of the Order of Discalced Carmelites. The corpus chosen for analysis is composed of the following poems: Mi Amado es para mí, Traspasada and Buscate en mí, taken from the collection of her poetry published in Complete Works (1974) to be analyzed in the light of Mysticism and Eroticism also considering the traces of female authorship present in those texts. The reading of her selected poetry demonstrates that there is in them a strong presence of elements of the Western Christian Mysticism of the Middle Ages, as well as the speech marks of female authorship and related mystical eroticism through aesthetic choices that anticipate the Baroque characteristics. For that determination, the theoretical support was sought mainly in the following works: El fenómeno místico: estudio comparado (2009), written by Juan Martin Velasco, The Eroticism (2004) by Georges Bataille, Mystical Theology: The Science of love (1996) by William Johnston, Estudos sobre o Barroco (2002) by Helmut Hatzfeld, as well as several studies on female authorship in the mystical writings of the Middle Ages with the objective of identifying common elements in the poems analyzed. / Esta pesquisa está centrada na obra poética de Teresa d Ávila, escritora e poetisa espanhola que viveu no século XVI e se tornou conhecida por ser a fundadora da Ordem das Carmelitas Descalças. O corpus escolhido para análise é composto pelos poemas Mi Amado para mí, Traspasada e Buscate en mí, retirados da coletânea de poesia publicada em suas Obras Completas (1974) a fim de serem analisados à luz da Mística e do Erotismo, considerando também as marcas da autoria feminina presentes nos referidos textos. A leitura dos poemas escolhidos demonstra que neles há uma forte presença de elementos da Mística ocidental cristã própria da Idade Média, bem como das marcas do discurso de autoria feminina e de características relacionadas ao erotismo místico por meio de escolhas estéticas que antecipam o Barroco. Para a referida constatação, foi buscado o apoio teórico, principalmente, nos trabalhos: El fenómeno místico: estudio comparado (2009), escrito por Juan Martin Velasco, O Erotismo (2004) de Georges Bataille, Mystical Theology: the Science of love(1996) de William Johnston, Estudos sobre o Barroco (2002) de Helmut Hatzfeld, bem como diversos estudos sobre autoria feminina nos escritos místicos da Idade Média com o objetivo de apontar elementos comuns nos poemas teresianos analisados.

Este trabalho sustenta que o teólogo cristão do início do século VI conhecido como Pseudo Dionísio Areopagita exerce profunda influência no pensamento do teólogo e filósofo medieval Tomás de Aquino (1225-1274). Essa influência se dá principalmente em dois temas fundamentais da filosofia tomasiana: negatividade e participação. Negatividade diz respeito ao caráter de mistério que envolve as essências mais íntimas dos seres desde a natureza visível e o homem até o princípio de todas as coisas, Deus e que, portanto, não são plenamente compreensíveis para o entendimento humano. Participação se refere ao fato de que, por outro lado, o mundo participa do ser de Deus e, por isso, revela traços do divino, ainda que de modo deficiente e remoto. Dada essa influência de Dionísio, Tomás de Aquino não pode ser considerado um pensador racionalista, com respostas definitivas para todos os problemas da existência, como costuma ser visto por epígonos o que constitui uma deturpação do pensamento tomasiano, marcado pela consciência da insuficiência da razão. Para Tomás, não é possível aos homens ter clareza absoluta sobre qualquer assunto, daí, por exemplo, a necessidade de eles se conduzirem segundo a clássica doutrina cristã da prudência a virtude de agir corretamente, com base no límpido conhecimento da situação presente. Tendo em vista a negatividade e a participação, para o acesso às realidades mais profundas impõe-se o uso de metáforas, alegorias e símbolos, capazes de algum modo de se aproximar do que, afinal, é incognoscível. No que se refere ao conhecimento de Deus, a via de acesso é a mística entendida como uma experiência com o Absoluto que se dá num plano além da razão, e não aquém , uma vez que todo discurso racional, afinal, fala mais do homem do que de Deus. Como conclusão, este trabalho propõe que o pensamento negativo do Pseudo Dionísio Areopagita e de Tomás de Aquino precisa ser mais conhecido também por educadores, pois ele permite uma visão diferente da realidade, uma visão menos lógico-racionalista que tantos problemas tem trazido à sociedade contemporânea e mais sensível, lúdica e profunda, portanto, mais humana. No anexo, é apresentada a tradução, direta do original grego, do livro Da teologia mística, do Pseudo Dionísio Areopagita. / This dissertation argues that the Christian theologian of the early sixth century known as Pseudo-Dionysius Areopagite exerts profound influence on the thought of medieval theologian and philosopher Thomas Aquinas (1225-1274). This influence is mainly on two major topics of Aquinas philosophy: negativity and participation. Negativity means the character of mystery that involves the most intimate essence of beings from the natural world and man to the cause of all things, God and therefore not fully comprehensible to human understanding. Participation refers to the fact that, on the other hand, the world participates in the being of God and, therefore, shows traces of the divine, even in a poor and remote way. Given the influence of Dionysius, Aquinas can not be regarded as a rationalist thinker, with definitive answers to all problems of existence, as is often seen by followers which is a perversion of Aquinass thought, marked by awareness of the insufficiency of reason. For Aquinas, it is not possible for men to have absolute clarity on any issue, then, for example, requiring them to conduct themselves according to the classical Christian doctrine of prudence the virtue of doing right, based on clear understanding of the current situation. Given the negativity and participation, accessing deeper realities requires the use of metaphors, allegories and symbols, which are able somehow to get closer to that, after all, is unknowable. With regard to knowledge of God, the way of access is the mystique understood as an experience of the Absolute that is given beyond reason, and not short , since all rational discourse, after all, speaks more about man than about God. In conclusion, this study suggests that the negative thought of Pseudo-Dionysius Areopagite and Thomas Aquinas should be more well known by educators, because it allows a different view of reality, less logical-rationalist that has brought many problems to contemporary society and more sensitive, playful and profound, therefore, more human. The annex includes a translation directly from the original Greek of The mystical theology, by Pseudo-Dionysius Areopagite.

Esta dissertação aborda a poética do artista multimídia Eduardo Kac, conhecido internacionalmente por suas obras inovadoras e polêmicas e pela atuação como professor, crítico e pesquisador de modalidades artísticas contemporâneas que envolvem o uso das novas tecnologias, incluindo algumas criadas por ele mesmo, como é o caso da holopoesia, da arte da telepresença e biotelemática e da arte transgênica. Consideramos a idéia da criação presente nos trabalhos, principalmente as relações entre esta e uma concepção mística de linguagem, baseada em conceitos e técnicas da Cabala judaica. A partir das obras de arte transgênica que compõem sua Trilogia da Criação: Gênesis (1999), GFP-Bunny (2000) e O Oitavo Dia (2001), buscamos iluminar as referências e procedimentos criativos que conectam o corpo de conhecimento bastante antigo e tradicional (a Cabala) com a reflexão sobre a criação e suas relações com a linguagem, na tradição cabalística e na arte contemporânea / This dissertation approaches the poetics of the multimedia artist Eduardo Kac, internationally known for his innovative and controversial works and for his performance as a professor, critic and researcher of contemporary artistic modalities that involve the use of new technologies, including some that were developed by himself, such as the holopoetry, the telepresence and biotelematic art and the transgenic art. We consider that the idea of creation in his works, mainly the relationship between this creation and a mystical conception of language, is based on concepts and techniques of the Jewish Kabbalah. By analyzing the transgenic art works that compose the Creation Trilogy: Genesis (1999), GFPBunny (2000) e The Eighth Day (2001), we intend to highlight the references and creative procedures that connect the ancient and traditional structure of knowledge (the Kabbalah) with the analysis of creation and its relationship with language in the kabbalistic tradition and contemporary art.

Submitted by Josimara Dias Brumatti (bcgdigital@ndc.uff.br) on 2017-03-22T18:49:43Z No. of bitstreams: 1 DISSERTAÇAO-TODA_ELISA_FINAL_para-UFF.pdf: 2209050 bytes, checksum: 3e9bdfb1a8bcf219f966a029f7c2907d (MD5) / Approved for entry into archive by Josimara Dias Brumatti (bcgdigital@ndc.uff.br) on 2017-03-22T19:02:24Z (GMT) No. of bitstreams: 1 DISSERTAÇAO-TODA_ELISA_FINAL_para-UFF.pdf: 2209050 bytes, checksum: 3e9bdfb1a8bcf219f966a029f7c2907d (MD5) / Made available in DSpace on 2017-03-22T19:02:24Z (GMT). No. of bitstreams: 1 DISSERTAÇAO-TODA_ELISA_FINAL_para-UFF.pdf: 2209050 bytes, checksum: 3e9bdfb1a8bcf219f966a029f7c2907d (MD5) / A poesia de Manoel de Barros peregrina pelos campos da palavra, da imagem, da memória e do Ser buscando um Conhecimento Natural, o qual ecoa na proposta de comunhão mística, que se dá na anulação das hierarquias entre os seres e seus modos de associação. Assim, propôs-se pensar nos procedimentos de comunhão, como a incorporação, a transubstanciação, a fusão e suas implicações na poesia de Manoel de Barros. Esta dissertação investiga, sobretudo, a sobrevivência de um vínculo de encantamento, que faz fronteira com o sagrado, em íntima troca com a natureza. O objetivo é perguntar se, por meio de um Conhecimento Natural determinado por uma lógica-eco, a poesia de Manoel de Barros tem uma proposta de religação de potência sagrada do homem ao mundo. O sagrado, de acordo com Bataille, é o que nos coloca diante de uma continuidade imanente. Esta dissertação, portanto, caminha por três vias de acesso: a primeira via, considera o tripé palavra-imagem-memória na poesia de Manoel de Barros (abordando principalmente a perspectiva de Henri Bergson), indicando a participação de um corpo perceptivo, intuitivo e sensível, bem como sugerindo o poema como imagem. Além disso, considera-se o olhar delirante e transgressivo (“transver”) do poeta; a segunda via sugere pensar em uma relação eco-lógica da poesia de Barros. Para este poeta, a natureza é lugar-fonte de sua poesia, o que determina tanto um arejamento filosófico (ético e político) que permite diálogos com o pensamento teórico de Felix Guattari, Michel Maffesoli, Gabriel Giorgi e Georges Bataille, quanto uma interatividade ecológica e visual entre o observador e o ambiente (diálogos com Michel Collot). Das perspectivas de Jacques Maritain e Giordano Bruno sobre o Conhecimento Natural, a poesia de Manoel de Barros corresponderia a uma tentativa de restaurar o vínculo entre o homem e o sagrado. Finalmente, a terceira via se concentra no conceito de “natência” (potência de fazer nascimentos com a linguagem poética) como um caminho vital e alegre que faz fronteira com a imanência sagrada. Convocamos da poesia de Manoel de Barros os temas da infantia, comunhão, eucaristia, metamorfose, mística e mito, erotismo, e santidade; os aspectos da incompletude e “devir” (Gilles Deleuze); e da relação da poesia moderna com a secularização e profanação do sagrado, com o auxílio de Walter Benjamin, Jean-François Lyotard, Giorgio Agamben, Octavio Paz, Clément Rosset, São Francisco de Assis, entre outros pensadores. / The poetry of Manoel de Barros peregrinates to word, image, memory and existential fields, seeking for a Natural Knowledge that echoes the proposal of mystical communion in the annulment of the hierarchies between beings and their association modes. Thus, it is relevant to this research to think of communion procedures, such as incorporation, transubstantiation, fusion and their implications in Manoel de Barros’ poetry. This paper investigates, in the poetry of Barros, the remaining of an enchantment bond which borders the sacred in intimate exchange with nature. The goal is to ask whether, through a Natural Knowledge from an ecological stance, the poetry of Manoel de Barros has a sacred proposal for rewiring man to the world. The sacred, for instance, according to Georges Bataille, is what put us in front of an immanent continuity. This dissertation, therefore, walks through three access routes: the first way, the word-image-memory tripod in the poetry of Manoel de Barros (mainly addressing Henri Bergson’s perspective), indicating the participation of a perceptive, intuitive and sensitive body, as well as placing the poem as an image. Also, it considers the delusional and transgressive glance (“transver”) of the poet; the second way suggests thinking of an eco-logical relationship between Barros’poetry and nature as the source of it, which determine both a philosophical aeration (ethical and political) that allows dialogues with some theoretical thoughts of Felix Guattari, Michel Maffesoli, Gabriel Giorgi and Bataille, and an ecological and visual interactivity between the observer and the environment (dialogues with Michel Collot). From Jacques Maritain and Giordano Bruno’s perspective on the Natural Knowledge, Manoel de Barros’s poetry would correspond to an attempt to restoring the bond between man and the sacred. Finally, the third way focus on the concept of “natência” as a vital and joyful path that borders the sacred immanence. Manoel de Barros’ poetry summons to think on the topics of infantia, communion, eucharistia, metamorphosis, mysticism and myth, eroticism, and sainthood, the aspects of incompleteness and “becoming” (Gilles Deleuze) and the relationship of modern poetry with the secularization and profanation of the sacred, with the help of Walter Benjamin, Jean-François Lyotard, Giorgio Agamben, Octavio Paz, Clément Rosset, St. Francis of Assisi, among others thinkers.

La presente tesis analiza los cuentos “La escritura del Dios”, “El Aleph” y “El Congreso” de Jorge Luis Borges. Los tres cuentos son paradigmáticos en la narración de experiencias místicas. La crítica que se ha ocupado de estos relatos ha acentuado sus afinidades con los escritos místicos de las diferentes tradiciones religiosas y filosóficas de Occidente y de Oriente. Sin embargo, no hay investigaciones dedicadas a profundizar en la singularidad propia de la mística borgeana a partir del análisis de su literatura. Se comprende la importancia de cubrir este vacío si consideramos que J. L. Borges era un escritor agnóstico, y que su contexto cultural no es el mismo del de personalidades como san Juan de la Cruz o el místico sufí Farid ud-Din Attar. En tal sentido, este trabajo argumenta que las experiencias místicas que narran los cuentos borgeanos se distinguen por su secularidad, tal como este concepto es elaborado en la sociología contemporánea. Se sostiene, así, como tesis principal, que el análisis conjunto de los tres cuentos revela un proceso de secularización, desarrollado en tres etapas correspondientes a cada relato, de la mística tradicional. Respectivamente, estas tres etapas son la desconfesionalización, la desobjetivación y la recuperación de la experiencia mística. Nuestra metodología consiste, principalmente, en el análisis textual de los cuentos mencionados, atendiendo a la interrelación de las categorías narrativas; la discusión de la bibliografía existente sobre el tema investigado, y el manejo de las teorizaciones contemporáneas sobre mística y secularización.

A obra de Ibn Arab (1165 d.C. /560 H.) é bastante extensa, compreendendo cerca de 400 títulos, dos quais Kitb fu½½ al-¬ikam (O livro dos engastes das sabedorias) destaca-se como um dos principais escritos no qual o autor apresenta sua concepção metafísica, de forma mais sistematizada, como sua teoria dos nomes divinos através dos quais a essência do real procede, manifestando todos os existentes, assim como trata, de maneira aprofundada, do significado dos profetas e das sabedorias por eles transmitidas, propondo uma conotação totalmente metafísica para o profético. A profecia assume, nessa obra, uma importância fundamental, ela é apresentada como a condição de possibilidade da existência determinada, assim como também a condição de possibilidade do conhecimento da essência do real, ou seja, a condição de possibilidade de conhecer a realidade primeira. É interessante notar ainda a riqueza e a complexidade discursiva, na qual vida e obra encontram-se implicadas nesse processo de existenciação, de modo que tanto o autor quanto sua obra recebem estatutos muito significativos e particulares referentes ao sistema metafísico apresentado. Servindo-se da filosofia, da teologia e da mística arabo-islâmicas, oferecendo, com isso, um pensamento, embora complexo, de alcance universal que reconhece todos os profetas do ciclo histórico e as diversas tradições reveladas, a hermenêutica de Ibn Arab evidencia-se em muito original, promovendo um diálogo criativo e conciliador entre diversas culturas, permanecendo, até os dias de hoje, profundamente rico, inovador e inspirador para as mais diversas culturas e domínios do pensamento. / The work of Ibn \'Arab (1165 AD / H. 560) is quite extensive, comprising about 400 titles, of which Kitb fu½½ al-¬ikam (The Book of the bezels of wisdom) stands out as one of the major writings in which the author presents his metaphysical conception in a more systematic way as his theory of divine names, by which the essence of real conceives, showing all as he deeply addresses, the meaning of the prophets and the wisdom transmitted by them, proposing an entirely metaphysical connotation for the prophetic. On this work, the prophecy itself assumes a fundamental importance. It is presented as the condition of possibility of determined existence, as well as the condition of possibility of knowledge of the essence of real, i.e.: the condition of possibility of knowing the first reality. It is quite interesting to notice the richness and discursive complexity, in which life and the paper are implied in this existence process, so that both the author and his work receive very significant and specific status relating to the metaphysical system presented. Making use of philosophy, theology and the Arab-Islamic mysticism, offering thereby a thought, though complex, universal reach that recognizes all the prophets of the historical cycle and several revealed traditions, the hermeneutic of Ibn \'Arab evidences itself as being very original, promoting a creative and conciliatory dialogue among several cultures and remaining until this day, deeply rich, innovative and inspiring for several cultures and thought domains.

Made available in DSpace on 2016-04-27T17:27:13Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Rodrigo Inacio Ribeiro de Sa Menezes.pdf: 3732162 bytes, checksum: fc87dc189899e8b6019c55d04394ad74 (MD5) Previous issue date: 2016-03-07 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Cioran (1911-1995) is a Romanian-French thinker who would not have the right to complain about being misunderstood or even ignored, inasmuch as he begged to turn marginality into a philosophical imperative and a lifestyle. Eleven years since his death, in Paris, and one hundred since his birth, in Transylvania, this one author, the perfect stranger in more than one sense, remains largely unknown by the Brazilian audience, scholarly or not, in such a way that his shady aura, so to speak, as well as countless legends and rumors prevail about his life, personality and thought. Having said that, and apart from his own will to marginality, Cioran is a thinker who just can t and will not remain as such for much longer ignored or spurned, be it by Academia as such or by particular intellectual milieus with varied ideological outlooks. All the more when it comes to reflect upon problems which happen to be just as prevailing as worrying, such as the rise of integralism and of fanaticism, be it religious or of any other kind, atheism, skepticism and nihilism in the XXth century, anguish, despair, the metaphysical need of mankind and the sense of ultimate transcendence, suffering, death, suicide, evil, finally, a wide range of questions which are all highly relevant from a philosophical standpoint and also that of human sciences. In the first part of this inquiry, we aim at showing that philosophical pessimism and apophatic dwell mix up in the existential metaphysics of Cioran, a religious philosophy of existence which, not being guided up by the faith in revealed truths and by the adhesion to external authorities, aims to think human existence and condition according to that which is most imperious and essential, in Cioran s view, when it comes to the metaphysical animal: wisdom rather than science, deliverance by disillusion rather than salvation by faith and knowledge, the need for the absolute to the detriment of the delusions of becoming, coping with the contingency inherent to existence, namely human existence, tragically gifted with reflexive consciousness, freedom, a destiny. Cioran s organically existential thought is inseparable from, as he puts it, from his own life experience, namely the insomnia to which he accredits the merit or the fault for his blessed, for his cursed lucidity: a state of mind incompatible with life, turning life into a state of non-suicide . If there is pessimism, skepticism, nihilism, mysticism within the sum of attitudes that composes the works of Cioran, such attitudes which might as well be modalized as reactions to the problem of evil, all these tendencies emanate from insomnia-bred lucidity. Secondly, we shall turn our attention to the topic of Cioran s écriture, with everything it implies, differently than his Romanian writing, as far as style, concern for expression and the aestheticizing of discourse are concerned. We aim at showing that the Farewell to philosophy enounced by the author in A short history of decay (Précis de decomposition), parallel to his literary turn and the radicalization of the fragmentary principle that precedes his French writing, is the paradoxical expression of a negation-driven thought which, by betraying Philosophy with Poetry, Music and Mysticism, cannot help but pay an unheard-of tribute to Human thought and to Philosophy itself. Finally, we argue that Cioran s French works represent, by its form and content, the necessary consequence and exact expression of a lucid, organic thought, which discovers in the écriture de soi the very destiny of Western Philosophy, and in Style as adventure the highest form of modern-thought heroism / Cioran (1911-1995) é um pensador romeno-francês que não teria o direito de reclamar por ser incompreendido e ignorado, pois ele mesmo fez da marginalidade um imperativo filosófico e um estilo de vida. Onze anos após o seu falecimento, em Paris, e cem anos após o seu nascimento, na Transilvânia, este autor, estrangeiro em mais de um sentido, permanece em grande medida desconhecido pelo público brasileiro, acadêmico ou não, fazendo prevalecer sua aura de obscuro e um sem-número de lendas e rumores sobre a sua vida, a sua personalidade, o seu pensamento. Dito isso, e vontade de marginalidade à parte, Cioran é um pensador que não pode ser e não permanecerá sendo por muito tempo ignorado ou desprezado, seja pela Academia como pelos círculos intelectuais com as mais diversas orientações ideológicas. Ainda mais quando se trata de pensar problemáticas, tão atuais quanto preocupantes, como a ascensão do fundamentalismo e do fanatismo, religioso ou de outra natureza, o ateísmo, o ceticismo e o niilismo no século XX, a angústia, o desespero, a necessidade metafísica do homem e o sentido da transcendência, o sofrimento, a morte, o suicídio, o mal, enfim, uma gama de questões altamente relevantes do ponto de vista da filosofia e também de outras disciplinas, como a psicologia e a história. Na primeira parte desta investigação, pessimismo filosófico e misticismo apofático convivem na metafísica existencial de Cioran, uma filosofia religiosa da existência que, sem se pautar pela fé em verdades relevadas e pela adesão a autoridades externas, busca pensar a condição e a existência humanas de acordo com aquilo que é mais urgente e essencial no animal metafísico, segundo o autor: a sabedoria antes que a ciência, a libertação pela desilusão e pelo não-saber antes que a salvação pela crença e pelo conhecimento, a necessidade de absoluto em detrimento da ilusão do devir, o enfrentamento da contingência inerente à existência, e particularmente à existência humana, tragicamente dotada de uma consciência, de uma liberdade, de um destino. O pensamento orgânico de Cioran é inseparável, como ele o reitera, de sua experiência de vida, notadamente a insônia à qual ele atribuiria, posteriormente, o mérito ou a culpa da sua bendita, maldita lucidez: um estado de espírito incompatível com a vida, tornando-a um estado de não-suicídio . Se há pessimismo, ceticismo, niilismo e misticismo na soma de atitudes que é a obra de Cioran, atitudes que podem ser justamente modalizadas como atitudes frente ao problema do mal, todas essas tendências emanam da lucidez gestada a partir de suas noites em branco. Em um segundo momento, nos voltaremos à questão da écriture cioraniana, com tudo o que ela implica, diferentemente da escrita romena, em termos de estilo, preocupação com a forma e estetização do discurso. Pretendemos mostrar como o Adeus à filosofia declarado por Cioran no Breviário de decomposição, concomitantemente à guinada literária e à acentuação do princípio fragmentário que precede sua obra francesa, é a expressão paradoxal de um pensamento da negação que, traindo a filosofia com a poesia, a música e a mística, não deixa de prestar uma homenagem inaudita ao pensamento e à própria Filosofia, doravante irreconhecível. Por fim, argumentamos que a obra francesa de Cioran representa, em forma e conteúdo, a consequência necessária e a expressão exata de um pensamento lúcido e orgânico que descobre na escritura de si o destino da filosofia e no estilo como aventura o grande heroísmo do escritor moderno. Em Cioran, Filosofia e Literatura se juntam numa fuga para dentro do niilismo, como forma de resistir às tentações do nada

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:42Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Tese CECILIA CINTRA CAVALEIRO DE MACEDO.pdf: 3453078 bytes, checksum: 78597032394466b38ff9fce1d4075060 (MD5) Previous issue date: 2006-08-29 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Schlomo Ibn Gabirol was a Jewish thinker who lived in Spain under Islamic rule. His work was developed in the fields of metaphysics, ethics and poetics. The philosophical text, written in Arabic and translated to Latin as Fons Vitae, was used by the medieval Christian philosophers who, calling him Avicebron, did not known his origin. His poems, written in Hebrew, were incorporated to the Jewish liturgy. In 1847, Salomon Munk discovered that they were the same man. This has made possible the attempt to identify the sources which had influenced the several facets of the author s work, facilitating the contact with the central core of his ideas. The aim of this work is the reconstruction of the author s identity from the comprehension of his work as the reflex of a mystical quest. For such purpose, we use a methodology developed from Henri Bergson indications, who understands the Intuition as a philosophical method, which would be reached through a Mediating Image / Schlomo Ibn Gabirol foi um pensador judeu que viveu na Espanha sob o domínio islâmico. Sua obra se desenvolveu nos campos da metafísica, ética e poesia. O texto filosófico, escrito em árabe e traduzido ao latim como Fons Vitae, foi utilizado pelos filósofos cristãos medievais que, denominando-o Avicebron, desconheciam sua origem. Sua poesia, escrita em hebraico, foi incorporada à liturgia judaica. Em 1847, Salomon Munk descobriu tratar-se do mesmo homem o que permitiu a tentativa de identificação das diversas fontes que influenciaram as facetas da obra do autor, facilitando um contato maior com o núcleo central de suas idéias. A idéia que inspira este trabalho é a reconstrução da identidade do autor a partir da compreensão de sua obra como reflexo de uma busca mística. Para tal fim, utilizamos uma metodologia desenvolvida a partir das indicações de Henri Bergson, que entende a Intuição como método filosófico, a qual seria alcançada através de uma Imagem Mediadora

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:56Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Ceci Maria Costa Baptista Mariani.pdf: 836983 bytes, checksum: 9488e81f23d9e2c3fb66f730fdb5aef6 (MD5) Previous issue date: 2008-12-05 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The point of departure for this study was the work Le Mirouer des Simples Ames by Marguerite Porete, who belonged to a religious order in the region of The Rhine and who, according to history, lived between the second half of the XIII century and the beginning of the XIV century. It is a stimulating work which makes an important contribution to philosophical, theological and literary thinking. Our aim in this study was to explore the Christian mystic, which reached its peak in the late Middle Ages, to deepen the perception of this dynamic which is expressed as an experience of annihilation and to perceive how it unfolds in the theology. The more specific objective was to go deeper into the meaning of Marguerite Porete´s theological thinking, fundamentally mystical, and her contribution to systematic theology today, which intends not only to unite concepts and theological theory, but also to be a theology attentive to historical experience, the objective site of God´s presence, but which in spite of this, has confronted the risk of losing its contemplative dimension, the subjective site of a mystic encounter with God, thus freely transcending historical time and space. Our theological reading of Mirouer led us to perceive that the great contribution from this work lies in the explicitness of the relation between self-deprivation and liberty on the one hand and on the other, the bold affirmation that God is Graciousness, a God of delicacy, sweetness and goodness, in a world whose favored image of God is that of the almighty Father, at one time director, protector and fount of authority, a God of great majesty who remains in heaven and occasionally extends his hand across the clouds. To the God who leads an army constituted of angels and saints who exercise an intermediary function and manifest his protective and judging omnipresence, Marguerite announces the Loin-près, He who from his absolute transcendence, through graciousness, comes to us and transforms us for communion with Him / O ponto de partida dessa pesquisa foi a obra Le Mirouer des Simples Ames de Marguerite Porete, uma beguina cleriga, da região do Reno e que, segundo consta, viveu entre a segunda metade do século XIII e início do século XIV. Uma obra instigante que traz uma contribuição importante para o pensamento filosófico-teológico e literário. Nosso objetivo, com esse estudo, foi sondar a mística cristã que atinge seu ápice na alta idade média, aprofundar a percepção dessa dinâmica, que se expressa como experiência de aniquilamento, e perceber como ela se desdobra em teologia. O objetivo mais específico foi aprofundar o significado do pensamento teológico de Marguerite Porete, fundamentalmente místico, e sua contribuição para teologia sistemática hoje que pretende ser mais que reunião de conceitos, teologia teórica, mas teologia que está atenta para a experiência histórica, lugar objetivo de presença de Deus, mas que, apesar disso, tem enfrentado o risco de perder sua dimensão contemplativa, lugar subjetivo do encontro místico com Deus, transcendência livre do espaço e do tempo, portanto da história. Nossa leitura teológica do Mirouer levou-nos a perceber que a grande contribuição da obra reside na explicitação da relação entre despojamento de si e liberdade por um lado e por outro, na ousada afirmação de que Deus é Cortesia, Deus de delicadeza, doçura e bondade, num mundo cuja imagem privilegiada de Deus é o Pai poderoso, a um tempo diretor e protetor, fonte de autoridade, Deus de grande majestade que permanece no céu e que eventualmente mostra sua mão através das nuvens. Ao Deus que está à frente de um exército constituído de santos e anjos que exercem a função de intermediários e que manifestam sua onipresença protetora e julgadora, Marguerite anuncia o Loin-près, aquele que desde a sua absoluta transcendência, por cortesia, vem a nós e nos transforma para a comunhão com ele