Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2016-03-01T17:45:34Z No. of bitstreams: 1 mariasuzanafigueiredoassismacedo.pdf: 3877849 bytes, checksum: b75ea5a06a99012dcb7216bf889122c1 (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2016-03-03T14:40:47Z (GMT) No. of bitstreams: 1 mariasuzanafigueiredoassismacedo.pdf: 3877849 bytes, checksum: b75ea5a06a99012dcb7216bf889122c1 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-03-03T14:40:47Z (GMT). No. of bitstreams: 1 mariasuzanafigueiredoassismacedo.pdf: 3877849 bytes, checksum: b75ea5a06a99012dcb7216bf889122c1 (MD5) Previous issue date: 2013-02-27 / CNPq - Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / Diante da necessidade de abertura ao diálogo com o outro diferente, principalmente na época atual, notadamente marcada pela pluralidade religiosa e pelos conflitos existentes em muitos países em nome das religiões, o diálogo inter-religioso torna-se um grande desafio e ao mesmo tempo o possibilitador da paz entre os fiéis das várias tradições religiosas. Esta pesquisa versa sobre o diálogo inter-religioso e o lugar que ele ocupou na vida do monge cisterciense Christian de Chergé, na Argélia. Frei Christian é despertado desde cedo para a abertura dialogal com os muçulmanos e ele encorajou esse diálogo na comunidade cisterciense de Notre Dame de l‟Atlas. Segue a pista dos grandes precursores da tradição monástica cristã do diálogo Oriente-Ocidente. Sua vida e vocação na Argélia demonstram a entrega a Deus e ao irmão em busca de uma vivência pacífica entre as diferentes crenças. A experiência inter-religiosa vivida na Trapa de Tibhirine, onde proferiu os votos monásticos, inclui a formação de um grupo de oração e reflexão islamo-cristão denominado Ribât-el-Sâlam (O Laço da Paz). De Chergé sempre se perguntou sobre o lugar do Islã no desígnio de Deus e esta questão estava tão arraigada em sua reflexão que ele a retoma em seu Testamento Espiritual. Christian de Chergé é mais um modelo que pode ser seguido na abertura dialogal inter-religiosa. / Face à la nécessité d‟une ouverture au dialogue avec l‟autre, en particulier dans le contexte actuel, notamment marqué par la pluralité religieuse et les conflits dans les nombreux pays au nom des religions, le dialogue interreligieux devient un grand défi et possibilite en même temps la paix parmi les croyants de différentes traditions religieuses. Cette recherche est sur le dialogue interreligieux et la place qu‟il occupait dans la vie du moine cistercien Christian de Chergé en Algérie. Frère Christian s‟est aussitôt éveillé à l‟ouverture du dialogue avec les musulmans et a encouragé ce dialogue dans la communauté cistercienne de Notre-Dame de l‟Atlas. À la suite des grands pionniers de la tradition monastique chrétienne du dialogue Orient-Occident, sa vie et sa vocation en Algérie montrent un engagement envers Dieu et envers le prochain. Il cherche une vie pacifique parmi les différentes croyantes. L‟expérience interreligieuse vécue dans la Trappe de Tibhirine où il a prononcé les voeux monastiques, comprend aussi la formation d‟un groupe de prière et de réflexion islamo-chrétien appelé Ribât-el-Sâlam (Le Lien de la Paix). De Chergé s‟est toujours interrogé sur la place de l‟Islam dans le dessin de Dieu et cette question était si bien ancrée dans sa pensée qu‟il la reprise dans son Testament Spirituel. Christian de Chergé est donc un modèle qui peut être suivi à l‟ouverture du dialogue interreligieux.

L’effervescence religieuse et politique au Cameroun engendre progressivement la fragmentation ethnique du peuple chrétien camerounais. Face à la manipulation politique, l’autre nom de l’injustice ethnique, la plupart des Camerounais et Camerounaises y compris les chrétiens réagissent désormais par le tribalisme, l’autre nom de la résignation ou mieux du déchirement social. Les Camerounais et Camerounaises donnent l’impression d’avoir perdu l’esprit de résistance/dissidence qui leur a valu la liberté ou mieux l’indépendance. Comment ignorer que de s’accoutumer au drame de la dérive ethnique, en s’installant, pour des raisons de survie, dans l’éclatement le plus abject, c’est opter pour l’asservissement volontaire d’un peuple qui mène inexorablement au génocide collectif ? Notre recherche repose sur l’hypothèse que les conflits ethniques ont pénétré la sphère du christianisme et font désormais partie des dysfonctionnements de l’Église du Cameroun. Ces dysfonctionnements internes nuisent à la crédibilité de l’Église. Il y a un lien entre les défaillances observées dans l’Église et les défaillances de la société Camerounaise. De plus, le rapport de convergence entre les rivalités ethniques et la religion, provoque un questionnement théologique inévitable : comment amener les différentes ethnies qui forment la plupart des États africains à un harmonieux vivre - ensemble inspiré par le mode de vie et de fonctionnement des Églises chrétiennes, au Cameroun en l'occurrence ? Faut-il se limiter à l’adoption d’une nouvelle image de l’Église par exemple l’Église-famille-de-Dieu, ou bien faut-il prendre le taureau par les cornes et éduquer les peuples africains à une culture de la paix ? La démarche de cette thèse s’inspire de la méthode adoptée par la théologie pratique, c’est-à-dire la praxéologie1, en relation avec la théologie contextuelle2, au niveau du lien avec les méthodes d’analyses des sciences sociales et sciences humaines, et au niveau de sa dimension prophétique créatrice. Elle est construite autour de quatre coordonnées: observation (médiation sociale), interprétation (médiation herméneutique), intervention pastorale (médiation pratique) et prospective. 1 Cf. G. ROUTHIER, et M.VIAU, (dir.), Précis de théologie pratique, Montréal/Bruxelles, Novalis/Lumen Vitae, 2004, 819 p. 2 Cf. C. BOFF, Théorie et pratique . La méthode des théologies de la libération, Paris, Cerf, 1990, 400 p. ii La thèse comporte quatre parties. La première partie (chapitres 1, 2 et 3) consacrée à l’observation cerne la problématique du vivre ensemble multiethnique, pour permettre de mieux percevoir la manifestation du phénomène du tribalisme dans l’Église (les Églises) et la société camerounaise. Elle montre que des situations dramatiques, de malheurs, de pauvreté, de famine, de conflits et de guerres sont causées en partie par le tribalisme exclusif. La deuxième partie (chapitres 4 et 5) porte sur la question du sens. Elle analyse et met à l’épreuve la compréhension du phénomène du tribalisme et des conflits ethniques dans la société et dans les Églises du Cameroun. Sont ainsi abordés, successivement, les principales articulations du tribalisme, la stratégie mise sur pied (diviser pour mieux régner) pour la transformation des structures sociales au Cameroun pendant la colonisation, puis récupérée par les politiciens comme idéologie politique depuis les indépendances. Nous en sommes arrivés à constater que cette idéologie a conduit à une profonde déstructuration de la société camerounaise jusque dans l’Église (les Églises). La troisième partie (chapitres 6 et 7) est consacrée à la pratique ecclésiale du dialogue de la diversité ethnique africaine pour la paix ; nous y montrons comment les solidarités ethniques purifiées au feu de l’Évangile peuvent avoir une influence sur la pratique chrétienne. Nous cherchons ensuite à démontrer que le dialogue interethnique bien articulé est le chemin de la réconciliation. La quatrième partie (chapitre 8) est un effort pour passer de l’utopie mise en pratique à une pratique en forme d’utopie. Nous cherchons à montrer que le dialogue pastoral enrichi par la diversité ethnique et religieuse entraînera la transformation de l’Église locale dans son interaction avec les différentes ethnies du Cameroun et d’Afrique. / The religious and political effervescence in Cameroon is progressively causing the ethnic fragmentation of the Christian people of Cameroon. In the face of political manipulation, the other name for ethnic injustice, the majority of Cameroonians, and Christians in particular, now react by tribalism, the other name for resignation, or better yet, for social fraying. Cameroonians give the impression they have lost the spirit of resistance/dissidence that made their freedom, better yet, their independence possible. How can one ignore that to become accustomed to the drama of ethnic drifting by settling, for reasons of survival, into the most abject fragmentation, is to opt for the voluntary enslavement of a people that inexorably leads to collective genocide? Our research puts forward the hypothesis that ethnic conflicts have penetrated the sphere of Christianity and are now a part of the dysfunctions of the Church in Cameroon. These internal dysfunctions hinder the credibility of the Church. There is a link between the shortcomings observed in the Church and those in Cameroonian society. Furthermore, the relationship of convergence between ethnic rivalries and religion provoke an unavoidable theological questioning: how are the different ethnic groups that make up most African countries to be lead to a harmonious living together inspired by the way of life and the way of functioning of the Christian Churches, in Cameroon to be specific. Must one be limited to adopting a new image of the church, for example the Church- family-of- God, or must one take the bull by the horns and educate the peoples of Africa in regards to living a culture of peace? The approach of this thesis is inspired by the method adopted by practical theology, in other words praxeology3, in relation to contextual theology4, in regards to the relationship with the human and social sciences’ methods of analysis, and in regards to its creative prophetic dimension. It is constructed around four axes: observation (social mediation), 3 Cf. G. ROUTHIER et VIAU (dir.), Précis de théologie pratique, Montréal/Bruxelles, Novalis/Lumen Vitae, 2004, 819p. 4 C. BOFF, Théorie et pratique. La méthode des théologies de la libération, Paris, Cerf, 1900, 400p. iv interpretation (hermeneutic mediation), pastoral intervention (practical mediation) and prospective. The thesis is composed of four parts. The first part (chapters 1, 2, and 3), dedicated to observation, seeks to encompass the issue of multiethnic cohabitation thus enabling a better perception of the manifestation of the phenomenon of tribalism in the Church (the Churches) and in Cameroonian society. It shows that dramatic situations of misfortune, poverty, famine, conflicts and wars are caused in part by excessive tribalism. The second part (chapters 4 and 5) deals with comprehension of the meaning. It analyses and tests the comprehension of the phenomenon of tribalism and ethnic conflict in Cameroonian society and its Churches. What is thus successively examined are the principal manifestations of tribalism, the strategy employed during the era of colonialism in order to transform the social structure in Cameroon (divide to reign more easily), and subsequently kept up by politicians as political ideology since independence. We have come to realize that this ideology has lead to a profound structural breakdown of Cameroonian society that extends to the Church (the Churches). The third part (chapters 6 and 7) is dedicated to the ecclesial practise of dialogue for peace within the African ethnic diversity. We illustrate how ethnic solidarities purified by the fire of the Gospel can have an influence on Christian practise. We then seek to demonstrate that a well articulated ethnic dialogue is the way to reconciliation. The fourth part (chapter 8) is an effort to move from utopia put unto practise to a practise in a utopian form the fertile pastoral dialogue within the ethnic and religious diversity shall bring forth the transformation of the local Church in its interaction with the different ethnic groups of Cameroon and Africa.

Cette recherche a été entreprise au milieu d'une polémique qui a affecté beaucoup de pays occidentaux, mais était particulièrement prédominante dans la province de Québec. Cette polémique, ancrée dans le processus de globalisation, est née des accommodements reliés aux différences culturelles et était principalement due à une crise d'identité sociale. Pendant cela, les médias ont été pris d’une frénésie qui a fait en sorte qu’une culture (culte) a été ciblée plus que d’autres : l'Islam. Une discussion sur le rôle et l’identité des femmes dans l'Islam (particulièrement les femmes en hijab) a suivi. Le but de cette étude est de voir comment les féministes occidentales et musulmanes pourraient créer une solidarité en dépit de ce qu'elles voient parfois comme des différences idéologiques insurmontables. Les méthodologies utilisées pendant la recherche étaient la théorie (post)coloniale et l’approche féministe, et le corpus de connaissances était interdisciplinaire pour ensuite construire une perspective complète de la problématique. La conclusion montre que la création de cette solidarité est essentielle pour assurer les droits et les libertés des femmes (la liberté de conscience y comprise). Un élément nécessaire à cette solidarité était le dialogue interreligieux et les conditions de base qui créent un dialogue réussi sont, entre autres, l’écoute active, « l’inclusivité » et l’ouverture d’esprit. Les dialogues interreligieux sont un outil important dans une société religieusement diverse, et connaitre l'autre est fondamental pour surmonter les obstacles et favoriser la compréhension. / This research was started in the midst of a heated controversy which was affecting many Western countries but was especially predominant in the province of Quebec. Having much to do with globalization, the controversy was specifically based on the accommodation practices related to cultural differences and was instigated primarily due to a social identity crisis. During the media frenzy the one culture that came up very regularly was Islam and with that came a discussion on women in Islam—especially those that wear the hijab, and their rights as citizens. The purpose of this study was to see how Christian feminists and Muslim feminists could create solidarity despite what they sometimes see as insurmountable differences in ideologies and practices. The methodologies used during the research were (post)colonial theory and feminist studies in order to guide the analysis and the research (the body of knowledge) took an interdisciplinary approach to be able to construct a holistic perspective of the argument. In the conclusion it was shown that creating this solidarity was essential to upholding women’s rights and freedoms (including freedom of religion). A necessary part of this solidarity was interreligious dialogue and the basic conditions that create a successful dialogue are activelistening, inclusion and open-mindedness amongst others. Interreligious dialogues are an important tool in a religiously diverse society and knowing the other is fundamental in overcoming obstacles and creating understanding.

Cette recherche a été entreprise au milieu d'une polémique qui a affecté beaucoup de pays occidentaux, mais était particulièrement prédominante dans la province de Québec. Cette polémique, ancrée dans le processus de globalisation, est née des accommodements reliés aux différences culturelles et était principalement due à une crise d'identité sociale. Pendant cela, les médias ont été pris d’une frénésie qui a fait en sorte qu’une culture (culte) a été ciblée plus que d’autres : l'Islam. Une discussion sur le rôle et l’identité des femmes dans l'Islam (particulièrement les femmes en hijab) a suivi. Le but de cette étude est de voir comment les féministes occidentales et musulmanes pourraient créer une solidarité en dépit de ce qu'elles voient parfois comme des différences idéologiques insurmontables. Les méthodologies utilisées pendant la recherche étaient la théorie (post)coloniale et l’approche féministe, et le corpus de connaissances était interdisciplinaire pour ensuite construire une perspective complète de la problématique. La conclusion montre que la création de cette solidarité est essentielle pour assurer les droits et les libertés des femmes (la liberté de conscience y comprise). Un élément nécessaire à cette solidarité était le dialogue interreligieux et les conditions de base qui créent un dialogue réussi sont, entre autres, l’écoute active, « l’inclusivité » et l’ouverture d’esprit. Les dialogues interreligieux sont un outil important dans une société religieusement diverse, et connaitre l'autre est fondamental pour surmonter les obstacles et favoriser la compréhension. / This research was started in the midst of a heated controversy which was affecting many Western countries but was especially predominant in the province of Quebec. Having much to do with globalization, the controversy was specifically based on the accommodation practices related to cultural differences and was instigated primarily due to a social identity crisis. During the media frenzy the one culture that came up very regularly was Islam and with that came a discussion on women in Islam—especially those that wear the hijab, and their rights as citizens. The purpose of this study was to see how Christian feminists and Muslim feminists could create solidarity despite what they sometimes see as insurmountable differences in ideologies and practices. The methodologies used during the research were (post)colonial theory and feminist studies in order to guide the analysis and the research (the body of knowledge) took an interdisciplinary approach to be able to construct a holistic perspective of the argument. In the conclusion it was shown that creating this solidarity was essential to upholding women’s rights and freedoms (including freedom of religion). A necessary part of this solidarity was interreligious dialogue and the basic conditions that create a successful dialogue are activelistening, inclusion and open-mindedness amongst others. Interreligious dialogues are an important tool in a religiously diverse society and knowing the other is fundamental in overcoming obstacles and creating understanding.

L’effervescence religieuse et politique au Cameroun engendre progressivement la fragmentation ethnique du peuple chrétien camerounais. Face à la manipulation politique, l’autre nom de l’injustice ethnique, la plupart des Camerounais et Camerounaises y compris les chrétiens réagissent désormais par le tribalisme, l’autre nom de la résignation ou mieux du déchirement social. Les Camerounais et Camerounaises donnent l’impression d’avoir perdu l’esprit de résistance/dissidence qui leur a valu la liberté ou mieux l’indépendance. Comment ignorer que de s’accoutumer au drame de la dérive ethnique, en s’installant, pour des raisons de survie, dans l’éclatement le plus abject, c’est opter pour l’asservissement volontaire d’un peuple qui mène inexorablement au génocide collectif ? Notre recherche repose sur l’hypothèse que les conflits ethniques ont pénétré la sphère du christianisme et font désormais partie des dysfonctionnements de l’Église du Cameroun. Ces dysfonctionnements internes nuisent à la crédibilité de l’Église. Il y a un lien entre les défaillances observées dans l’Église et les défaillances de la société Camerounaise. De plus, le rapport de convergence entre les rivalités ethniques et la religion, provoque un questionnement théologique inévitable : comment amener les différentes ethnies qui forment la plupart des États africains à un harmonieux vivre - ensemble inspiré par le mode de vie et de fonctionnement des Églises chrétiennes, au Cameroun en l'occurrence ? Faut-il se limiter à l’adoption d’une nouvelle image de l’Église par exemple l’Église-famille-de-Dieu, ou bien faut-il prendre le taureau par les cornes et éduquer les peuples africains à une culture de la paix ? La démarche de cette thèse s’inspire de la méthode adoptée par la théologie pratique, c’est-à-dire la praxéologie1, en relation avec la théologie contextuelle2, au niveau du lien avec les méthodes d’analyses des sciences sociales et sciences humaines, et au niveau de sa dimension prophétique créatrice. Elle est construite autour de quatre coordonnées: observation (médiation sociale), interprétation (médiation herméneutique), intervention pastorale (médiation pratique) et prospective. 1 Cf. G. ROUTHIER, et M.VIAU, (dir.), Précis de théologie pratique, Montréal/Bruxelles, Novalis/Lumen Vitae, 2004, 819 p. 2 Cf. C. BOFF, Théorie et pratique . La méthode des théologies de la libération, Paris, Cerf, 1990, 400 p. ii La thèse comporte quatre parties. La première partie (chapitres 1, 2 et 3) consacrée à l’observation cerne la problématique du vivre ensemble multiethnique, pour permettre de mieux percevoir la manifestation du phénomène du tribalisme dans l’Église (les Églises) et la société camerounaise. Elle montre que des situations dramatiques, de malheurs, de pauvreté, de famine, de conflits et de guerres sont causées en partie par le tribalisme exclusif. La deuxième partie (chapitres 4 et 5) porte sur la question du sens. Elle analyse et met à l’épreuve la compréhension du phénomène du tribalisme et des conflits ethniques dans la société et dans les Églises du Cameroun. Sont ainsi abordés, successivement, les principales articulations du tribalisme, la stratégie mise sur pied (diviser pour mieux régner) pour la transformation des structures sociales au Cameroun pendant la colonisation, puis récupérée par les politiciens comme idéologie politique depuis les indépendances. Nous en sommes arrivés à constater que cette idéologie a conduit à une profonde déstructuration de la société camerounaise jusque dans l’Église (les Églises). La troisième partie (chapitres 6 et 7) est consacrée à la pratique ecclésiale du dialogue de la diversité ethnique africaine pour la paix ; nous y montrons comment les solidarités ethniques purifiées au feu de l’Évangile peuvent avoir une influence sur la pratique chrétienne. Nous cherchons ensuite à démontrer que le dialogue interethnique bien articulé est le chemin de la réconciliation. La quatrième partie (chapitre 8) est un effort pour passer de l’utopie mise en pratique à une pratique en forme d’utopie. Nous cherchons à montrer que le dialogue pastoral enrichi par la diversité ethnique et religieuse entraînera la transformation de l’Église locale dans son interaction avec les différentes ethnies du Cameroun et d’Afrique. / The religious and political effervescence in Cameroon is progressively causing the ethnic fragmentation of the Christian people of Cameroon. In the face of political manipulation, the other name for ethnic injustice, the majority of Cameroonians, and Christians in particular, now react by tribalism, the other name for resignation, or better yet, for social fraying. Cameroonians give the impression they have lost the spirit of resistance/dissidence that made their freedom, better yet, their independence possible. How can one ignore that to become accustomed to the drama of ethnic drifting by settling, for reasons of survival, into the most abject fragmentation, is to opt for the voluntary enslavement of a people that inexorably leads to collective genocide? Our research puts forward the hypothesis that ethnic conflicts have penetrated the sphere of Christianity and are now a part of the dysfunctions of the Church in Cameroon. These internal dysfunctions hinder the credibility of the Church. There is a link between the shortcomings observed in the Church and those in Cameroonian society. Furthermore, the relationship of convergence between ethnic rivalries and religion provoke an unavoidable theological questioning: how are the different ethnic groups that make up most African countries to be lead to a harmonious living together inspired by the way of life and the way of functioning of the Christian Churches, in Cameroon to be specific. Must one be limited to adopting a new image of the church, for example the Church- family-of- God, or must one take the bull by the horns and educate the peoples of Africa in regards to living a culture of peace? The approach of this thesis is inspired by the method adopted by practical theology, in other words praxeology3, in relation to contextual theology4, in regards to the relationship with the human and social sciences’ methods of analysis, and in regards to its creative prophetic dimension. It is constructed around four axes: observation (social mediation), 3 Cf. G. ROUTHIER et VIAU (dir.), Précis de théologie pratique, Montréal/Bruxelles, Novalis/Lumen Vitae, 2004, 819p. 4 C. BOFF, Théorie et pratique. La méthode des théologies de la libération, Paris, Cerf, 1900, 400p. iv interpretation (hermeneutic mediation), pastoral intervention (practical mediation) and prospective. The thesis is composed of four parts. The first part (chapters 1, 2, and 3), dedicated to observation, seeks to encompass the issue of multiethnic cohabitation thus enabling a better perception of the manifestation of the phenomenon of tribalism in the Church (the Churches) and in Cameroonian society. It shows that dramatic situations of misfortune, poverty, famine, conflicts and wars are caused in part by excessive tribalism. The second part (chapters 4 and 5) deals with comprehension of the meaning. It analyses and tests the comprehension of the phenomenon of tribalism and ethnic conflict in Cameroonian society and its Churches. What is thus successively examined are the principal manifestations of tribalism, the strategy employed during the era of colonialism in order to transform the social structure in Cameroon (divide to reign more easily), and subsequently kept up by politicians as political ideology since independence. We have come to realize that this ideology has lead to a profound structural breakdown of Cameroonian society that extends to the Church (the Churches). The third part (chapters 6 and 7) is dedicated to the ecclesial practise of dialogue for peace within the African ethnic diversity. We illustrate how ethnic solidarities purified by the fire of the Gospel can have an influence on Christian practise. We then seek to demonstrate that a well articulated ethnic dialogue is the way to reconciliation. The fourth part (chapter 8) is an effort to move from utopia put unto practise to a practise in a utopian form the fertile pastoral dialogue within the ethnic and religious diversity shall bring forth the transformation of the local Church in its interaction with the different ethnic groups of Cameroon and Africa.

Toute coexistence religieuse peut être facteur de conflits religieux ou symbole de respect de liberté, de tolérance ou de vivre ensemble, dépendamment de la façon dont elle est comprise, ou de la nature des religions coexistantes. Même quand chaque religion partage une vision du monde différente par rapport aux autres, on constate que la coexistence entre religions révélées (christianisme, islam, judaïsme – et bouddhisme dans certains cas) est plus facile, car ces religions partagent d’une façon ou d’une autre certaines valeurs communes. Par contre, il est très difficile de concevoir une logique de dialogue entre des religions dites « révélées » et des religions traditionnelles. Pourtant, la rencontre du christianisme avec des cultures religieuses traditionnelles africaines montre que malgré les difficultés, il y a possibilité d’avoir des échanges fructueux aussi avec les religions traditionnelles. Dans le contexte haïtien, la rencontre du christianisme avec le vaudou ne laisse pas toujours la possibilité aux observateurs d’entrevoir que la religion est signe de paix et de cohésion sociale. Étant donné que leur antagonisme se caractérise souvent par des facteurs comme l’intolérance, l’irrespect de la liberté de l’autre, etc., le problème est surtout dans la gestion des rapports religieux. Néanmoins, dans certains cas où les intérêts religieux sont traités en second plan, il y a lieu de constater que le tableau de la coexistence religieux haïtien est riche en symbole de paix et de compréhension mutuelle. Donc, ce travail de recherche cherche à comprendre la conception que le christianisme se fait du vaudou et vice versa, dans le but de voir avec exactitude les facteurs de divergences acceptables (et non acceptables) et ceux qui pourraient être à la base d’un éventuel dialogue interreligieux entre christianisme et vaudou dans le contexte haïtien. Pour améliorer les rapports entre adeptes du vaudou et chrétiens en Haïti, ce travail propose des méthodes pouvant aboutir à un vivre ensemble religieux pacifié, plus tolérant et d’une connaissance réciproque et intelligente de l’autre. Le but du dialogue présenté n’est pas que le christianisme et le vaudou travaillent ensemble à tous les points de vue, ni même qu’ils s’acceptent complètement, il s’agit plutôt d’une proposition d’une vie commune dans la paix, sans calomnies et stéréotypes réciproques. / Any religious coexistence can be a factor of religious conflict or symbol of respect for freedom, tolerance or live together, depending on the way in which it is included, or the nature of the religions in coexistence. Even when each religion shares a vision of the world different compared to the other, it is found that the coexistence between religions (Christianity, Islam and Judaism - and Buddhism in some cases) is more effective, because these religions share in one way or another some common values. On the other hand, it is constantly difficult to conceive of a pluralistic approach in a logic of dialogue between revealed religions and traditional religions. Yet, the meeting of Christianity with traditional African religious cultures shows that despite the difficulties, there is a possibility to have fruitful exchanges also with the traditional religions. In the context of Haiti, the meeting of Christianity with the voodoo does not leave always the possibility for observers to foresee that the religion is a sign of peace and social cohesion. Given that their antagonism is often characterized by factors such as intolerance, the disrespect of the freedom of the other, etc., the problem is especially in the management of religious relationships. Nevertheless, in some cases where the religious interests are treated in the second plan, it has to be noted that the coexistence of these religions in Haiti can be rich in symbol of peace and mutual understanding. Therefore, this research work seeks to understand the design of Christianity from the perspective of voodoo and vice versa, in the aim to see with accuracy the factors of acceptable (and inacceptable) differences and those that could be the basis of a possible interreligious Dialogue between Christianity and Voodoo in the Haitian context.To improve the relationship between the followers of the voodoo and Christians in Haiti, this work finally proposes some methods that can lead to a peaceful religious coexistence, toward more tolerant and a reciprocal knowledge and intelligent approach to the other. The goal of the dialogue presented in this dissertation is neither that Christianity and the Voodoo should work together in all points of view, nor even that they completely recognize mutually their belief, it is rather a proposal for a common life in peace, without slander and reciprocal stereotypes

Si l'étude du regard de l'islam sur les autres religions fait l'objet d'un intérêt croissant, peu d'attention a été accordée au rapport des maîtres soufis tant au christianisme et au judaïsme qu'aux chrétiens et aux juifs. La première partie de cette étude présente une analyse de ce sujet tel qu'il a été perçu par les intellectuels occidentaux qui se sont convertis à l'islam ou qui ont consacré au soufisme des années de recherche. Dans sa deuxième partie, elle analyse les positions des maîtres soufis selon cinq aspects : leur rapport aux Écritures et doctrines des chrétiens et des juifs, leur regard sur leurs rites et coutumes, la conception de leur Salut, leur relation aux chrétiens et aux juifs en tant que personnes, et enfin leur conception du jihâd guerrier contre les pays chrétiens, ainsi que le lien que font ces maîtres entre le jihâd majeur, celui de la lutte contre l'égo, et le jihâd mineur, belliqueux. L'étude dégage la tolérance digne de la plus haute admiration de certains maîtres soufis, mais dévoile aussi des positions rigoristes, irrespectueuses des doctrines et coutumes chrétiennes et juives, et exigeant l'application stricte des règles de la dhimma. Si les maîtres soufis ont mis l'accent sur le jihâd majeur, ils ont souvent témoigné d'un soutien inconditionnel au jihâd guerrier, le percevant comme une forme extrême de sainteté, garantissant le Bonheur dans ce monde ci et dans celui à venir. La modération des dirigeants musulmans contraste fréquemment avec leur extrémisme. / While research is devoted to the attitude of Sunni Islam toward other religions, little attention has been paid to the attitude of Sufi masters to Christianity and Judaism as well as to Christians and Jews. The first part of this study provides an analysis of this topic as perceived by western intellectuals who had converted to Islam or who had dedicated years of research to Sufism. In its second part, the attitude of Sufi masters is analyzed according to five perspectives: their position regarding the Christian and Jewish Scriptures and doctrines, their view of their rituals and customs, the understanding of their Salvation, their attitude toward Christian and Jews as human beings, and finally their position regarding jihâd warfare against Christian countries, and the link these masters made between the greater jihâd, the jihâd against one's desires, and the lesser jihâd, the warlike jihâd.This study shows tolerance worthy of the greatest admiration, but also reveals rigorous and disrespectful attitudes toward Christian and Jewish doctrines and customs, calling for the application of the dhimma harshest rules. While the Sufi masters have stressed the importance of the greater jihâd, they frequently gave unconditional support to the lesser jihâd, seeing it as a paroxysmal form of holiness, guaranteeing Happiness in this world and in the next one. The tolerance of Muslim leaders frequently contrasts with some Sufi masters' extremism.

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De la Révolution tranquille jusqu’aux événements de la Commission Bouchard-Taylor, la question des relations interculturelles et interreligieuses au Québec a occupé une large place dans les débats publics. Selon de nombreux auteurs, des rapports particuliers se seraient établis au cours de l’histoire entre des « représentations identitaires » et des « événements » spécifiques à une culture canadienne-française. Cette particularité relationnelle, qui se caractérise sous forme de « liens imaginaires » avec certains « événements historiques », aurait paradoxalement la propriété de provoquer une coupure avec le passé. Cette dynamique des rapports que nous nous représentons au Québec et que nous situons dans une perspective d’interconnexion entre ce qui représente le « nous » et ce qui représente l’Autre renferme une voie intéressante de réflexion sur une autre façon de penser le rapport à l’Autre au Québec. Aborder cette question en s’inspirant de la pensée de Kitaro Nishida, philosophe japonais du début du XXe siècle dont les œuvres ont été traduites par une auteure, Jacynthe Tremblay, offre une perspective inédite sur la question de l’identité et de sa relation avec le monde qui l’entoure. Nishida a parlé du rapport entre le « je » et le « tu », à partir duquel il est parvenu à montrer en quoi le « je » de la subjectivité moderne (la conscience du « je » qu’il a de lui- même) pose problème pour cette altérité. Il propose de déconstruire cette conscience de soi pour pouvoir envisager une nouvelle conscience de « soi » et de l’« Autre », qui culminera avec la notion de « véritable soi » et ultimement avec un rapport à l’« Autre-absolu » ou le « monde historique». Ces notions intrinsèques sont considérées par Nishida comme fondamentales pour l’existence humaine et essentielles à une harmonie des différences. / From the Quiet Revolution to the all-encompassing events of the Bouchard-Taylor Commission, the issue of intercultural and interfaith relations in Quebec still occupies a large part of public debate. Many authors have shown that particular relationships would have settled in the course of history between “representations of identity” and “events” specific to a French-Canadian culture. This relational peculiarity, which is characterized in the form of “imaginary links” with certain “historical events”, would paradoxically have the property of causing a break with its past. This dynamic of relationships that we represent in Quebec and that we situate in a perspective of interconnection between what represents the “we” and what represents the “Other” is an interesting way of thinking about it in another way. To think about the relationship to the “Other” in Quebec. Addressing this question, inspired by the thought of Kitaro Nishida, a Japanese philosopher of the early 20th century, whose works have been translated by an author, Jacynthe Tremblay, offers an unprecedented perspective on the question of identity and its relation with the world around him. Nishida will speak about the relationship between the “I” and the “you” from which he will be able to show how the “I” of modern subjectivity (the consciousness of “I” that he has of himself) is a problem to this otherness. He proposes to deconstruct this self-consciousness to be able to envisage a new consciousness of “self” and of the “Other” which will culminate in the notion of “true self” and ultimately to a relation to the “other-absolute” or the “Historical world”. Intrinsic notions considered according to Nishida, fundamental to human existence and essential for a harmony of differences.

Depuis la fin de la guerre froide, on note que le rôle de la religion s’est grandement accru dans l'élaboration des visions du monde et dans la fragmentation globale, en partie en étant impliquée dans certains violents conflits. Cette situation se reflète en particulier dans la politique ethno-religieuse du Nigéria. La passation du pouvoir des militaires aux civils en 1999 a été accompagnée de violents conflits entre chrétiens et musulmans. Ces conflits constituent l'une des crises les plus graves auxquelles le Nigéria est aujourd’hui confronté. Au cours des dernières années, les émeutes interreligieuses sont devenues des événements de routine au Nigéria. Face à cette situation, quelles contributions les milieux éducatifs nigérians ont ils apportées? Même si depuis le début des années 1980s le domaine de l’éducation à la paix a vu naitre un nouveau mouvement de réforme visant à directement analyser les problèmes de la violence, ce mouvement de réforme n’a guère touché le milieu de l’éducation supérieure au Nigéria, que ce soit dans ses institutions religieuses ou non-religieuses. Elle laisse les élites éduqués avec peu de formation formelle pour comprendre les causes de cette violence et en particulier les solutions alternatives à y apporter pour contribuer à plus de relations pacifiques au Nigéria. A partir de la théorie et méthodologie de la praxéologie, la présente thèse entend combler cette double lacune. Elle présente le contexte nigérian et les détails d’un curriculum interreligieux d’éducation à la paix élaborée pour les leaders religieux nigérians. Elle permet de mieux comprendre le rôle que le discours religieux joue dans la banalisation de la majeure partie de la violence actuelle. Elle met l’emphase en particulier sur les besoins de mieux former les leaders religieux grâce à une éventuelle dissémination d’un curriculum d’éducation à la paix interreligieuse adaptée à la réalité multi-religieuse nigériane et, en particulier, à sa longue histoire des conflits interreligieux. Ce curriculum est fondé sur les conceptions religieuses de la paix provenant des traditions yoruba, musulmanes et chrétiennes. Il vise à favoriser des relations interreligieuses qui soient compassionnelles, spirituelles, pacifiques et pleines de succès entre toutes les diverses communautés de croyants au Nigeria. Le curriculum couvrira une période intensive d’un an et, en guise d’exemple, sera appliqué au département de science des religions de l’Université d’Ibadan. Cette thèse postule que l'élaboration d'un curriculum interreligieux d’éducation à la paix pour les leaders religieux au Nigeria réduira, à long terme, la violence religieuse grandissante au Nigéria, en abordant les tensions entre les populations traditionnelles, musulmanes et chrétiennes et en permettant aux artisans religieux de la paix de créer des îlots interreligieux de paix ainsi que de participer activement dans la découverte de moyens de réduire la violence récurrente. / Since the end of the Cold War, we have witnessed the increasing role religion plays in shaping worldviews as well as global fragmentation, part of which through being directly involved in violent conflicts. This situation is no better reflected than in the ethno-religious politics of Nigeria. Since the transition from a military to a civilian regime in 1999, violent conflicts between Christians and Muslims continue to erupt and constitute one of the gravest dangers facing Nigeria. In the last few years, interreligious riots have even become routine events in Nigeria. What have Nigerians done about this situation, especially in educational circles? Although since the early 1980s the field of Peace Education has developed a new educational reform movement aimed at addressing directly problems of violence, this reform has hardly reached Nigerian higher education (both religious and non-religious institutions of higher learning). It has left the educated elites with little formal educational training to understand the causes of this violence and especially how to provide alternatives for more peaceful relations within Nigeria. Using a praxeological theory and method, this dissertation addresses this doubly bleak situation by presenting the context for and the details of an interreligious curriculum for peace education for religious leaders in Nigeria. Understanding the role religious discourse plays in fostering much of the current violence, this thesis focuses in particular on the needs to educate better religious leaders through the eventual dissemination of an interreligious curriculum for peace education adapted to the Nigerian multi-religious reality and long history of interreligious conflicts in particular. This one-year curriculum builds upon religious Yoruba, Islamic and Christian conceptions of peace, with the goal of creating a safe, caring, spiritual, peaceful and successful interfaith relationship between all Nigerian religious communities. It is contextualized for use as an example in the Department of Religious Studies at the University of Ibadan. This thesis argues that the development of an interreligious curriculum for peace education for religious leaders in Nigeria will, in the long term, reduce the growing religious violence in Nigeria, by addressing the tensions between Traditional, Christian and Muslim populations and by enabling religious peacemakers to create interreligious islands of peace as well as to actively participate in finding ways to reduce the on-going violence.