Calâleddin Mohammad Balxi, ou Roumi, est un poète mystique persan du XIIIe siècle, parmi les plus connus en Occident et surtout l’un des plus traduits de la littérature persane, notamment en anglais. Ce fait est dû aussi bien à l’immensité de son œuvre poétique consistant en un ouvrage mystico-didactique, Masnavi e ma’navi et un recueil mystico-lyrique de qazals et de quatrains, intitulé Divân e Şams e Tabrizi, qu’à un significatif engouement relativement récent en Amérique anglophone pour ses poèmes, de caractère spirituel. Les textes de Roumi apparaissent, de manière sporadique, en allemand, anglais et français, dès le début du XIXe siècle jusqu’à ce que Masnavi soit intégralement traduit en anglais au début du XXe siècle. Des vagues de réception ont désormais vu le jour dans le monde anglophone grâce aux nombreuses retraductions et adaptations. La réception du poète a été plus mince dans le monde francophone, où la grande partie des traductions ne datent que de la seconde moitié du XXe siècle sans susciter le même enthousiasme. Si les traductions ne font pas défaut dans ces deux langues, les spécifiés de la poésie persane ainsi que de la pensée mystique rendent particulièrement difficile l’opération du transfert du discours poétique de Roumi en anglais et en français. On étudie ici, d’abord, les obstacles principaux auxquels doivent faire face les traducteurs sur les plans linguistique, sémiotique, stylistique, poétique, et herméneutique. Cet exposé cherche, ensuite, à montrer les modalités du transfert de l’œuvre chez les traducteurs anglophones et francophones de diverses époques en évaluant les traductions dans le cadre de la théorie éthique (bermanienne) de la traduction. S’inspirant des théories sociolinguistiques de la traduction et s’appuyant sur un corpus bilingue diversifié, cette thèse tente enfin d’expliquer les différences de degré et de nature de la réception par les deux sphères culturelles cibles. / Calâleddin Mohammad Balxi or Rumi, a Persian mystical poet of the 13th century, is amongst the best known in the West and one of the most translated authors of Persian literature, especially in English. This is due to the abundance of his poetic works which consist of mystical and didactic Masnavi e ma’navi and a collection of lyrical qazals and quatrains, Divân e Şams e Tabrizi. He is also known and translated because of the relatively recent strong appeal of his poems, with their spiritual undertone, to the North American audience. Rumi’s poems appeared sporadically in German, English and French since the beginning of the 19th century until the full English translation of Masnavi in the early 20th century. Ever since, the English-speaking world has had waves of reception thanks to numerous retranslations and adaptations. In the French-speaking world, however, the reception of Rumi has been far less important: the majority of the translations were introduced in the second half of the 20th century and failed to find an equally enthusiastic audience. Despite numerous translations in both languages, transferring the poetic discourse of Rumi to French and English is a particularly complicated task, considering the specificities of Persian poetry and the mystical quality of his thought. In this study, we will first look into the principal obstacles that translators must surmount and we will work from linguistic, semiotic, stylistic, poetic, and hermeneutic perspectives. We will subsequently show how this transferring process has been carried out by French and English-speaking translators of various periods by applying the principles of Berman’s theory of translation ethics to their works. Working from a diverse bilingual corpus and using the sociolinguistic theories of translation, the present thesis intends to explain the differences in the level and nature of this reception in the two target cultural spheres.

Cette thèse analyse la manière dont Ibn ‘Atâ’ Allâh al-Iskandarî aborde, dans son œuvre, la notion du péché, mettant en exergue son aspect positif, voire salvateur, à la lumière des apports d’auteurs soufis précédents qui ont marqué sa formation spirituelle. Après un état des lieux de la situation de l’Égypte au début du règne mamelouk, ce travail tente de dessiner le portrait d’Ibn ‘Atâ Allâh en s’interrogeant sur des dimensions moins connues de sa personnalité et en démontrant l’importance de son œuvre dans la transmission de l’enseignement reçu oralement de ses maîtres, fondateurs de la Shâdhiliyya. Quant à la notion du péché, elle y est d’abord analysée au travers d’une étude lexicographique, avant de retracer les différentes manières dont elle a été évoquée chez Muhâsibî, Makkî, Qushayrî, Ghazâlî et Ibn ‘Arabî. L’influence de ce dernier auteur sur Ibn ‘Atâ Allâh, souvent minimisée dans des travaux plus anciens, est démontrée à plus d’un égard, à la fois dans sa manière de décrire le péché d’Adam et dans l’approche globale tendant à transcender l’existence d’une dualité immuable entre le péché et l’obéissance. / This dissertation analyzes how Ibn 'Atâ' Allâh al-Iskandarî deals, in his writings, with the notion of sin, highlighting its positive, or salvatory, aspect, taking into account the contributions of previous Sufi writers who played a role in his spiritual education. After an overview of the situation in Egypt in the early Mamluk era, this work tries to draw the portrait of Ibn 'Ata Allah by treating some less known dimensions of his personality and demonstrating the importance of his works in transmitting the spiritual teaching he received orally from his masters, the founders of the Shâdhiliyya. Concerning the concept of sin, it is first analyzed through a lexicographical study, before retracing the ways in which it was addressed by Muhâsibî, Makkî Qushayrî, Ghazâlî and Ibn 'Arabî. The latter’s influence on Ibn 'Atâ’ Allâh, often minimized in earlier works, is demonstrated in more than one respect, both in the way he describes Adam’s sin and in his general approach tending to transcend the existence of an immutable duality between sin and obedience.

La plupart des historiens maliens considèrent le Vllème siècle de l'ère chrétienne comme la date de l'avènement de l'islam au Mali, alors que le soufisme n'y fit probablement son apparition qu'à partir du XVème siècle. Cette apparition soufie se caractérise alors par des pratiques individuelles et disséminées ici et là. Il faut donc attendre l'aube du XIXème siècle pour voir une véritable émergence du soufisme et une large expansion de l'islam avec les efforts déployés par Sïdï al­ Mubtar al-Kabïr, l'instauration de l'Etat musulman du Macina et le gihëid lancé par al-ijag 'Umar. Les deux voies spirituelles, Qadiriyya et Tiganiyya entreront en opposition, mais feront résistance à l'intrusion coloniale dans le pays. Après l'indépendance du Mali, en 1960, les soufis participeront activement à la vie politique et sociale du pays. Enfin les soufis maliens sont à l'origine de maintes œuvres intellectuelles destinées à faire connaître leur voie spirituelle.

Al-Būnī est une figure centrale dans l'étude de la magie en Islam au Moyen Âge. En effet, son principal traité, le Šams al-maʿārif al-kubrā (Le « grand » soleil des connaissances), est le plus grand manuel de magie se basant sur le Coran, les beaux noms de Dieu, les invocations aux anges, etc. Malheureusement, à ce jour, cette oeuvre nous est connue à travers des éditions se basant sur des manuscrits très tardifs, fort éloignés du contenu des manuscrits des oeuvres ayant pu être écrites par al-Būnī : en témoignent les nombreux anachronismes. Aussi, ce travail de recherche propose de faire l'analyse et d'établir une édition critique d'une partie du « corpus bunianum » : le Šams al-maʿārif wa-laṭāʾif al-ʿawārif (Le soleil des connaissances et les grâces exquises) dans sa version courte (la supposée plus ancienne), al-Lumʿa l-nūrāniyya (La lueur luminescente) et d'autres traités qui ont contribué à former le Šams al-maʿārif. L'édition de ces textes correspondant au « noyau historique » de cet immense corpus met en évidence les éléments les plus anciens des oeuvres attribuées à al-Būnī et les influences ayant contribué à la formation d'une magie islamique, se référant non plus essentiellement à des autorités grecques, indiennes, mésopotamiennes, etc., mais aussi au Coran, à la tradition prophétique et aux traditions magiques, mystiques et kabbalistiques juives, chrétiennes et musulmanes. Intimement liée aux sphères du pouvoir, cette littérature magique participe également à leur mise en scène et reflète leur évolution. / Indeed, his main treatise, the Šams al-maʿārif al-kubrā (The "Great" Sun of Knowledge), is the most important magic manual based on the Qurʾān, the beautiful names of God, invocations to the angels, etc. Unfortunately, until now, this work has been known to us through editions based on very late manuscripts, very different from the contents of manuscripts of works written by al-Būnī as the many anachronisms point out. In this research, we propose an analysis and a critical edition of part of the "corpus bunianum": Šams al-maʿārif wa-laṭāʾif al-ʿawārif (The Sun of Knowledge and the ExquisiteGraces) in its short version (the supposedly more ancient one), al-Lumʿa l-nūrāniyya (The Luminescent Glow) and other treaties that have been used to write down the Šams al-maʿārif. Editing these texts corresponding to the "historic core" of this vast corpus highlights the oldest parts of the works attributed to al-Būnī and the influences that contributed to the formation of an Islamic magic, referring not only to Greek authorities, Indian, Mesopotamian, etc.., but also to the Qurʾān, the prophetic tradition and magical, mystical and Kabbalistic Jewish, Christian and Muslim traditions.Closely linked to realms of power, this magical literature also contributes to their splendour andreflects their evolution.

Le sujet de cette thèse est la conception du divin et de l’être humain parfait (insân kâmil) et du voyage spirituel dans la doctrine d’Ibn ‘Arabi à travers une présentation et une analyse de ses œuvres et études en anglais et en français. Cela implique une analyse profonde des sujets qui sont fondamentaux tout en étant dispersés dans l’œuvre du maître. Cette étude interprétative se concentre sur l’analyse et la discussion de ce que les traductions et les études offrent au chercheur occidental. La première partie présente la conception du divin chez Ibn ‘Arabi, ce qui inclut la présentation de la doctrine des différentes dimensions de la réalité divine. Le mouvement de l’unicité à travers les noms divins à la création du cosmos et de l’être humain est présenté et analysé. La deuxième partie analyse la totalité de la réalité de l’autre angle, celui de la perspective de l’être humain dans la doctrine d’Ibn ‘Arabi. Les caractéristiques de l’amour et de la lumière, que les humains et Dieu partagent, sont éclaircies. Le développement spirituel du serviteur qui cherche la proximité de Dieu et les différences entre les saints et les prophètes sont décrites dans la deuxième partie. La troisième partie précise le lien entre les deux parties précédentes. La question de l’identité du voyageur, sa motivation et sa destination sont examinées dans la perspective de l’ascension et de la redescente. Le chapitre conclusif rassemble les conceptions clés du sujet et introduit la conception de la transcendance inclusive dans l’œuvre d’Ibn ‘Arabi. / This thesis explores the concepts of the divine, the perfect human being (insan kamil) and the spiritual journey in the doctrine of Ibn ' Arabi through a presentation and analysis of his works and studies in English and French. This involves a thorough analysis of the topics that are fundamental and yet dispersed in the work of the sheikh. This interpretative study focuses on the analysis and discussion of what the translations and studies provide the Western researcher. The first part presents the concept of the divine in Ibn 'Arabi, which includes the presentation of the doctrine of the different dimensions of the divine reality. The movement of unity through the divine names in the creation of the cosmos and of human beings is presented and analysed.The second part analyses the totality of reality from another angle, that of the perspective of the human being in the doctrine of Ibn 'Arabi. The characteristics of love and light that God and humans share are elucidated. The spiritual development of the servant who seeks proximity to God and the differences between the saints and the prophets are also described. The third part of the thesis establishes the connection between the previous two parts. The question of the identity of the traveller, their motivation and final destination are discussed from the perspective of the ascent and subsequent descent. The concluding chapter brings together the key concepts of the study and introduces the concept of ‘inclusive transcendence’ in the work of Ibn 'Arabi.

Le Mouridisme, confrérie musulmane d’obédience soufie est un mouvement fondé par Cheikh Ahmadou Bamba MBACKE (1853-1927) en l’an 1883 dans le Cayor et le Baol royaumes situés à l’ouest et au centre du Sénégal. En effet, la pensée mouride est connue évidemment dans sa dimension spirituelle et communautaire mais elle n’est jamais mise en perspective dans le contexte actuel de mondialisation des échanges et des économies. Le travail chez le mouride prend en compte trois logiques :- la relation spirituelle au travail ou la sacralisation du travail ;- l’acquisition de connaissances philosophiques, religieuses, musulmanes ou sociétales. Un mouride se doit de s'investir, de travailler pour apprendre la relation au don de Dieu, les règles de vie en société ; - le disciple doit également être indépendant économiquement afin de préserver sa liberté. Il doit être à l’abri de soucis matériels pour mieux vivre sa foi, répondre aux besoins de l'existence humaine, aider ses proches et participer à la vie de la communauté. Toutefois, il doit développer un esprit d'entraide et donner de son temps au service de la communauté. Dans leur migration, les mourides s’adaptent dans leurs pays d’accueil mais restent profondément attachés à leur confrérie, à leurs pratiques religieuses et à leur pays. Leur rôle dans le développement socioéconomique du Sénégal n’est plus à démontrer. En effet, les mourides interviennent dans beaucoup de domaines, dont certains sont généralement dévolus à l'Etat. / Muridism, muslim brotherhood of obedience sufi is a movement founded by Cheikh Ahmadou Bamba MBACKÉ (1853-1927) in the year 1883 in Cayor and Bawol kingdoms located in the west and the centre of Senegal. Indeed, the murid thought is obviously known in its spiritual and community dimension but it is never put into perspective in the current context of globalization of trade and economies. The murid work takes into account three logics :- the spiritual relationship to work or the sacralization of the work ; the acquisition of knowledge, philosophical, religious, muslim or societal ;- a murid must commit to work to learn how the relationship to the gift of God, the rules of life in society ;- the disciple must also be independent economically in order to preserve its freedom. It must be free from material concerns to better live their faith, meet the needs of human existence, help his family and participate in the life of the community. However, it must develop a spirit of caring and giving of his time to the service of the community.In their migration, murid adapt in their host countries but remain deeply attached to their brotherhood, their religious practices and their country. Their role in the socio-economic development of Senegal is no more to demonstrate. Indeed, the murids are involved in many areas, some of which are usually vested in the State.

La présente étude veut représenter un essai de synthèse des aspects les plus remarquables de la production littéraire et du rôle dans l'histoire du soufisme du maître soufi et théologien khorassanien Abū l-Qāsim ῾Abd al-Karīm b. Hawāzin al-Qushayrī (376-465/ 986-1072). Trois axes principaux sont développés : la vie de Qushayrī et la dynamique de diffusion de son oeuvre, l'analyse du corpus qushayrien (étude des manuscrits et état de l'édition), les aspects les plus remarquables de sa doctrine. L'idée principale qui guide ce travail est la saisie de la relation qu'on aperçoit, dans l'oeuvre de Qushayrī, entre le soufisme et les différents savoirs islamiques. Quelle est la véritable nature de cet « effet miroir » que Qushayrī opère entre le savoir exotérique et la connaissance ésotérique propre au soufisme ? Dans quelle mesure Qushayrī innove et dans quelle mesure peut-on le considérer comme un « transmetteur fidèle » d'un patrimoine à la fois spirituel et savant dont il se veut l'héritier ? Après la redéfinition de la relation soufisme-savoir, notre deuxième objectif est de jeter une nouvelle lumière sur «Qushayrī le maître», un maître que les sources plus anciennes appellent ustādh imām, savant et religieux à la fois. Par delà le souci normatif qui traverse l'oeuvre qushayrienne, n'en demeure pas moins un appel au voyage et au dépassement vers la connaissance de Dieu. Comme le dit le maître soufi Dhū l-Nūn l'Egyptien d'après la Risāla de Qushayrī, « tout ce que tu peux concevoir dans ton imagination, Dieu est différent de cela ». / This dissertation is the first monograph on the life and work of the immensely influential Nishapuri Sufi and theologian ʿAbd al-Karīm b. Hawāzim al-Qushayrī (376-465/986-1072). On the basis of unpublished manuscripts and textual marginalia (isnāds, ijāzas and colophons) as well as recently published critical editions, the present study has three primary research nodes: 1) Qushayrī's formation as a thinker and the dynamics that made for the successful diffusion of his work; 2) the Qushayrian corpus (a survey of extant manuscripts, editions and secondary scholarship); and 3) the most important aspects of Qushayrī's project. A number of important questions will be pursued, including: How should we understand the interplay between exoteric and esoteric knowledge that pervades Qushayrī's writings? To what extent does Qushayrī redefine the spiritual and scholarly traditions he inherited, and how does he conceive of his role as transmitter? Finally, this study addresses the role of Qushayrī as a spiritual master. Questioning previous assumptions as to the ways in which Qushayrī's spiritual influence was propagated, I demonstrate that Qushayrī emerged as a charismatic spiritual master in his own lifetime, directly establishing a Sufi-scholarly tradition that our sources term Qushayriyya.

Principe spirituel pour Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (1165-1240) et archétype universel pour Carl Gustav Jung (1875-1961), le Féminin est au centre de cette recherche où il sera étudié sous l’angle de l’expérience mystique dont il est un médian incontournable. L’accent sera mis surtout sur le rapport entre le Féminin comme principe ou archétype et l’expérience mystique tel qu’ils s’articulent chez nos deux penseurs tant dans leur vécu personnel que sur le plan de leurs élaborations théoriques. Elle consiste, pour éviter tout anachronisme, davantage en un dialogue d’idées qu’une comparaison de la pensée du maitre soufi andalou avec celle du psychanalyste moderne suisse. C’est à ce premier niveau d’analyse, où le Féminin et le Masculin forment une androgynie primordiale, que leurs pensées se rejoignent de manière significative. Les deux penseurs reconnaissant au Féminin en particulier une fonction transcendantale qui s’accomplit à travers une prédisposition à l’établissement d’une relation avec le monde subtil de l’Esprit qui s’enracine soit dans une tradition religieuse donnée, l’islam dans le cas d’Ibn ʿArabī, ou d’une analyse thérapeutique aux allures néanmoins mystiques dans le cas de Jung. L’expérience du Féminin chez nos deux penseurs révèle un rapport différencié quant à la nature et à la forme de l’expérience spirituelle qui est son support d’expression. Leurs conceptions se distinguent aussi sur la question de Dieu (transcendant ou immanent) dont la rencontre est perçue comme la finalité vers laquelle tend la dynamique transformatrice de la personnalité qu’implique ce cheminement initiatique qu’induit la rencontre du Féminin spirituel. Avant de réaliser cette ultime et unificatrice rencontre, il faut d’abord rencontrer et entrer en relation avec ce Féminin comme figure d’une altérité intérieure et extérieure en vue de dépasser le dualisme primaire où les humains sont embourbés tant individuellement que collectivement. C’est sur ce point en particulier que l’étude montre des convergences signifiantes, qui révèlent, d’un côté, le lien transversal qu’il y a entre le soufisme et la psychologie analytique et de l’autre les aspects implicites d‘une psychologie des profondeurs nichant en arrière-plan de la mystique akbarienne. Cette ébauche de dialogue, opérée dans une approche interdisciplinaire, révèle certes des postures épistémologiques très différentes, mais aussi une convergence de vue tacite jusque-là et que la méthode de la phénoménologie herméneutique retenue pour ce travail de maitrise a éclairé d’un nouveau jour. C’est dans cet esprit qu’elle peut ouvrir de nouvelles pistes de réflexion à nos sociétés contemporaines prises avec une crise de sens et de perte de repères identitaires inquiétante. Le sous-bassement de cette crise est une vision dualiste de la femme et de l’homme, et corollairement d’une division binaire entre nature et culture, au lieu de saisir leur nécessaire et paradoxale complémentarité qui doit se réaliser en premier lieu en chaque être humain. / A spiritual principle for Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (1165-1240) and a universal archetype for Carl Gustav Jung (1875-1961), the Feminine is at the center of this research, where it will be studied from the perspective of the mystical experience of which it is an inescapable mediator. The emphasis will be on the relationship between the Feminine as a principle or archetype and the mystical experience as articulated by our two thinkers in their personal experience as well as in their theoretical elaborations. It consists, to avoid any anachronism, more of a dialogue of ideas than a comparison of the thought of the Andalusian Sufi master with that of the modern Swiss psychoanalyst. It is at this first level of analysis, where the Feminine and the Masculine form a primordial androgyny that their thoughts meet in a significant way. Both thinkers in fact recognize in the Feminine a transcendental function that is fulfilled through a predisposition to establish a relationship with the subtle world of Spirit that is rooted either in a given religious tradition-Islam in the case of Ibn ʿArabī or of a therapeutic analysis with nonetheless mystical overtones in the case of Jung. The experience of the Feminine in our two thinkers reveals a differentiated relationship as to the nature and form of the spiritual experience that is its medium of expression. Their conceptions also differ on the question of God (transcendent or immanent) whose meeting is perceived as the finality towards which tends the transforming dynamics of the personality that implies this initiatory path that induces the meeting of the spiritual Feminine. Before realizing this ultimate and unifying encounter, one must first meet and relate to this Feminine figure of inner and outer otherness in order to overcome the primary dualism in which humans are mired both individually and collectively. It is on this point in particular that the study shows significant convergences, which reveal, on the one hand, the link between Sufism and analytical psychology; and on the other hand, the "deep psychological" aspects of Akbarian mysticism. This draft dialogue, carried out in an interdisciplinary approach, certainly reveals very different epistemological postures, but also a convergence of views implicit until then and which the method of hermeneutic phenomenology chosen for this master's thesis has shed new light on. It is in this spirit that it can open up new avenues of reflection for our contemporary societies caught up in a disturbing crisis of meaning and loss of identity markers. The underpinning of this crisis is a dualistic vision of woman and man, and consequently of a binary division between nature and culture, instead of grasping their necessary and paradoxical complementarity which must be realized first and foremost in each human being.

Face aux divisions fratricides de son temps au sein de la communauté musulmane, Abū Ḥāmid al-Ġazālī (m. 505/1111) est amené à développer une synthèse conciliatrice entre les différents courants et mouvements de l’islam afin de combattre la dynamique d’exclusion et d’anathémisation (takfīr) qui menace la communauté. Notre recherche montre que plus al-Ġazālī bataille sur le plan juridique, théologique et mystique pour un grand mouvement d’intégration des différences doctrinales, de conciliation et de respect des différences de lectures ou d’interprétation du Coran, plus son regard sur les non musulmans devient inclusif et ses jugements parfois tranchés cèdent à une appréciation pondérée au point de suggérer des propositions eschatologiques audacieuses quant à leur devenir dans le monde de l’au-delà. / Faced in his lifetime with fratricidal divisions within the muslim community, Abū Ḥāmid al-Ġazālī favoured over the years a conciliatory synthesis of the various strains and movements within Islam in order to combat the spiral of exclusion and denunciation (tafkīr) which threatened the community. The research undertaken here reveals that the more al-Ġazālī militates on a legal, theologial, and mystical level for a wide- sweeping integration of doctrinal differences, and for the acceptance and respect of different readings or interpretations of the Coran, the more understanding and tolerant his attitude to non-muslims becomes, and his sometimes stern judgements give way to a more reasonable appreciation, even to the point of putting forward bold eschatological propositions concerning the future of non-Muslims in the next world.

La présente étude résulte d’une synthèse approfondie de plusieurs approches visant à cerner les différents sens et aspects de la retraite spirituelle (khalwa) dans l’Islam. Dans un premier temps, une étude historico-linguistique du terme et de ses définitions a été réalisée pour montrer la manière qui a permis de le comparer puis le différencier de ses synonymes ou pseudo-synonymes. Par la suite, une réflexion sur les origines et les tous débuts de la pratique spirituelle a fait l’objet de notre recherche, suivie d’une description des règles énoncées dans les manuels destinés aux murîd(s) qui dans l’ensemble, sont au nombre de vingt six. D’autre part, nous avons tenté d’énumérer les mérites de cette pratique à travers un recensement de ses utilités et de ses vertus. Par ailleurs, dans la deuxième partie de ce présent travail, une étude comparative entre les pratiques des anciens et celles de nos contemporains a été menée à travers une enquête au cœur de certaines voies mystiques, plus particulièrement, la cAlawiyya et la Naqshbandiyya. Par conséquent, les résultats apportés ont permis un éclairage ainsi qu’une meilleure connaissance sur le vécu actuel des mystiques, pratiquant la khalwa dans la région Nord-ouest de l’Algérie ainsi que dans d’autres pays occidentaux comme le Canada, les États-Unis, la Suisse et la France. / The present study was undertaken to deepen evaluate the different senses and aspects of the spiritual practice widely known as *Khalwa* within Islam. This was firstly investigated by an historical and a linguistic study of the term and its definitions. This approach allowed in particular, to understand how the term could be distinguished and differentiated by the synonyms and pseudo-synonyms. In the second part of this research, a serious thought on the origins and the beginning of the practice was undertaken, followed by a clear description of the rules as determined in different manuals which were addressed to murîd(s). Furthermore, we tried in this study to clarify and enumerate the merits of this spiritual practice through a census of its advantages and benefits. Interestingly, a comparative study between the old and current practices has contributed to enrich widely our research through several mystical ways, such as the cAlawiyya and Naqshbandiyya. In conclusion, our findings might allow a better understanding of the mystical ways applied in the practices of the *khalwa* not only in the Ouest-North of Algeria, but in others countries like Canada, United-States, Switherland and France.