Une étude de terrain a été accomplie dans le milieu associatif immigrant féminin de Montréal afin d’investiguer le rôle que peut avoir la participation à une association de femmes immigrantes quant à l’intégration de celles-ci à leur nouvelle société. Deux associations ont été ciblées pour cette étude : le Centre Femmes du monde à Côte-des-Neiges et le Comité des femmes des communautés culturelles, issu de la Fédération des femmes du Québec. Le premier est un organisme communautaire de quartier et le second, un groupe de défense et de revendication de droits des femmes immigrantes, à l’échelle de la province. Une période d’observation participante s’échelonnant de février 2007 à juin 2008 ainsi que 21 entrevues individuelles auprès de participantes ont été réalisées. L’analyse de ces données montre que la participation contribue, d’une manière tantôt similaire, tantôt distincte à l’intérieur des deux espaces de participation, à différentes dimensions de l’intégration des participantes : l’adaptation fonctionnelle, l’intégration sociale et plus particulièrement l’intégration symbolique. L’aspect symbolique de l’intégration, discuté en profondeur dans ce mémoire, sous-tend les idées de développement d’un sentiment d’appartenance et de reconnaissance sociale à la fois individuelle et collective des femmes immigrantes à l’intérieur de leur nouvelle société. / Fieldwork was carried out in immigrant women’s associations in Montreal to investigate the role of participation of immigrant women in such associations for their integration to their new society. Two associations have been targeted for this study: a neighborhood community association, the Centre Femmes du monde à Côte-des-Neiges, and the Comité des femmes des communautés culturelles of the Fédération des femmes du Québec, a group that defends immigrant women’s rights, at the provincial level. Participant observation was done between February 2007 and June 2008, and a series of 21 individual interviews were completed. Analysis of the data shows that participation in both associations contributes, in similar yet distinct ways, to various aspects of the participants’ integration to the host society: functional adaptation, social integration and, in particular, symbolic integration. This symbolic aspect of integration, which is extensively discussed throughout the thesis, underlies the development of a feeling of belonging and of individual and collective social recognition of immigrant women in their new society.

Dans la dernière décennie, une abondante littérature a documenté la situation des Rroms d'Europe Centrale et de l'Est, où a émergé une nouvelle élite politiquement activiste. Mais chez les Tsiganes d'Europe de l'Ouest, l’activisme politique d’une élite semblait absent. Cette étude de terrain a été réalisée chez Gitans de Perpignan, à la recherche d’une action et d’une élite politique chez ce groupe, dans le contexte culturel d’une société segmentaire à pouvoir diffus, frappée d’exclusion par la société majoritaire. En effet, je propose que le concept de société segmentaire puisse s’appliquer aux Gitans, et que l’exclusion des Gitans par les païos (non Gitans) constitue un déni de la réalité relationnelle des Gitans avec la majorité païa. Enfin, l’enquête a révélé la position de «médiateurs culturels» des différents agents qui interviennent entre le monde des Gitans et celui des païos. C’est à travers le rôle de «médiateurs culturels» qu’émerge peut-être une élite politique. / In the last decade, a wealth of literature has documented the situation of Rroma living in Central and Eastern Europe, in a context in which there has emerged new elite and new forms of political action. Among Western Europe’s Romani, political activism and elites seemed to be absent. This fieldwork has been done with certain types of elites among the Gypsies of Perpignan seeking to encourage political action, in the cultural context of a segmentary society with diffuse power which is faced with various forms of socio-economic exclusion by mainstream society. In this analysis, I suggest that exclusion by the païos (non Gypsies) is a denial of the relational reality of the Gypsies with the païa majority. Finally, this fieldwork has revealed the position of the cultural brokers, a role played by various agents intervening between Gypsies and non gypsies worlds. I argue that it is through the cultural broker’s role that political elite may emerge.

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

"DERRIERE LE CIMETIERE", L'EXPRESSION S'EST FIGEE POUR SUBSTITUER LE TOPONYME A LA SIMPLE LOCALISATION. "CEUX DE DERRIERE LE CIMETIERE" OU LES "RKARKA", LES DEUX DESIGNATIONS INDIFFEREMMENT EMPLOYEES PAR LES HABITANTS DU CENTRE, IDENTIFIENT LE LIEU ET SES HABITANTS. DU LIEU RECENT ET PERIPHERIQUE, ON A RETENU LA CARACTERISTIQUE TOPONYMIQUE, SA LOCALISATION DERRIERE LE CIMETIERE. DE CES HABITANTS,APPARTENANT EN MAJORITE A UN LIGNAGE NOMADE DES AWLAD SIDI ABID, QUI SE SONT SEDENTARISES DANS UN MOUVEMENT CONTINU DEPUIS LE DEBUT L'INDEPENDANCE, ON POINTE LA RURALITE UN PEU FRUSTE CENSEE CARACTERISER LEUR BEDOUINITE. A TRAVERS CETTE CONFRONTATION DONT LA VILLE DE TOZEUR EST LE THEATRE SE DEPLOIE, PAR UNE SERIE DE "GLISSEMENTS DE TERRAINS", UNE INTERROGATION SUR L'ESPACE SOCIAL DU SUD TUNISIENDANS LEQUEL COHABITENT DYNAMIQUES COMMUNAUTAIRES ET NOUVELLES CIVILITES. EN ISOLANT SIX LIEUX ET MOMENTS PRIVILEGIES DES EXPERIENCES COLLECTIVES, LES DIMENSIONS CONSTITUTIVES DE CET ESPACE SOCIAL SONT, PARTIELLEMENT, ELUCIDEES. ON ANALYSE TOUT D'ABORD LES HISTOIRES DE CES CONFIGURATIONS REGIONALES, PUIS LES MODES BEDOUINS D'HABITER ET LE RAPPORT DE CES POPULATIONS A LA TERRE ET AU TERRITOIRE. TRANSPARAIT A TRAVERS CES INTERROGATIONS LA PERMANENCE D'UN ORDRE COMMUNAUTAIRE LIGNAGER. L'EXAMEN DES LIEUX COMMUNS, CEUX DES TERRITORIALITES PARTAGEES ENTRE LES DIFFERENTS GROUPES "SOCIAUX-ETHNIQUES" PERMET ENSUITE DE METTRE EN EVIDENCE L'APPARITION DE NOUVEAUX CODES PERMETTANT DE REGLER LES RAPPORTS ENTRE LES INDIVIDUS SANS RECOURIR AUX STATUTS ET AUX APPARTENANCES HERITES DE L'HISTOIRE. MAIS CE QUE L'ANALYSE A ISOLE EST DANS LA REALITE INDISSOCIABLE ET LES DIFFERENTS CHAMPS SOCIAUX SONT TRAVAILLES PAR CES ORDRES SOCIAUX COMPLEMENTAIRES OU CONCURRENTS. AINSI, LES DYNAMIQUES COMMUNAUTAIRES SONT-ELLES LIEES A UNE PLURALITE D'INSERTIONS ET DE MODES DE REGROUPEMENT SOCIAL AUXQUELS PARTICIPE L'ELABORATION DE CIVILITES GUIDANT LES NOUVELLES SOCIABILITES.

La thèse présente se propose de reconsidérer le cliché narratif des contes populaires, celui de la lutte permanente entre le Bien et le Mal, puisque, après l'analyse du fond préchrétien, caché derrière la structure superficielle de la narration, la véritable raison d'être des figures mythiques révèle un monde qui n'est pas l'antithèse, mais un monde de l'ambivalence. Cela conduit à l'impossibilité de déterminer définitivement la nature des symboles et des images qui se développent dans les contes de fées, mais également à la possibilité de créer une autre grille de lecture des contes de fées. L'analyse commence par l'identification du substrat païen de la figure mythique du zmeu des contes populaire roumains, dans une approche comparative, a l'aide des instruments modernes de l'imaginaire.La figure du zmeu est intégrée dasn une système mythique originaire où sont projetés deux ordres du sacré: une ordre traditionnel qui protege les valeurs sacrées initiales du monde et une ordre innovatrice qui change le sens primordial de l'univers du sacré. Entre ces deux ordres, la figure du zmeu, comme représentant le monde ancien, entre en conflit avec la figure du héros sauveur, représentant le nouveau monde.De ce conflit, le zmeu est un figure vaincue par les mécanismes de l'histoire.

Cette recherche porte sur le dialogue entre minorités et État, en particulier les stratégies d'alliance, les mesures de distinction menées en direction des populations n'appartenant pas au groupe dominant et les politiques d'identité nationale. Tout en interrogeant les identités collectives politiques et les représentations politiques des groupes, cette thèse entend également interroger un champs d'étude encore peu développé par l'anthropologie française, celui de la citoyenneté. Cette anthropologie politique des processus de reconfigurations identitaires, des modalités d'identification et des conditions de citoyenneté, s'appuie sur une étude menée sur la minorité tcherkesse d'Israël. Les spécificités à la fois de ce cadre géopolitique et de cette population sont multiples: Israël est un État jeune, un État en guerre et un État qui se définit ethniquement comme État juif; la minorité tcherkesse qui ne compte que 4500 membres dans ce pays est méconnue et n'a suscité que peu d'intérêt scientifique. Etudier les marges semble être devenu un lieu commun en anthropologie, mais au-delà du fait que ces marges constituent autant de groupe d'acteurs sociaux complexes et intéressants en eux-mêmes, nous souscrivons à l'idée de Clifford Geertz (1999) qui rappelle que " (...) le lieu d'étude n'est pas l'objet de l'étude. Les anthropologues n'étudient pas des villages (ou des tribus, des villes, des quartiers); ils étudient dans les villages ". Ainsi, l'objet d'étude de cette thèse - la minorité tcherkesse d'Israël - sert de focale pour réinterroger des questionnements déjà largement soulevés (la question minoritaire en Israël) tout en proposant une approche nouvelle et originale car cette population ne répond ni aux mêmes attributs catégoriels, ni à un même rapport à l'État, que les autres minorités de l'espace israélo-palestinien. Les Tcherkesses présentent la spécificité de ne se reconnaître dans aucun des deux groupes dominants au prisme desquels la majorité des recherches effectuées questionnent l'identité, l'ethnicité ou la citoyenneté dans l'espace israélo-palestinien: ils ne sont ni Juifs ni Palestiniens. Parallèlement à cette énonciation identitaire en opposition aux deux groupes majoritaires, nous verrons que les Tcherkesses pourraient se reconnaître dans des sphères d'identification communes, cette fois, avec les Juifs et avec les Palestiniens. Ils partagent avec les Palestiniens un religion commune (l'islam) et sont, à ce titre, considérés comme des membres de l'Umma (la communauté des musulmans): les Tcherkesses appartiennent donc, par définition, à la minorité non juive du pays. Cependant, contrairement à leurs coreligionnaires - et en particulier depuis le déclenchement de la seconde Intifada, ils ne revendiquent pas une identité politique palestinienne. Pour les Tcherkesses, la Palestine ne représente ni une patrie historique ni une cause politique à défendre: ils sont Nord Caucasiens, leur terre d'origine - avec laquelle ils entretiennent des liens à la fois symboliques et physiques - est identifiée et loin du Proche-Orient. L'Empire ottoman, puis la Palestine mandataire et enfin l'État hébreu ne sont, pour eux, que des dénominations différentes d'une même société d'accueil, aussi n'éprouvent-ils aucune difficulté à se définir aujourd'hui comme pleinement Israéliens. Or, l'espace israélo-palestinien est un espace en guerre dans lequel les énonciations identitaires sont perçues comme partisanes. En se définissant comme Israéliens, les Tcherkesses bousculent les catégorisations attendues: ils sont Israéliens sans être juifs et ils sont musulmans sans être Palestiniens ou Arabes. En d'autres termes, les Tcherkesses refusent de répondre à l'injonction inhérente au conflit: en étant israéliens et musulmans, ils refusent de choisir entre deux sphères d'appartenance qui ne leur semblent pas être contradictoires. Mais la réalité du terrain est autre: ils se heurtent à des critiques nourries de certains Palestiniens qui voient en eux des " traîtres au service du sionisme " tout en évoluant dans un cadre politique qui a pensé une citoyenneté différenciée qui privilégie une ethnicité spécifique. Autrement dit, et nous empruntons cette phrase à une habitante de Kfar Kama: " Pour les Juifs, nous ne sommes que des musulmans, et pour les Arabes, nous sommes des Israéliens ". À partir d'observations locales de ces interactions, cette recherche souhaitait, et pour reprendre les termes de Claude Lévi-Strauss (1997), extraire les Tcherkesses d'Israël d'un certain mythe d'insularité, pour les faire réintégrer la nation. À travers leur exemple, c'est bien la société israélienne dans son ensemble que cette thèse interroge.

L'Amérique latine a connu, dans les années 1980, un " tournant multiculturel " qui a notamment fait émerger les " populations noires " ou " afrodescendantes " sur la scène publique où elles réclamaient une place en tant que " groupe ethnique ", les caractéristiques de cette ethnicité faisant l'objet de débats politiques et scientifiques. Ce " tournant " ouvrait à de nombreux travaux sur la revendication d'une citoyenneté ethnique, la mise en place de politiques de la différence et la valorisation de pratiques culturelles ; mais il obligeait aussi à revenir en arrière, sur la configuration de sociétés qualifiées de métisses que le nouveau paradigme multiculturel était censé transformer, voire corriger. En ce sens, le métissage était interprété comme une forme de dilution des différences, d'" invisibilisation " des populations noires dans un récit national n'acceptant que l'altérité indienne. Entre l'" autre " et le " même ", le " noir " occupe une position ambiguë, qui mêle saillance et disparition, altérité et similitude, négation et indifférence ; cette situation intermédiaire entre altérité et ressemblance constitue le fil directeur de ce mémoire. Elle se retrouve dans ma propre pratique de la recherche, entre sociologie et anthropologie, entre contemporanéité et distance, entre " ici " et " là-bas ".

Le Territoire de Quintana Roo, au sud-est du Mexique, à la frontière avec le Belize, naît en 1902. Confrontées à une population très peu nombreuse, les autorités locales et nationales mettent en œuvre des mesures pour attirer de nouveaux habitants. Et pour les définir. Dans cette région périphérique, le peuplement constitue un enjeu stratégique d'affirmation de la souveraineté et de l'identité nationales. Il manifeste l'affirmation d'un biopouvoir - et de ses limites - amenant à imposer les caractéristiques raciales et nationales de la population. Cette recherche mène une sociologie historique portant à la fois sur la racialisation des politiques migratoires, l'instauration de mesures d'intégration et de développement de la région (expéditions scientifiques, accès aux terres, type d'exploitation foncière) et les négociations entre administrations du centre (Mexico) et de la périphérie (Payo Obispo - Chetumal). En s'intéressant à l'émergence d'une nouvelle entité politico-administrative à la marge de la nation et en inscrivant le Mexique au sein des sociétés post-esclavagistes marquées par les migrations de travailleurs afrodescendants, il s'agit ainsi d'introduire une altérité autre qu'indienne dans les réflexions sur la nation, le métissage et la race, à partir du cas de l'étranger noir. Ce manuscrit revient sur les logiques d'inclusion et d'exclusion propres aux politiques de métissage dans le Mexique post-révolutionnaire, en proposant un double décalage : étudier la place des populations noires plus que celle des indiens ; se centrer sur l'immigration plus que sur l'autochtonie.

Cette thèse de doctorat, consacrée à l'étude anthropologique et historique du changement social en pays Somali, appréhende à travers la construction d'un espace local et l'évolution d'un groupe social Somali établi dans les confins frontaliers somalo-éthiopiens. Après avoir reconstitué les conditions de la formation des villages qui constituent le cadre monographique de l'étude, les facteurs, modalités et effets du changement social sont déterminés en prenant pour référence les réponses et réactions produites par les populations d'un lignage. L'échelle d'analyse varie entre biographies d'acteurs et histoire collective des villageois ; entre étude de situations locales et reconstitution d'un environnement politique et économique plus large (régional, national voire international). L'étude de l'évolution des rapports sociaux dans le cadre de la parenté lignagère tout au long du 20ème siècle, dévoile ainsi les fondements des phénomènes de groupes sociaux, qui se manifestent dans le contexte de guerre civile.

L'un des traits fondamentaux de l'Ancien Régime Ethiopien est la liaison étroite entre la possession de la terre et la participation à l'exercice du mouvoir. Au Meč̣č̣a , la minorité des propriétaires fonciers Amhara résident en ville autour des églises, des écoles et des administrations, fiers de leur antique civilisation chrétienne et de leur généalogie salomonienne, et conscients de la supériorité de leur culture écrite. Les Oromo Méa, majoritaires, repliés dans les campagnes, ont perdu simultanément leurs droits sur la terre et leur indépendance depuis leur défaite devant les troupes de Menilek (vers 1870-1880). Depuis près d'un siècle, aucune assimilation n'a été possible entre le peuple élu des vainqueurs et les vaincus qui ont abandonné des pans entiers de leur mémoire collective, se soumettant à la loi des maîtres. A cette règle, échappent les quelques Meč̣č̣a auxiliaires des Amhara qui ont rompu avec leurs origines et reçu des droits sur la terre et des bribes de pouvoir. D'autre part, les Galila, isolés sur le Wonn, planteurs de faux-bananiers, représentent une enclave de paix, alors que, partout au Meč̣č̣a, les Amhara campent comme une armée d'occupation. La Révolution de 1974 en apporte la preuve éclatante quand l'Ancien Régime s'effondre en quelques jours à l'annonce de la Réforme Agraire. Avec la terre, les militaires ont rendu aux Meč̣č̣a leurs traditions et leur langue,diffusée à la radio et enseignée dans les écoles. Depuis quelques temps, les autorités affermies tentent de contrôler la terre par l'intermédiaire des coopératives et montrent des hésitations à revenir sur le caractère dominant de l'Amharique. Les Meč̣č̣a n'ont-ils fait que de changer de maîtres ?