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In this Master’s thesis, I document my experience working with members of the W̱SÁNEĆ Nation in their efforts to revitalize the reef net fishery. As part of this research project, I interviewed W̱SÁNEĆ community members, and I created a digital map of reef net fishing locations (SWELSWÁLET). In each of these interviews, different W̱SÁNEĆ community members chose to frame reef net fishing differently, and they highlighted specific and unique “alternative political approaches” toward W̱SÁNEĆ cultural resurgence (Kew & Miller 1999:58-59). Despite these differences, each W̱SÁNEĆ community member that I interviewed believed that reef net fishing is something that “needs to be shared” (XA’LATE, pers. comm., June 14, 2016). In Chapter 1, I explore the variations in what specific W̱SÁNEĆ community members want shared. In Chapters 2 and 3, however, I examine the delicate cultural, political, and legal contexts that have made sharing a complicated process. In Chapter 2, I analyze how the BC Treaty Process (BCTP) has exacerbated conflicts among First Nations in British Columbia. Further, I discuss the impact that these conflicts have had on how the W̱SÁNEĆ Nation shares information with their intranational and international neighbours. In Chapter 3, I explore how my misaligned expectations of knowledge sharing in collaborative community-based research—as a white settler man—clashed with “the values and beliefs, practices and customs of [the W̱SÁNEĆ Nation]” (L. Smith 2012:15-16; Lassiter 2005). I also make recommendations for how settler researchers in the future should proceed with research projects in these contexts. / Graduate / 2019-12-06

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This thesis explores the Indigenous pedagogy modeled in the university course Thunderbird/Whale Protection and Welcoming Pole: Learning and Teaching in an Indigenous World. This case study uses primary data from in depth, retrospective interviews with Indigenous and non-Indigenous participants, as well as document data, to explore the pedagogy and impacts of this course. The research links Indigenous epistemological perspectives with the cultural practices of learning and teaching used. The development of a learning community was part of how Indigenous pedagogy was established through shared goals and principles, respectful relationships and community responsibility. Experiential learning took an Indigenous focus through observation and active engagement in carving and group projects, and through reflective practices and ceremony. The perceived impacts and influences of this course included building cross cultural bridges through the breaking down of cultural barriers, and the development of personal and professional awareness. The course also illuminated the cultural implications of education and demonstrated to Indigenous communities that the university was opening its doors to Indigenous pedagogical practices and culture.

Ce mémoire de maîtrise porte sur l’implication de la « loi sur le membership et le droit de résidence à Kahnawà:ke » sur six femmes mixtes Mohawks de la communauté Mohawk de Kahnawà:ke. Nous utilisons une méthodologie de recherche qualitative pour analyser les récits de vie des participantes et leurs expériences en tant que personnes ayant un héritage culturel mixte. Dans ce contexte, nous explorons certains facteurs qui ont facilité ou atténué leur identité culturelle et leur sentiment d’appartenance. Nous explorons aussi la question de la transmission culturelle à la prochaine génération. Les résultats de cette étude suggèrent que l’identité culturelle et les modes de vie Mohawk sont transmis de manière intergénérationnelle dans les familles des participantes. Dans cette étude, les femmes font des efforts tenaces pour se réapproprier leur culture et de créer un sentiment d’appartenance qui leur est propre. Ces récits détaillés des participantes s’ajoutent à la recherche canadienne sur l’identité mixte et la transmission culturelle dans un contexte autochtone. / In this master’s thesis, I examine the implications of the Kahnawà:ke membership and residency law on six mixed-blood women from the Kahnawà:ke Mohawk community. With the use of qualitative research methodology, I analyze the participants’ narratives of their experiences with growing up racially mixed. In this context, I explore some of the factors that facilitated or mitigated their sense of cultural identity and belonging. I also explore the question of cultural transmission to the future generation. The findings from this study suggest that Mohawk cultural identity and ways of life are perpetuated intergenerationally in these women’s’ families. The participants make tenacious efforts to re-appropriate their culture and find ways to create their space of belonging. These participants’ detailed accounts add to the Canadian body of research on mixed-race identity and cultural transmission in an Indigenous context.

Cette recherche propose comme objectif d’étudier les relations entre le carcajou et les populations locales et autochtones du Canada, dans différentes régions d’études et dans un site de conservation ex-situ. Ceci afin de mieux comprendre leurs rapports et interactions avec cet animal et de pouvoir adapter les modes de gestion de l’espèce aux besoins des sociétés mais aussi en fonction du contexte socio-culturel local. Plus particulièrement, cette étude explore d’une part les relations entre Premières Nations et le carcajou, ainsi que les perceptions et les représentations sociales que différents groupes de la société (Ainés, chasseur, trappeurs, enfants autochtones/non-autochtones) ont de cet animal, et d’autre part le rôle que joue cette espèce, en contexte de conservation ex-situ : à savoir dans un jardin zoologique, sur les connaissances et la motivation du public envers la protection du carcajou. Pour ce faire, nous avons utilisées différentes méthodes (entrevues semi-dirigées, questionnaires, dessins, observation participante) sur trois sites d’études en fonction de l’absence/présence du carcajou. Ainsi, nous avons étudié les interactions humains-carcajous dans la région North Slave dans les Territoires du Nord-Ouest auprès des populations non autochtones et autochtones (les Premières Nations Dénée et Métis), où le carcajou cohabite avec les sociétés. Nous nous sommes également intéressés à la représentation du carcajou par les membres de la Nation Naskapie au Nord du Québec et de la Nation Dénée dans les Territoires du Nord-Ouest, où le carcajou n’est plus présent depuis 40 ans. Enfin, un dernier terrain au Zoo de St Félicien au Québec nous a permis d’analyser la place de ce carnivore dans la conservation ex-situ pour le public québécois. Les résultats ont mis en évidence, que les Premières Nations Dénées et Métis possèdent des connaissances très approfondies sur cet animal, qu’elles admirent et respectent, et ont souligné l’importance de la participation des populations et des savoirs traditionnels dans les projets de protection et conservation de cette espèce. L’analyse des connaissances et perceptions des enfants a montré que même si le carcajou ne leur est pas inconnu, de nombreuses lacunes sur l’espèce sont présentes reflétant un manque de connaissance général sur cet animal. Cependant, le carcajou reste un animal relativement bien représenté en dessin par les enfants, même si peu d’enfants connaissent son rôle écologique. Il existe quelques différences dans la représentation de l’animal selon le territoire/province dans lequel les enfants habitent. Les données collectées au sein du zoo ont indiqué que le public, d’une région où le carcajou a disparu, ne connait pas bien le carcajou, bien qu’il évalue positivement l’intérêt de cette espèce au sein du zoo. De manière prometteuse, exposer le grand public à cette espèce dans les zoos ou dans des camps d’été pour enfants semble être un moyen efficace pour promouvoir des attitudes positives à l’égard de cette espèce et encourager le soutien des populations envers sa conservation. Ces résultats montrent qu'il est nécessaire de mener des programmes alternatifs de sensibilisation et d'information du public au vu de la conservation et de la gestion du carcajou, en particulier dans les zones où de nouveaux programmes de gestion peuvent être mis en œuvre, afin d'accroître l'acceptation de cette espèce par la société et de sensibiliser le public à ce carnivore incompris. Cette étude souligne aussi l’importance de la participation des populations locales, adultes et enfants dans les programmes de conservation et gestion des espèces afin de garantir leur succès. De plus, les savoirs traditionnels et leur intégration dans la recherche scientifique devraient bénéficier d'une plus grande valeur. Enfin, les programmes de conservation doivent prendre en compte les souhaits des populations locales et collaborer avec elles, afin d’obtenir un plus grand succès. / The objective of this research is to investigate the relationships between local or First Nation people in Canada and wolverines, in different study areas and an ex-situ conservation site. In doing so, we hope to improve our understanding of these relationships and interactions with this species in order to adapt management policies and improve their fit with society’s needs and the local socio-cultural context. On the one hand, this study explores relations between First Nation peoples and the wolverine as well as the perceptions and social representations of this species by different societal groups (Elders, hunters, trappers, Indigenous/non-Indigenous children). On the other hand, it tries to understand the role played by wolverines in the context of ex-situ conservation (i.e. in a zoo) and knowledge and motivation by the public towards the protection of this species. We addressed these goals through the use of multiple different methods: semi-directed interviews, questionnaires, drawings, and participant observation, and applied these techniques in three separate study sites, both with and without wolverines. For example, we studied human-wolverine interactions in the North Slave region of the Northwest Territories with Indigenous populations (Dene and Métis First Nations), where people share the land with wolverines, gathering information from both adults and children alike. We then contrasted the knowledge and perceptions of these children with those of a second group that no longer have regular contact with this species, the Naskapi Nation in northern Quebec. Finally, at the St Félicien Zoo in Quebec, we qualitatively assessed the willingness of the general public to support conservation measures for this carnivorous species. Results indicated that Dene and Métis First Nations have a very deep knowledge of this species, which they admire and respect, which emphasized the importance of participation by First Nation peoples in the implementation of conservation programs for this species. In analyzing children's knowledge and perceptions, we found that while many children possess a basic knowledge about wolverines, there are numerous gaps in that knowledge which, if filled, may benefit future conservation efforts. Despite these gaps, the wolverine was relatively well represented in drawings by children, though their ecological role may remain be cloudy to some, and differences in their portrayal were apparent among territories/provinces in which children live. Data collected in the zoo indicate that the general public, in a region where wolverines have become extirpated, lack some general knowledge about this species and that the level of knowledge is not equal across the greater public. Promisingly, exposure to wolverines at the zoo or through children's camps does seem to promote positive attitudes towards this species and foster support for their conservation. These results shows that there is a need for increased awareness and public information programs for wolverine conservation, particularly in areas where new management programs may be implemented, to increase social acceptance of this species and raise public knowledge about this misunderstood carnivore. An integration of local populations, both children and adults, is necessary for a better legibility of management of the animal; as well as the valorization of traditional knowledge and its integration in scientific research. For the success of a species management program, it is inevitable to ask the people what they want and support the project. This study emphasizes the importance of participation by local populations, both adults and children, in conservation management plans for their success. Additionally, greater value should be assigned to traditional knowledge and its integration into scientific research. Finally, conservation programs must acknowledge the desires of the local populations and work together with local stakeholders if they wish to succeed.

La Commission de Vérité et de Réconciliation du Canada (CVRC) qui s’est tenue du mois de juin 2008 au mois de juin 2015 avait pour objectif de faire la lumière sur la douloureuse période des pensionnats qui s’est étendue des années 1820 aux années 1990. Bien que le mandat de la CVRC se limitait uniquement au dossier des pensionnats, il illustre la fragmentation de la nation canadienne autour des rapports entre Autochtones et autres habitants du territoire canadien. Malgré la tenue de cette commission, très peu d’auteurs s’accordent sur les résultats de cette commission. Bien que l’on remarque certaines avancées, il semblerait que, plus d’une décennie plus tard, de nombreux obstacles entravent encore le chemin vers la réconciliation. Parmi eux, nous retrouvons l’absence de demande de pardon du pape aux autochtones ayant fréquenté les pensionnats catholiques. L’objectif de ce mémoire est de mieux comprendre l’importance du pardon dans le processus de réconciliation entre Autochtones et non-Autochtones au Canada. Cette recherche revêt une vision bidisciplinaire, politique et théologique, pour répondre à cet objectif. La question de recherche proposée est la suivante : pourquoi l’absence de demande de pardon du pape aux Autochtones constitue un obstacle à la réconciliation ? Nous supposons sur la base de nos lectures préliminaires que cette absence de demande de pardon est un obstacle par sa dimension politique et sa dimension spirituelle. Nous supposons également en nous basant sur la théorie de peacebuilding de John Paul Lederach, que l’attention portée sur l’absence de demande de pardon du pape constitue en soi un obstacle à la réconciliation. Pour répondre à cette question de recherche, nous avons mené une revue de la littérature approfondie sur le rôle du pardon dans un processus de réconciliation d’un point de vue politique puis spirituel. Nous avons ensuite mené une enquête pour confronter nos résultats à la réalité du terrain. Cette enquête a réuni douze acteurs locaux de la réconciliation au Québec. Certains parmi ces participants sont Autochtones, certains font partie d’une institution catholique et d’autres n’affichent aucune affiliation. Les résultats recueillis démontrent que contrairement à notre idée préliminaire, l’absence de demande de pardon du pape ne constitue pas un obstacle à la réconciliation. Cependant, c’est effectivement l’attention qui y est portée qui nuit à la réconciliation. Nos conclusions ont été bousculées par la mobilisation Wet'suwet'en qui s’est tenue dès le début de l’année 2020 au Québec et qui illustre que la réconciliation est encore un chemin sinueux parsemé d’obstacles qui doivent être pris en compte dans de futures recherches. / The Truth and Reconciliation Commission held in Canada (TRC) from June 2008 to June 2015 aimed to shed light on the painful residential school era that occurred between 1820 and 1990. Although the TRC’s mandate only focused on the residential schools’ matter, it illustrates the fragmentation on relationships between Indigenous people and other Canadian inhabitants. Despite the holding of this commission, very few academic authors agree on its results. Although some progress has been noted, it seems that many obstacles still stand in the way of reconciliation. Among them is the absence of a request for forgiveness from the Pope to the natives who attended Catholic boarding schools. The purpose of this thesis is to understand the importance of forgiveness in the process of reconciliation. This research takes a bi-disciplinary, political and theological approach to meet this objective. The research question under study goes by the following: why does the absence of a Pope’s request for forgiveness to the Indigenous people constitutes an obstacle to reconciliation? We assume—based on our preliminary readings—that the absence of a request for forgiveness is an obstacle due to its political and spiritual dimensions. We also assume—based on John Paul Lederach’s theory of peace building—that the attention paid to the Pope’s lack of request for pardon itself constitutes an obstacle to reconciliation. To answer this research question, we conducted a comprehensive literature review on the role of forgiveness in processes of reconciliation from a political, and then a spiritual, point of view. We then conducted a survey to compare our results with the reality on the ground. This survey brought together twelve key players of reconciliation in Québec. Some of these participants are Indigenous, some are part of a Catholic institution, and others have no affiliation. The evidence collected in this study shows that, contrary to our preliminary idea, the absence of the Pope’s request for forgiveness does not constitute an obstacle to reconciliation. However, it is indeed the attention paid to it that undermines reconciliation. Our findings have been shaken up by the Wet’suwet’en mobilization that took place at the beginning of 2020, which illustrates that reconciliation is still a winding road dotted with obstacles that need to be considered for future research.

In its relatively unchanged form and effective for nearly 140 years the Indian Act of 1876 is the basic law governing the rights and responsibilities of First Nations and their status within Canada. The law protects the special status of Indigenous groups in Canadian society albeit it has been criticized as discriminatory. Voices calling for change of the legislation are growing stronger with the deepening socio-economic problems of Aboriginal peoples. First Nations primarily require the assertion of their constitutional right to self-determination in any future reform. In contrast, the current Conservative government of Stephen Harper emphasizes self- sufficiency and financial responsibility of Native peoples. Legislative actions that Conservatives rarely consult with representatives of the Indigenous peoples themselves correspond to the general priorities of the Harper Government based on the principles of market economy and do not reflect the demands for self-determination and self-government of Indigenous communities. The Idle No More protest movement founded in 2012 in reaction to some of Harper's laws pertaining to Aboriginal peoples fights for their rights and environmental protection inextricably linked with their identity. The purpose of this thesis is to analyze different perspectives on...