Made available in DSpace on 2016-04-26T20:25:00Z (GMT). No. of bitstreams: 1 ALVARO LUIZ TRAVASSOS DE AZEVEDO GONZAGA.pdf: 394187 bytes, checksum: c7fe350cb81c24acab2362c3498a25ff (MD5) Previous issue date: 2007-02-02 / The present work intends to study the change in the platonic doctrine from the Young Dialogues to the Average Dialogues, concerning the Theory of the Cardinal Virtues (Justice, Moderation, Courage and Wisdom). We will analyze the unicity of the Virtues in Protagoras, as well as the possibility of their dissociation in The Republic. Still in The Republic, we shall explore how Justice is constructed in the idealistic platonic city. Finally, we will approach the possibility of the conflict between the soul and the acrasia / O presente trabalho predispõe-se a estudar a mudança da doutrina platônica, dos Diálogos Jovens para os Diálogos Médios, no que diz respeito à Teoria das Virtudes Cardinais (Justiça, Temperança, Coragem e Sabedoria). Analisaremos a unicidade das virtudes na obra Protágoras, bem como a possibilidade de sua separabilidade na obra A República. Ainda em A República, será estudado como se constrói a Justiça na cidade ideal platônica. Por fim, abordaremos a possibilidade do conflito da alma com a acrasia

O tema central, enfocado nesta leitura do Mênon de Platão, é a relação entre dóxa alethés e opinião pública. São temas secundários, o ensino da virtude, o contexto político, as matemáticas e a epistéme aplicada à política. A questão nasce da pergunta inicial do diálogo sobre a maneira de adquirir a virtude. Mênon desejava a virtude tal como era concebida em seu meio: a glória, a fama, a boa reputação e, por conseguinte, o poder, ou seja, ele desejava a virtude política. O conturbado processo político da polis rumo à democratização, aliado à noção de virtude como fama, torna evidente a importância da dinamização da opinião pública na luta entre as facções e no reconhecimento da virtude política. Platão admite essa condição da prática política. Segundo o Timeu, o único conhecimento possível do mundo dos sólidos é o conhecimento opiniático. A prática política se desenrola no mundo dos sólidos, portanto é guiada pela opinião. Porém, há opiniões que são verdadeiras e há opiniões que conduzem à aporia, além de serem fugidias, pois o objeto deste tipo de conhecimento são os sólidos, que estão no mundo do devir. O Timeu ensina que o demiurgo tem sempre opiniões verdadeiras sobre o mundo por ele ordenado, porque também repousa os olhos no que é sempre o mesmo, ou seja, ele tem a episteme do que é sempre. O rei-filósofo da República é o demiurgo da cidade; ele tem sempre opiniões verdadeiras na administração da polis, porque tem a episteme. Porém, Platão reconhece, na República, que a verdade conhecida pelo filósofo não pode se efetivar sem a anuência da opinião pública. Freqüentemente, a opinião pública caminha para a aporia, mas não é impossível que chegue ao acerto. É possível conjugar verdade e política. Se a ciência filosófica estiver ausente, resta contar com a proteção divina, que é casual. Sócrates propôs que seu interlocutor procurasse saber o que é a virtude em si. Em razão da aporia de Mênon, Sócrates ensinou o caminho da ciência pela teoria da reminiscência, que principia justamente pelo reconhecimento das aporias. Mênon, porém, não estava disposto a buscar a episteme do filósofo. O último argumento do diálogo conclui que a virtude é opinião verdadeira, que advém por um favor dos deuses. Trata-se de uma segunda via, mais apropriada a Mênon, para manter alguma articulação entre política e verdade. Antes de se despedir, Sócrates avisa Mênon que a investigação deve ser retomada do início. / The central theme which has been put into focus by this reading of Meno is the relation between dóxa alethés and public opinion. The teaching of virtue, the public context, the mathematics and the epistéme applied to politics offer themselves as secondary themes. The question emerges from the initial question of the dialog about how virtue can be acquired. Meno longed for the virtue as it was conceived within its medium: glory, fame, good reputation and, therefore, power; he desired, in other words, the political virtue. The disturbed political process of the polis towards democracy makes clear - together with virtue as fame – the importance of the dynamism of public opinion in the struggle between factions and within the acknowledgment of political virtue. Plato acknowledges these conditions amongst practical politics. According to Timaeus, the only possible knowledge of the world of solids is the opinionated knowledge. The political practice develops itself within the world of solids, and is therefore guided by opinion. However, there are true opinions and opinions which take us to aporia and which are, moreover, quite fleeting – because their object are the solids, which found themselves within the world of becoming. Timaeus also teaches us that the demiurge has always true opinions about the world he has arranged - because he looks at that which never changes, i. e., he holds the epistéme of that which always is. The king-philosopher of the Republic is, so to say, the city’s demiurge; he always has true opinions about the management of the polis - because he holds the epistéme. Nevertheless, Plato acknowledges in the Republic that the truth granted by the philosopher cannot accomplish itself without the consent of public opinion. Frequently, the public opinion leads to aporia but, on the other hand, is not impossible to it to succeed. It is possible to coordinate truth and politics. Without philosophical science, we can only rely on the divine protection, which happens to be fortuitous. Socrates has put forth that his interlocutor should try to learn what virtue in itself is. Due to Meno's aporia, Socrates has taught the way to science through the theory of reminiscence, which sets off precisely from the recognition of the aporia. Meno, however, was not willing to search the philosophical epistéme. The last argument of the dialog ends up saying that virtue is the true opinion – which is granted by a favor of gods. It happens to be a second road - much more appropriated to Meno – in order to keep politics and truth well-connected. Before signing off, Socrates tells Meno that the search must be considered from the start.

Os diálogos escritos por Leão Hebreu no século XVI evidenciam como o tema amor foi objeto de contemplação filosófica no período e trazem diversas reflexões, citações, referências e amplificações de autores da Antiguidade Clássica, tanto Ocidentais como Orientais. Sobressaem Platão e Aristóteles, pois Leão Hebreu frequentemente os insere nas discussões promovidas pelas personagens Fílon e Sofia, utilizando-os como base para a construção de suas argumentações a respeito de diversos temas adjacentes ao principal. Serão discutidos os papéis dos dois filósofos gregos nos Diálogos de Amor, e para tanto, deverá ser adicionado à leitura do texto de Hebreu um outro filósofo do mesmo período: Marsílio Ficino, que possivelmente influenciou os trabalhos do primeiro, mediante as traduções que fez de alguns diálogos platônicos, a partir do testemunho latino de tais obras, no século XV. Interessa também que sejam debatidas questões referentes às especificidades que o tema amor toma ao longo da obra, mostrando de que maneira os interlocutores acreditam ser o amor a motivação, a manutenção e o fim de todas as coisas. / The dialogues written by Leone Ebreo in the 16º century evidence how the theme love was an object of philosophical contemplation at the period, and take many from Classical Antiquity authors reflections, citations, references and amplifications, as well from Occident, as much from Orient. Protrude Plato and Aristotle, for Leone Ebreo often inserts them on the discussions promoted by the characters Filo and Sophia, and use their writes as a base for the argumentations about lots of themes adjoin to the main theme. The discussions on this work will be about this two Greek philosophers on the Dialogues of Love and for this much will be add to the reading of the Leo, The Hebrews works another philosopher from the same period: Marsilio Ficino, who possibly influenced Leos works, through translations he made of some platonic dialogues, from the Latin testimony of this works at the 15º century. It is interesting to this work to discuss questions about the specifications that the theme love takes during the Dialogues, and shows how the interlocutors believe that the love is the motivation, maintenance and the end of everything.

No Alcibíades Primeiro, Sócrates diz que o conhecimento de si (gnôthi seauton) corresponde à sabedoria. Esse conhecimento é entendido como condição essencial para o engajamento na vida pública, e está ligado ao discernimento do bem e do mal, podendo ser entendido como uma das condições para o cuidado de si(epiméleia heautou). O gnôthi seauton, na filosofia platônica, diz respeito a um processo de formação. Neste trabalho, trataremos desse processo, sobremaneira, a partir da relação entre as noções de cuidado de si e conhecimento de si. Platão entende que não cabe aos mestres de virtude ou aos dirigentes políticos o papel formativo. Nem mesmo os retóricos, os parentes, o oráculo, os pedagogos competentes podem ensinar aos jovens o que eles realmente são. Se um governo de si é possível, o jovem deve ser o sujeito. A virtude não é aprendida da mesma maneira que se dá a transmissão de um conteúdo pedagógico. Ela só pode ser alcançada de outro modo: a partir de um exercício de si sobre si mesmo. Dessa maneira, a verdadeira função do mestre de virtude, função de Sócrates nos diálogos platônicos, não é a transmissão de um saber, e sim convencer cada um a cuidar da virtude, a aperfeiçoar-se. Dito de outro modo, no Primeiro Alcibíades, o processo formativo não consiste na transmissão de um conteúdo. A educação resulta da nova disposição alcançada pelo interlocutor por intermédio de Sócrates. / Dans l\'Alcibiade Majeur Socrate dit que «la connaissance de soi» (gnôthi seautón) correspond à la sagesse. Cette connaissance est comprise comme condition essentielle pour la participation dans la vie publique, et est lié au discernement du bien et du mal, elle peut être considéré comme l\'une des conditions pour \"soin de soi\" (epimeleia heautou). Gnôthi seautón se rapporte à un processus de formation. Dans ce travail, nous allons traiter ce processus, particulièrement, de la relation entre les notions de «soin de soi» et «connaissance de soi». Platon estime qu\'il n\'incombe pas aux maîtres de la vertu ou aux dirigeants politiques le rôle formateur. Pas même les rhéteurs, les parents, l\'oracle, les pédagogues compétents peuvent enseigner aux jeunes ce qu\'ils sont réellement. Si un gouvernement de soi est possible, le jeune doit être le sujet. La vertu n\'est pas apprise de la même manière que se donne la transmission d\'un contenu éducatif. Elle ne peut être atteinte d\'une autre manière: à partir d\'un exercice de soi sur soi-même. Ainsi, la véritable fonction du maître de vertu, fonction de Socrate dans les dialogues platoniciens, n\'est pas la transmission du savoir, mais pour convaincre chacun de prendre soin de la vertu, à l\'améliorer. En d\'autres termes, dans l\' Alcibiade, le processus de formation ne consiste pas à la transmission du contenu. L\'éducation résulte de la nouvelle disposition atteinte par l\'interlocuteur par l\'intermédiaire de Socrate.

Os diálogos escritos por Leão Hebreu no século XVI evidenciam como o tema amor foi objeto de contemplação filosófica no período e trazem diversas reflexões, citações, referências e amplificações de autores da Antiguidade Clássica, tanto Ocidentais como Orientais. Sobressaem Platão e Aristóteles, pois Leão Hebreu frequentemente os insere nas discussões promovidas pelas personagens Fílon e Sofia, utilizando-os como base para a construção de suas argumentações a respeito de diversos temas adjacentes ao principal. Serão discutidos os papéis dos dois filósofos gregos nos Diálogos de Amor, e para tanto, deverá ser adicionado à leitura do texto de Hebreu um outro filósofo do mesmo período: Marsílio Ficino, que possivelmente influenciou os trabalhos do primeiro, mediante as traduções que fez de alguns diálogos platônicos, a partir do testemunho latino de tais obras, no século XV. Interessa também que sejam debatidas questões referentes às especificidades que o tema amor toma ao longo da obra, mostrando de que maneira os interlocutores acreditam ser o amor a motivação, a manutenção e o fim de todas as coisas. / The dialogues written by Leone Ebreo in the 16º century evidence how the theme love was an object of philosophical contemplation at the period, and take many from Classical Antiquity authors reflections, citations, references and amplifications, as well from Occident, as much from Orient. Protrude Plato and Aristotle, for Leone Ebreo often inserts them on the discussions promoted by the characters Filo and Sophia, and use their writes as a base for the argumentations about lots of themes adjoin to the main theme. The discussions on this work will be about this two Greek philosophers on the Dialogues of Love and for this much will be add to the reading of the Leo, The Hebrews works another philosopher from the same period: Marsilio Ficino, who possibly influenced Leos works, through translations he made of some platonic dialogues, from the Latin testimony of this works at the 15º century. It is interesting to this work to discuss questions about the specifications that the theme love takes during the Dialogues, and shows how the interlocutors believe that the love is the motivation, maintenance and the end of everything.

Submitted by JOSIANE SANTOS DE OLIVEIRA (josianeso) on 2018-12-19T11:33:53Z No. of bitstreams: 1 Leonardo Marques Kussler T_.pdf: 1699687 bytes, checksum: d4b35ee869b4ba79ca0e639fd189ef72 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-12-19T11:33:54Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Leonardo Marques Kussler T_.pdf: 1699687 bytes, checksum: d4b35ee869b4ba79ca0e639fd189ef72 (MD5) Previous issue date: 2018-08-30 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / A investigação ora aventada versa sobre a possibilidade de se retraçar a Filosofia para suas práticas originárias, que visavam não apenas o desenvolvimento teórico, mas o processo dialético existencial, que se mostrava na vida prática de cada filósofo, promovendo a Filosofia como um modo de vida. Assim, a presente tese tem como objetivo principal explicitar o conceito de experiência a partir de seu radical grego, μετοίκησις [metoíkēsis], cujo significado primário é mudança da morada [do ser]. Ao traçar elementos da experiência filosófica que alia discurso filosófico ao modo de vida filosófico, inicia-se uma investigação de prenúncios da referida metodologia filosófica em três diálogos de Platão, passando pela recondução do conceito na fenomenologia do idealismo hegeliano e, por fim, culminando na proposta contemporânea da Escola de Kyoto, que, ao nosso ver, é representante contemporânea dessa vertente. O primeiro capítulo aborda a filosofia a partir da noção metafórica de experiência de morte, com base nos diálogos platônicos Apologia, Críton e Fédon. A relevância de reinterpretar e retraduzir esses textos está na possibilidade de renovar a compreensão destes, seja pela metodologia utilizada ou pela instauração de um novo paradigma hermenêutico, de modo que seja possível evitar alguns paradigmas interpretativos que se atêm aos subtítulos latinos dos diálogos platônicos. O segundo capítulo, por sua vez, propõe uma ponte conceitual do conceito grego supracitado ao conceito de Erfahrung conforme aparece na Fenomenologia do Espírito de Hegel. A proposta aqui advogada é que o que se compreende como experiência da consciência descrita no projeto da fenomenologia hegeliana pode ser compreendido como um exercício dialético do sujeito que busca transformar seu modo de ser-no-mundo, tal como na proposta grega recém-referida. Além do texto de Hegel, há seções de comentadores de primeira instância de Hegel, especialmente Heidegger e Gadamer, que corroboram nossa defesa interpretativa. O terceiro capítulo aborda o conceito de μετανοεῖν [metanoeîn], retomado pela tradição da Escola de Kyoto sob a perspectiva da experiência filosófica, em que propomos relação direta com a perspectiva desenvolvida nos capítulos anteriores. Aqui, mostramos como Kitarō Nishida e Hajime Tanabe destacam-se enquanto especialistas na fenomenologia de Hegel e na ontologia heideggeriana, das quais unem conceitos do budismo japonês e propõem uma forma de filosofia como forma de vida, ressaltando o fim da filosofia como algo que requer o comprometimento existencial e a autoimplicação do filósofo. / The research now proposed deals with the possibility of retracing Philosophy to its original practices, which aimed not only at the theoretical development, but at the existential dialectic process, which was shown in the practical life of each philosopher, promoting Philosophy as a way of life. Thus, the main objective of this thesis is to explain the concept of experience from its Greek root, μετοίκησις [metoíkēsis], whose primary meaning is change of the abode [of being]. In tracing elements of the philosophical experience that combines philosophical discourse with the philosophical way of life, we begin an investigation of foreshadowing the aforementioned philosophical methodology in three dialogues of Plato, going through the renewal of the concept in the phenomenology of Hegelian idealism, and, finally, culminating in contemporary proposal of the Kyoto School, which, in our view, is a contemporary representative of this. The first chapter approaches philosophy from the metaphorical notion of the experience of death, based on the Platonic dialogues Apology, Crito and Phaedo. The relevance of reinterpreting and retranslating these texts in the possibility of renewing their understanding, either by the methodology used or by the establishment of a new hermeneutic paradigm, so that it is possible to avoid some interpretative paradigms that follow the Latin sub-titles of the Platonic dialogues. The second chapter, in turn, proposes a conceptual bridge of the Greek concept mentioned above to the concept of Erfahrung as it appears in Hegel’s Phenomenology of the Spirit. The proposal advocated here is that what is understood as the experience of consciousness described in the project of Hegelian phenomenology can be understood as a dialectical exercise of the subject that seeks to transform its way of being-in-the-world, as in the Greek proposal just mentioned. In addition to Hegel’s text, there are two main sections of Hegel’s first-instance commentators, mainly Heidegger and Gadamer, which corroborate our interpretative defense. The third chapter approaches the concept of μετανοεῖν [metanoeîn], resumed by the tradition of the Kyoto School from the perspective of philosophical experience, in which we propose a straight relation to the perspective developed in previous chapters. Here we show how Kitarō Nishida and Hajime Tanabe stand out as specialists in Hegel’s phenomenology and Heidegger’s ontology, which unite concepts of Japanese Buddhism and propose a form of Philosophy as a way of life, emphasizing the end of Philosophy as something that requires the existential commitment and the self-involvement of the philosopher.

Made available in DSpace on 2016-04-26T20:20:20Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Alvaro Luiz Travassos de Azevedo Gonzaga.pdf: 590552 bytes, checksum: bfde2e6cc655a3269b496b5fa892bc03 (MD5) Previous issue date: 2011-08-03 / This thesis will study the platonic thinking under the Natural Law perspective, especially in The Republic, and its following concretization and integration in Laws. We aim to observe how the platonic doctrine does not change radically, but rather completes itself with the combination of the two mentioned works, for which we shall weave our analysis setting out from the logical temporal proposition in the platonic thinking, considering also the research of his conception of Justice in order to verify the maturity of its posture as it relates to the organization of the polis / A presente tese predispõe-se a estudar o pensamento platônico na perspectiva do Direito Natural, em especial na República, e sua consequente positivação e integração na obra As Leis. Visamos apresentar como a doutrina platônica de justiça não muda radicalmente, mas se completa com a conjugação das obras mencionadas. Para isso, partiremos da proposta temporal lógica do pensamento platônico, bem como da pesquisa de sua concepção de Justiça a fim de verificarmos a maturidade de sua postura com relação à organização da pólis

Nas últimas décadas, assistimos a uma verdadeira reabilitação da autoconsciência retórica – com Hayden White no papel de arauto – no âmbito da historiografia. Contudo, embora o trabalho de White tenha se mostrado para muitos – entre os quais me incluo – como uma tentativa de ―avanço‖ em nossa autoconsciência, ele foi, paradoxalmente, muitas vezes visto e apresentado em discursos escandalizados como sinônimo de ―retrocesso‖ e ―obscurantismo‖. Persuadido do contrário – de que o ―ceticismo‖ de White não é um mal – prejudicial, contraproducente ou pernicioso ao nosso ofício –, eu analiso críticas desferidas ao dito ―relativismo linguístico‖. Tendo em vista a controvérsia filosófica da linguagem como portadora de referencialidade ocorrida entre a primeira sofística e Platão no Mundo Antigo, demonstro como as censuras de Carlo Ginzburg – o mais virulento de seus críticos – buscaram fundamento na argumentação platônico-aristotélica contra o relativismo da primeira sofística. Reapresento também argumentos de outros historiadores escandalizados com o trabalho de White para evidenciar que um tópos comum na argumentação desses críticos constitui-se como platonismo: a noção de que o ―narrativismo‖ conduz ao dilema teórico da impossibilidade de dizer o falso, tese atribuída por Platão à primeira sofística, para quem os múltiplos discursos arruinariam a própria noção de verdade. Paralelamente, a fim de demonstrar que esse dilema existe apenas no horizonte platônico (que compartimenta verdade e ficção em dois blocos distintos e separados), reavalio a relação entre história, verdade e ficção. Por fim, e considerando a linguagem como um elemento inexpugnável do discurso nas ciências humanas, defendo as perspectivas de White e da primeira sofística contra o voo platônico de superação da nossa inevitável condição humana. / In the last decades, we have witnessed a true rehabilitation of rhetorical self-conscience – with Hayden White in the Herald paper – in the context of historiography. However, while White's work has been shown for many – including myself – as an attempt to ―advance‖ in our self-consciousness, he was, paradoxically, often seen and presented in scandalized discourses as a synonym for ―setback‖ and ―obscurantism‖. Persuaded otherwise – that the White‘s ―skepticism‖ is not an evil – harmful, counterproductive or pernicious to our craft – i analyze the criticisms triggered to the so-called ―linguistic relativism.‖ Considering the philosophical controversy of language as ―carrier of referentiality‖ occurred between the first sophistic and Plato in the Ancient World, I demonstrate how the reproaches of Carlo Ginzburg – the most virulent of his critics – sought essentials in the platonic-aristotelian arguments against the relativist of the first sophistry. I evaluate as well arguments of other scandalized historians with White's work to show that a common topos in the argument of these critics constitutes itself as Platonism: the notion that the ―narrativism‖ leads to the theoretical dilemma of the impossibility of say the false, argument given by Plato to first sophistic, and to whom the multiple discourses would undermine the very notion of truth. In parallel, in order to demonstrate that this dilemma exists only in the platonic horizon (which compartmentalize truth and fiction in two distinct and separate blocks), i evaluate again the relation between history, truth and fiction. Finally, and considering the language as an inexpugnable element of discourse in the human sciences, I advocate the prospects of White and the first sophistic against platonic flight overcoming our inevitable human condition.

A presente dissertação visa analisar os conceitos de mimesis e tragédia nas diferentes abordagens dos filósofos Platão e Aristóteles. O problema principal que condiciona a análise é a relação entre, de um lado, as obras de arte e, de outro, a realidade e os juízos morais. Esse problema é estudado através de uma análise dos principais textos nos quais os respectivos filósofos elaboraram suas reflexões sobre o tema, a saber, os livros II-III e X da República de Platão e A Poética de Aristóteles. Nessas diferentes obras vemos progressivamente a elaboração da primeira reflexão ocidental sobre a atividade artística em geral, com ênfase especial sobre a poesia trágica. A polêmica platônica em torno da mimesis e da tragédia tem por objetivo servir de pano de fundo para a compreensão da tese aristotélica de que a ação poética é distinta da ação tal como estruturada na vida, e, isso, em função da prioridade “ontológica” concedida à ação trágica com relação aos caracteres. A tese platônica relativa à arte, é de que a mimesis está na origem da perversão da alma intelectiva e racional capaz de estabelecer a verdade a partir da rememoração da Forma transcendente. Como a tragédia é a imitação da aparência visível das coisas, o que o poeta faz é absorver a coisa sensível em uma imagem parcial, isto é, um pequeno pedaço da coisa, visto que ela, quando sustentada unicamente pela posição do olhar do artista, estilhaça-se em uma multiplicidade cambiante de imagens que essa mesma coisa pode fornecer. É apenas a Forma transcendente que pode bloquear essa proliferação incessante de imagens que distorcem a imagem absoluta das virtudes e da verdade. Ao contrário, em Aristóteles, não vemos nada dessa redução da intriga (mythos) trágica aos conceitos discursivos ou aos valores estáveis éticos. Ao estabelecer o mythos como princípio formal da tragédia, Aristóteles subordina as demais partes constituintes da tragédia à ação enquanto disposição dos fatos em sistema. Assim, caracteres, discursos racionalmente articulados, espetáculo, etc., situam-se em uma posição secundária e subordinada correspondente ao princípio material, deixando-se, dessa maneira, determinar-se pela estrutura simultaneamente lógica e emocional da tragédia. Isso tem como consequência interditar a redução e a imobilização da tragédia em juízos morais enfáticos. / This thesis aims to analyze the concepts of mimesis and tragedy in the different approaches of the philosophers Plato and Aristotle. The main problem which makes the analysis is the relationship between, on one hand, works of art and, on the other, reality and moral judgments. This problem is studied through an analysis of texts in which their philosophers developed their thoughts on the subject, namely, books II-III and X of Plato's Republic and Aristotle's Poetics. In these various works gradually we build the first Western reflection on the artistic activity in general, with special emphasis on the tragic poetry. The controversy around the Platonic mimesis and tragedy aims to serve as the backdrop for understanding the Aristotelian view that the action as structured in life is distinct from the poetic action, and this, according to the priority "ontological" given the tragic action in relation to the characters. The Platonic theory on art is that mimesis is the origin of the perversion of the intellect and rational able to establish the truth from the transcendent form of remembrance. As the tragedy is the imitation of the visible appearance of things, what the poet does is absorb the sensible thing in a partial image, ie, a small piece of it, since she sustained only when the position of the artist's eye, shatters into a multiplicity changing images that that same thing can provide. In the transcendent Form is assigned the role of this interdict ceaseless proliferation of images that distort the image absolute virtues and truth. In contrast, in Aristotle, we see nothing that reduction of the tragic plot (mythos) to the concepts or discursive ethical values stable. In establishing the mythos as a formal principle of tragedy, Aristotle makes the other constituent parts of the tragedy to action as the facts available in the system. Thus, characters, speeches rationally articulated, performance, etc., lie in a secondary and subordinate position corresponding to the material principle, leaving themselves in this way be determined by the tragic structure both logical and emotional. This has the effect of banning the reduction and immobilization of the tragedy in emphatic moral judgments.

Submitted by Hellen Luz (hellencrisluz@gmail.com) on 2017-07-19T12:41:52Z No. of bitstreams: 2 license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Dissertacao_EntreSatirosSilenos.pdf: 1075268 bytes, checksum: cd37b0a1ed2547b45e3a3a6ee886a011 (MD5) / Approved for entry into archive by Irvana Coutinho (irvana@ufpa.br) on 2017-07-24T13:46:05Z (GMT) No. of bitstreams: 2 license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Dissertacao_EntreSatirosSilenos.pdf: 1075268 bytes, checksum: cd37b0a1ed2547b45e3a3a6ee886a011 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-07-24T13:46:05Z (GMT). No. of bitstreams: 2 license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Dissertacao_EntreSatirosSilenos.pdf: 1075268 bytes, checksum: cd37b0a1ed2547b45e3a3a6ee886a011 (MD5) Previous issue date: 2017-06-01 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Procuraremos demonstrar como a atividade filosófica, ao ser definida negativamente no Banquete em função daquilo que ela não é e nem poderá ser, traz consigo um aspecto marcadamente trágico. Entretanto, se na tragédia ática o conflito trágico instituía-se principalmente a partir da diferença insuperável entre o humano e o divino, em Platão, ao contrário, tal conflito é de tal modo laicizado a ponto de concebermos, por meio de uma paideia filosófica, a possibilidade de vencer-se as vicissitudes do destino ou do que quer que transcenda as capacidades humanas. O fracasso desta tarefa sim, resulta fatalmente em tragédia. / This thesis aims at showing how philosophy, though negatively defined in the Symposium, brings with it a feature that is essentially tragic. Although in the athenian tragedy what we call tragic conflict was mainly set from the perspective of the difference between the human sphere and the divine, in Plato, on the contrary, such a conflict is so secularized that we can actually conceive through a philosophical process of education the possibility to overcome the contingencies of fate or whatever transcends human capacities. Otherwise, we may say that the failure of this task inevitably results in tragedy.