This study examines the role of not-knowing, particularly ignorance and irony, in our project of becoming persons. First, I draw upon Jean-Jacques Rousseau to articulate the concept of becoming a person. Considering Emile’s education as well as Sophie’s in Emile, I interpret becoming a person as cultivating the masculine (autonomy) and feminine (relationality), which enable us to live for ourselves and for others in a society. I then argue that ignorance and irony play a key role in our continuous project of becoming persons in childhood and adulthood, respectively. I draw upon Rousseau to discuss ignorance. Ignorance refers to the complete ignorance of things that do not originate from the child’s immediate experience. I focus on Rousseau’s notion that ignorance secures an open mind, which enables a child to begin a relationship with nature, things, and others. I draw upon Jonathan Lear to discuss irony. Irony refers to the loss of one’s routine understanding of her practical identity (social role), which inspires her aspirational understanding of the identity. I focus on Lear’s idea that irony allows an adult to keep an open mind, which enables her to be a subject in a social role, who continues to constitute herself via the role. Thus, I propose a model of becoming a person, in which ignorance and irony play the key role in forming and transforming a person, respectively, by securing an open mind as a person in childhood and adulthood, respectively. Lastly, I explore the application of this model to higher education today. I argue that ignorance and irony can be discussed not only as the two stages of life (childhood and adulthood) but also as the two phases of growth (formation and transformation) which can be concurrent in (young) adulthood. I then propose a pedagogy centered around ignorance and irony, which allows students to learn to become persons in formative and transformative ways. I suggest that this can be a model of moral education in higher education, which not only responds to the current mental health crisis but also revives the tradition of liberal education.

Le but de ce mémoire est d'examiner le fondement de la morale dans la Profession de foi du vicaire savoyard de Jean-Jacques Rousseau. Cet auteur montre d'abord que l'homme ne peut trouver le bonheur uniquement dans le développement de sa raison et dans le progrès de la technique. L'essentiel de la morale serait dans nos sentiments primaires, à savoir l'amour de soi et la pitié. La Profession de foi vient approfondir davantage la question du sentiment tout en questionnant la philosophie de Descartes et d'Helvétius. Le fondement de la morale ne se situe pas uniquement dans la raison ou dans la rationalisation de l'intérêt. Il se situe dans la conscience de l'homme. Dieu se manifeste en nous par le sentiment. La morale de Rousseau est développée à travers une religion naturelle et celle-ci doit être accompagnée sur le plan politique par une religion civile.

Le désir de solitude est omniprésent dans l'œuvre de Jean-Jacques Rousseau et de Henry David Thoreau. Dans leurs cas, elle s'accompagne d'une expérience de la nature. Ce mémoire propose une étude des raisons qui poussent ces deux auteurs à rechercher cette solitude. Le premier chapitre analyse la solitude originelle évoquée dans le Discours sur l'Origine et les Fondements de l'Inégalité parmi les Hommes. Rousseau y vante le mode de vie solitaire et autosuffisante de l'homme du pur état de nature. Nous verrons dans le deuxième chapitre, comment l'auteur explique dans les Lettres à Malesherbes et les Rêveries du promeneur solitaire sa nature solitaire et le rôle accessoire de la nature. Dans le troisième, nous examinons ses Confessions où il exprime son désir de vivre éloigné des hommes qui le tourmentent. Le quatrième chapitre est consacré à Thoreau et son désir de vivre une vie indépendante et délibérée en pleine nature. Il explique ce désir dans son livre bien connu Walden. Le cinquième chapitre se concentre sur les excursions de Thoreau.

This thesis is a comparative study of Rousseau's philosophy on education, with emphasis placed on the practical arts, to show how his philosophy of practical arts has influenced the philosophy of present day industrial arts in the secondary schools of the United States.

Made available in DSpace on 2016-04-27T17:27:22Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Paula Medeiros de Castro.pdf: 338091 bytes, checksum: 558e728f91d1e357d9704be822e8c7e2 (MD5) Previous issue date: 2008-04-30 / The objective of this study is to clarify the political-pedagogical basis of Rousseau s contribution to a proposal for the transformation of man. Since we cannot go back to the primitive state, in which passions are calm and needs almost do not exist, Rousseau instigates us to reflect about what constitutes the self of man. Man in society with his internal conflicts and the innumerable needs that this new life promotes is just an image of man, who is not free to be what he really is and cannot transform himself, changing this state of submission to laws and duties that he did not help to build. According to Rousseau, education is an indispensable mean for the transformation of man and is also an appeal for the right to be free, which has been taken from him. Here is the proposal of Rousseau for our generation to reflect upon and, who knows, bring it to practice / O presente trabalho visa esclarecer o postulado político-pedagógico de Rousseau, enquanto proposta de transformação do homem. Já que não se pode voltar ao estado primitivo, no qual as paixões são calmas e as necessidades quase nulas, a leitura dos trabalhos de Rousseau nos possibilita uma reflexão acerca daquilo que constitui o ser do homem. O homem em sociedade, dado os conflitos internos e as necessidades infindáveis que esta nova vida cria, é apenas uma imagem de homem, pois este não é livre para ser o que é e tão pouco para transformar-se modificando seu estado de servidão a leis e a deveres que não ajudou a prescrever. A educação é, então, a ferramenta indispensável, segundo Rousseau, para a possível transformação do estado do homem, e é também uma reivindicação de seu direito de ser livre que lhe foi tomado. Aqui está a proposta de Rousseau, que ficou para as gerações posteriores refletirem e, quem sabe, tirar da teoria, a prática

Made available in DSpace on 2016-04-27T17:27:33Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Luciano da Silva Facanha.pdf: 4624121 bytes, checksum: cf7b0376b2736b15df3a16ede39848ec (MD5) Previous issue date: 2010-06-11 / Rousseau was a philosopher who practices a variety of possible genres; as himself, all of them hitting the same principles, only changing the sound and the way to write, going to the political, romance, musical shows and theatrical scenes, chronicles, love stories, and his monologues, and a huge epistolary practice that together with the apologetically texts, make the memory genre. Also, the characteristic made by Rousseau has specific clarity, because in the XVII century, the philosophers, most part of them, used to practice multiples lecture types and genres that make the Literature rich, and whole art in general, the philosophy recognize the autonomy in every artistic speech. Doesn t exist specific borders between Literature and Philosophy, from there come the different types of genres created in the Illuminist period. Even, Rousseau says that, when the preference didn t become corrupted, neither the passions degenerated, and before the art polish our styles and transmit the language of this different genres, our ways was rustic, but naturals, and this difference, used to report, first of all, the elements . So, from the tolerant conjectures of the beginning of this sublime art of communicate thinking, the philosopher goes to the question of origin of languages, that, even being so far of the perfect aesthetic, but, natural, the passions which were expressed build the most direct demonstration of men and, in this form, were more important the emotional inflexions than the real meaning of the words, because, were the feelings that create the first voices, than the poetical nature of the language, were the original language was similar that the ones used by the Poets, were had the privilege of the eloquence instead the precise meaning; the language of the first men were Metaphorical and Poetic , because, didn t start to rationalize, but Feel; and, even if the philosopher had the conscience of a language, never could present in a complete way the feelings that create the passions, but, couldn t had being said with the same intensity that are felled, neither recuperate for complete the puree and the nobility of the eloquent expressions, but, the philosopher look to point a way out: put them in another way in the good way , because, Rousseau end realizing the duty, the poetic language in whole aesthetic, be transmitted by the way of romance, a teaching, a political deal, a theatrical show, be acting more mysteriously by the way of an example of yourself, in certain way apologetically, can be in the life when reveal small meanings; are the best ways to make speak of passions , and the more successfully ways to mimesis of the passions, like the writing, that look like be the best to represent the Rousseau s Aesthetic, when produce the most perfect original image , been this way the one that make possible the future return to a immediate conclusion, like in the beginning of times, when the language were more poetic and free, because, was more close to the passions, and so, more original and more true / Rousseau foi um filósofo que praticou uma variedade de gêneros possíveis; segundo o próprio, todos objetivando atingir os mesmos princípios, apenas mudando o tom e variando na escrita, passando por obras de política, romance de formação, peças musical e teatral, contos, romance de amor, além de seus intensos monólogos e uma vasta prática epistolar que, juntamente com os textos de apologética, compõe o gênero da memória. Aliás, característica exercitada por Rousseau com exímia proeza, pois, no século XVIII, os filósofos, com quase nenhuma exceção, exercem uma multiplicidade de gêneros literários, ocasionando a valorização da Literatura, do paradigma da arte em geral, em que a filosofia reconheceu a autonomia em todo discurso artístico. Ressaltando-se que há uma inexistência de fronteiras precisas entre a Literatura e a Filosofia, daí a diversidade de gêneros praticados pelos homens de letras do período da ilustração. Contudo, Rousseau informa que, quando o gosto ainda não havia se corrompido, nem as paixões degeneraram, e, antes que a arte polisse nossas maneiras e ensinasse nossas paixões a falarem a linguagem apurada desses diversos gêneros, nossos costumes eram rústicos, mas naturais, e a diferença dos procedimentos denunciava, à primeira vista, a dos caracteres. Assim, a partir de conjecturas toleráveis a respeito do nascimento dessa arte sublime de comunicar os pensamentos, o filósofo remete a questão à origem das línguas, que, mesmo estando a uma distância tão longe de sua perfeição estética, pois, natural, as paixões com que eram expressadas constituíam a mais direta manifestação do homem e, de forma correlata, as inflexões emocionais importavam mais do que a significação racional das palavras, afinal, foram os sentimentos que arrancaram as primeiras vozes, daí a natureza poética da linguagem em que a língua original se assemelhava a que os Poetas utilizavam, onde havia o privilégio da eloquência ao invés da exatidão; a linguagem dos primeiros homens era de uma forma Figurada e Poética , pois, não começou por raciocinar, mas, por Sentir; e, embora o filósofo tivesse consciência que uma língua, jamais poderia representar por completo os sentimentos que suscitam as paixões, pois, não podem ser ditas com a mesma intensidade com que são sentidas, nem recuperar inteiramente a pureza e a leveza das expressões eloquentes, no entanto, o filósofo parece apontar uma saída: reconduzi-las ao bom caminho , pois, Rousseau acaba realizando a tarefa, da linguagem poética em sua plena estética, seja transmitida sob a forma do romance, de um ensinamento, um tratado político, uma peça, seja agindo mais misteriosamente por meio de um exemplo de si mesmo, de certa forma contagiante, seja intervindo na vida ao revelar seus recônditos mais ermos; são os melhores meios encontrados para fazer falar as paixões , e as maneiras mais eficazes para a mimesis das paixões, como a escrita, que parece bem representar a Estética rousseauniana, ao reproduzir a mais perfeita imagem original , sendo esse meio que torna possível o futuro retorno à imediação, como nos primórdios, em que a linguagem era mais poética e livre, pois, mais próxima das paixões, logo, mais original e mais verdadeira

Ce mémoire porte sur la représentation des femmes dans le cinéma américain à la fin du xxe siècle. Le questionnement s'articule autour de l'adéquation entre cette représentation et la représentation de la femme telle que décrite par Jean-Jacques Rousseau et les contes de fées au XVIIIe siècle. Cinq films ont été retenus pour cette analyse, Contact, Aliens : la résurrection, G.I.Jane, Le mariage de mon meilleur ami et la reprise de la Belle et la bête par Disney. Les théories de l'analyse du discours ont permis la construction d'une grille d'analyse pour identifier et interpréter les différents discours et leur réseau de sens. Cette grille d'analyse a fait ressortir les ressemblances et les dissonances entre les discours sur « la » femme tenus dans le passé par rapport à ceux tenus dans le présent. Certes des éclats de nouveautés se font voir parfois avec force, mais la répétition du discours passé tente de maintenir une représentation figée des femmes. La mainmise du patriarcat sur le devenir et la représentation des femmes reste indéniable. En conclusion de ce mémoire, j'affirme que la représentation des femmes, dans les films analysés, met en évidence des brisures importantes avec la description de la représentation des femmes du XVIIIe siècle de Rousseau, mais que ces changements ne sont pas l'affirmation de la libre auto construction des femmes. Au contraire, le pouvoir du patriarcat sur la construction des femmes reste tout puissant. Les femmes ne sont pas libres d'être qui elles veulent ou ce qu'elles veulent, elles sont autorisées à l'être. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Féminisme, Représentation, Cinéma, Analyse du discours, Patriarcat

Made available in DSpace on 2014-06-11T19:23:38Z (GMT). No. of bitstreams: 0 Previous issue date: 2008-12-22Bitstream added on 2014-06-13T20:47:56Z : No. of bitstreams: 1 sousa_kca_me_mar.pdf: 564771 bytes, checksum: 71d2abc323fd55dbe3a26dfd3eaf74a1 (MD5) / O objetivo deste trabalho é compreender a contribuição de Jean Jacques Rousseau na construção do pensamento sobre as diferenças entre os homens e que no século seguinte se constituiu enquanto disciplina acadêmica de antropologia e de que forma ela ocorreu. Suas obras mais significativas foram utilizadas, contextualizando-se as idéias dentro do momento histórico em que se desenvolveram na Europa dos séculos XVIII e XIX. Os conceitos de cultura/natureza, identidade/diversidade e singularidade/universalidade foram enfatizados numa tentativa de se entender o pensamento social europeu diante da diversidade de culturas existentes no planeta e cujo início de mapeamento teve início com o colonialismo ocidental. / The goal of this work is comprehend Jean Jacques Rousseau’s contribution on the construction of thoughts about differences between men and which on next century constituted as academic discipline of anthropology and in which way it occurs. His most significant works were used, contextualizing the ideas within historical moment at which they developed in Europe XVIII and XIX centuries. The concepts of culture/nature, identity/diversity and singularity/universality were emphasized for trying to understanding the European social thought before diversity of cultures existing in the planet and which maping had beginning with the occidental colonialism. Keywords: Nature/Culture. Identity/Diversity. Singularity/universality. Rousseau. History of classical anthropological thought. Evolution and progress.

Esta pesquisa busca compreender o potencial de influência da mídia no processo formativo do ser humano na sociedade contemporânea. A abordagem é filosófica e, por isso, o enfoque priorizado na análise é o estudo da racionalidade nos diferentes períodos analisados. O ponto de partida foi buscar em Platão e Aristóteles a compreensão de Paidéia, pela qual se da a formação humana e do cidadão. Assim, mesmo acontecendo uma distinção entre as esferas pública e privada, a idéia formativa é extensiva aos dois âmbitos, principalmente a pública. No pensamento moderno, especialmente em Rousseau e Kant, a intenção é formar um homem virtuoso que seja ético para a sociedade. A vivência de sua cidadania funda-se em princípios racionais que, assim, exigem o exercício de posturas públicas e coletivas. Na contemporaneidade, a partir de Adorno e Horkheimer, a mídia é o novo elemento de forte influência no processo formativo das pessoas. Assim, racionalidade e mídia passam a se inter-relacionar simbioticamente e, por isso, necessitam ser analisados conjuntamente. Tal simbiose foi avaliada como sendo negativa para o esclarecimento do homem, tanto que a denúncia de Adorno e Horkheimer na Dialética do Esclarecimento apontou de que a racionalidade que sustenta a mídia é a mesma que restringe a ação do ser humano na sociedade. Nesse sentido, a racionalidade transforma-se num instrumento que serve ao interesse do mercado econômico, levando, o homem à barbárie ao invés de conduzi-lo a um estado de humanidade. Habermas avança na reflexão sobre a racionalidade, abandona a filosofia centrada no sujeito e desenvolve uma racionalidade comunicativa, a partir de uma filosofia da linguagem. O caráter discursivo dado à razão clarifica a influência da mídia na medida em que ele desenvolve, na sua teoria, as diferentes formas da racionalidade acontecer na sociedade contemporânea: a estratégica, normativa, dramatúrgica e a comunicativa que leva ao entendimento. São explicitações importantes que ajudam a compreender o potencial formativo da mídia e a dinâmica de como ela se alicerça na sociedade. Assim, a racionalidade estratégica e a comunicativa que leva ao entendimento apresentam-se no mundo do sistema e no mundo da vida, respectivamente. A partir desse fundamento teórico habermasiano pode-se compreender o processo midiático como acontecendo na esfera pública em forma de visibilidade e discursividade. Concretamente isso significa ter um instrumental de análise que possibilita compreender com mais lucidez os diferentes diálogos que resultam da inter-relação entre mídia e sociedade. Compreender a mídia na sua expressão em forma de visibilidade e discursividade possibilita uma reflexão mais ampla, profunda e lúcida em torno do papel que essa instituição desempenha na contemporaneidade ocidental e principalmente brasileira no processo formativo.

Esta pesquisa busca compreender o potencial de influência da mídia no processo formativo do ser humano na sociedade contemporânea. A abordagem é filosófica e, por isso, o enfoque priorizado na análise é o estudo da racionalidade nos diferentes períodos analisados. O ponto de partida foi buscar em Platão e Aristóteles a compreensão de Paidéia, pela qual se da a formação humana e do cidadão. Assim, mesmo acontecendo uma distinção entre as esferas pública e privada, a idéia formativa é extensiva aos dois âmbitos, principalmente a pública. No pensamento moderno, especialmente em Rousseau e Kant, a intenção é formar um homem virtuoso que seja ético para a sociedade. A vivência de sua cidadania funda-se em princípios racionais que, assim, exigem o exercício de posturas públicas e coletivas. Na contemporaneidade, a partir de Adorno e Horkheimer, a mídia é o novo elemento de forte influência no processo formativo das pessoas. Assim, racionalidade e mídia passam a se inter-relacionar simbioticamente e, por isso, necessitam ser analisados conjuntamente. Tal simbiose foi avaliada como sendo negativa para o esclarecimento do homem, tanto que a denúncia de Adorno e Horkheimer na Dialética do Esclarecimento apontou de que a racionalidade que sustenta a mídia é a mesma que restringe a ação do ser humano na sociedade. Nesse sentido, a racionalidade transforma-se num instrumento que serve ao interesse do mercado econômico, levando, o homem à barbárie ao invés de conduzi-lo a um estado de humanidade. Habermas avança na reflexão sobre a racionalidade, abandona a filosofia centrada no sujeito e desenvolve uma racionalidade comunicativa, a partir de uma filosofia da linguagem. O caráter discursivo dado à razão clarifica a influência da mídia na medida em que ele desenvolve, na sua teoria, as diferentes formas da racionalidade acontecer na sociedade contemporânea: a estratégica, normativa, dramatúrgica e a comunicativa que leva ao entendimento. São explicitações importantes que ajudam a compreender o potencial formativo da mídia e a dinâmica de como ela se alicerça na sociedade. Assim, a racionalidade estratégica e a comunicativa que leva ao entendimento apresentam-se no mundo do sistema e no mundo da vida, respectivamente. A partir desse fundamento teórico habermasiano pode-se compreender o processo midiático como acontecendo na esfera pública em forma de visibilidade e discursividade. Concretamente isso significa ter um instrumental de análise que possibilita compreender com mais lucidez os diferentes diálogos que resultam da inter-relação entre mídia e sociedade. Compreender a mídia na sua expressão em forma de visibilidade e discursividade possibilita uma reflexão mais ampla, profunda e lúcida em torno do papel que essa instituição desempenha na contemporaneidade ocidental e principalmente brasileira no processo formativo.