Le sujet de cette thèse est la conception du divin et de l’être humain parfait (insân kâmil) et du voyage spirituel dans la doctrine d’Ibn ‘Arabi à travers une présentation et une analyse de ses œuvres et études en anglais et en français. Cela implique une analyse profonde des sujets qui sont fondamentaux tout en étant dispersés dans l’œuvre du maître. Cette étude interprétative se concentre sur l’analyse et la discussion de ce que les traductions et les études offrent au chercheur occidental. La première partie présente la conception du divin chez Ibn ‘Arabi, ce qui inclut la présentation de la doctrine des différentes dimensions de la réalité divine. Le mouvement de l’unicité à travers les noms divins à la création du cosmos et de l’être humain est présenté et analysé. La deuxième partie analyse la totalité de la réalité de l’autre angle, celui de la perspective de l’être humain dans la doctrine d’Ibn ‘Arabi. Les caractéristiques de l’amour et de la lumière, que les humains et Dieu partagent, sont éclaircies. Le développement spirituel du serviteur qui cherche la proximité de Dieu et les différences entre les saints et les prophètes sont décrites dans la deuxième partie. La troisième partie précise le lien entre les deux parties précédentes. La question de l’identité du voyageur, sa motivation et sa destination sont examinées dans la perspective de l’ascension et de la redescente. Le chapitre conclusif rassemble les conceptions clés du sujet et introduit la conception de la transcendance inclusive dans l’œuvre d’Ibn ‘Arabi. / This thesis explores the concepts of the divine, the perfect human being (insan kamil) and the spiritual journey in the doctrine of Ibn ' Arabi through a presentation and analysis of his works and studies in English and French. This involves a thorough analysis of the topics that are fundamental and yet dispersed in the work of the sheikh. This interpretative study focuses on the analysis and discussion of what the translations and studies provide the Western researcher. The first part presents the concept of the divine in Ibn 'Arabi, which includes the presentation of the doctrine of the different dimensions of the divine reality. The movement of unity through the divine names in the creation of the cosmos and of human beings is presented and analysed.The second part analyses the totality of reality from another angle, that of the perspective of the human being in the doctrine of Ibn 'Arabi. The characteristics of love and light that God and humans share are elucidated. The spiritual development of the servant who seeks proximity to God and the differences between the saints and the prophets are also described. The third part of the thesis establishes the connection between the previous two parts. The question of the identity of the traveller, their motivation and final destination are discussed from the perspective of the ascent and subsequent descent. The concluding chapter brings together the key concepts of the study and introduces the concept of ‘inclusive transcendence’ in the work of Ibn 'Arabi.

Cette thèse examine l’essor récent du néo-paganisme en Angleterre, en tenant compte des particularités du contexte anglais, et en montrant la convergence d’influences historiques, culturelles et littéraires qui ont favorisé son émergence et son développement. Le néo-paganisme se décline en des branches ou traditions distinctes mais toutes issues d’un terreau commun. Cependant, on peut souligner l’émergence d’un néo-paganisme éclectique et syncrétique à part entière, portant sur le « bricolage » identitaire des individus qui composent leur propre spiritualité. Nous examinons la création d’une communauté et d’une identité néo-païennes, difficiles à cerner, mais qui reposent sur un socle commun de croyances et pratiques. Nous examinons les enjeux d’une quête identitaire véhiculée par une mystique de la terre d’Angleterre qui se veut inclusive, s’inscrivant dans une logique multiculturelle de la diversité et du pluralisme. Le néo-paganisme a pu profiter également d’un contexte politique, intellectuel et socioculturel favorable aux religions minoritaires, mais a dû faire des concessions pour se constituer en tant que religion afin d’être reconnu par les autorités publiques. Inversement, celles-ci ont été amenées à élargir et assouplir leur conception et leur définition de la religion afin d’inclure cette religiosité alternative. L’étude examine la plus grande visibilité des néo-paganismes et leur médiatisation, ainsi que les interfaces et zones de porosité entre ceux-ci et la culture dominante pour montrer une diffusion des thématiques néo-païennes dans la culture environnante, même si des problèmes persistent concernant l’acceptation et l’interprétation des noms pagan et surtout witch, et surtout des ambiguïtés en ce qui concerne les notions d’occulte et de magie. / This study examines the emergence and growth of paganism over recent decades in a specifically English context, taking into account the various historical, cultural and literary influences and the way paganism has developed as a ‘natural’ product of these. Although the term paganism covers a loose association of distinct branches and traditions, these inspire, influence and feed into each other to a greater or lesser extent, creating a generic paganism that has emerged as the dominant trend, within which individuals concoct and compose their own spirituality. Within a spectrum of practices and beliefs, enough common ground exists for the movement to be recognizable as such, but this contrasts greatly with more traditional ideas of religion. If the growth of paganism is partly explained by the greater availability of information and the use of Internet, it is also seemingly in resonance with various aspects of the contemporary, post-modern western psyche. Furthermore, it has benefited from the official climate concerning positive recognition of minority religions in a multicultural society, although difficulties have arisen in its being accepted as a religion, whether by the authorities, or due to internal factors. This has led to a higher media profile for paganism, sometimes in its favour, but sometimes leading to its scapegoating by newspapers seeking to denounce the perceived excesses of multiculturalism and the “politically correct”. If the name ‘pagan’ seems inappropriate, acting as a barrier in some quarters, no alternative, less controversial term has been found as a replacement. However, it can be noticed that pagan themes and attitudes are being more generally diffused within mainstream culture, with or without the pagan ‘label’.

En résumé, ma question de recherche vise à découvrir comment la médecine et la spiritualité alternative contribuent à enrichir l'imaginaire de la mort dans les sociétés occidentales, à travers les rites de mort déployés, qu'ils soient réels ou fictifs. Pour ce faire, je propose de m'intéresser à un sous-groupe social de marginaux, formé par des agents de la médecine holistique au Québec (patients et thérapeutes) qui se sont en plus fortement éloignés des sillons de la religion catholique orthodoxe. Il s'agit d'amorcer une réflexion sur la transformation des rituels contemporains, et plus particulièrement des rites de mort, en montrant à la vue de tous des données " cachées " dans des parcours de vie marginaux. Avec la création de rites de passage dans un nouveau paradigme holistique, le bricolage ouvre ainsi une voie d'accès à la connaissance, empruntée pour cheminer et imaginer des rites de mort alternatifs.

Ce mémoire se veut une approche théologique de la vie de Thérèse de Lisieux, de 1873 à 1887, sous l’angle de la sotériologie. En ces années, Thérèse manifeste une névrose importante. Toutefois, cette fragilité psychologique n’empêche pas la sainte d’avoir une intense relation spirituelle avec la personne du Christ. De lui, elle reçoit, à partir de Noël 1886, une guérison de sa névrose qui possède une signification psychologique, spirituelle et théologique. La deuxième partie de ce mémoire s’ouvre sur une herméneutique thérésienne de l’année 1887 à partir de son expérience de la miséricorde en 1895. De l’année 1887 sont dégagés ensuite des axes christologiques majeurs. Le dernier chapitre est consacré exclusivement à la question sotériologique : sur les déviations de la théologie catholique des derniers siècles en ce domaine ainsi que sur la réponse originale qu’apporte Thérèse à cette question, surtout par sa vision personnaliste de la rédemption.

Ce mémoire présente la correspondance envoyée par le Père Henri Roy, fondateur de laJOC canadienne et de l'Institut séculier Pie-X, à un de ses proches collaborateurs, M. Paul M. Demers. Cette correspondance est reproduite intégralement et de façon exactement fidèle aux documents originaux conservés aux archives de l'Institut séculier Pie-X. En plus de rendre accessible cette correspondance, le mémoire présente un début d'analyse de quelques lettres permettant une clé d'interprétation au vocabulaire et expressions propres au milieu de la JOC des années 1940. Une courte biographie permet de situer Henri Roy et Paul Demers, les acteurs de cet échange de lettres.

The purpose of this paper is to determine what can be identified as the mystical element in Soren Kierkegaard’s published texts. Kierkegaard sometimes discusses mysticism on a critical tone, other times he seems to be implying that it is a necessary part of any authentically Christian life. Papers exploring this question have drawn different and conflicting conclusions. Some suggest that Kierkegaard’s spirituality focuses on asceticism and self-denial rather than mysticism, others perceive allusions to a form of a ‘mystical union’ as ever present in his texts. Some claim that in Kierkegaard’s texts there is the implication of different types of mysticism, some forms that he deems acceptable and other forms that he identifies as dangerous or even demonic. This paper proposes that the mystical element in Kierkegaard’s authorship is the presence of an itinerary that is meant to lead his readers through a process of internal transformation. This itinerary resembles those proposed by mystic authors in some ways. It includes practices that have an ascetic element and alludes to something like a resulting mystical union, for example. Kierkegaard places particular emphasis on the notion that one’s spiritual transformation must lead to action and result in the concrete world. The internal transformation has no purpose if it does not result in something like a divinely revealed task. The task is performed in the material world, but the responsibility to complete it feels absolute, as if imposed by eternity. I argue that the mystical element in Kierkegaard’s authorship is the itinerary he proposes that leads to personal transformation. I suggest that he ultimately goes further than mysticism by valuing the material world and insisting that transformed individuals must take action within it. In this sense, he remains true to his Lutheran upbringing and the idea of inner-worldly asceticism. / L’objectif de ce projet est de déterminer ce qui peut être identifié comme l’ élément mystique dans les textes publiés de Soren Kierkegaard. Dans ses œuvres, Kierkegaard traite le sujet de mysticisme parfois sur un ton critique, autre fois il suggère que c’est un élément essentiel pour une vie véritablement chrétienne. Les articles qui ont déjà exploré cette question ont tiré des conclusions différentes et contradictoires. Certains suggèrent que la spiritualité de Kierkegaard se concentre sur l'ascétisme plutôt que sur le mysticisme, d'autres perçoivent des allusions à une forme « d'union mystique » comme toujours présentes dans ses textes. Certains prétendent que dans les textes de Kierkegaard il y a l'implication de différents types de mysticisme, certaines formes qu'il juge acceptables et d'autres formes qu'il identifie implicitement comme dangereuses ou même démoniaques. Cet article propose que l'élément mystique dans les œuvres de Kierkegaard, au début de sa carrière comme à la fin, est la présence d’un itinéraire destiné à conduire ses lecteurs à travers un processus de transformation interne. Cet itinéraire ressemble à certains égards à ceux proposés par des auteurs mystiques. Il comprend des étapes qui impliquent la pratique ascétique et fait allusion à l'union mystique, par exemple. Ce qui ressort de ses textes est la notion que la transformation spirituelle d'une personne doit forcément conduire à une action dans le monde concret. En insistant sur ce point, il demeure fidèle à son éducation luthérienne. Pour Kierkegaard, la transformation intérieure n’a pas de valeur si elle n'aboutit pas à ce qui semble être une tâche divinement révélée. La tâche est accomplie dans le monde matériel, mais la responsabilité de l'accomplir est absolue, comme imposée par l'éternité.

Dans un contexte de crises et d’innovations sociales, et dans un monde d’interdépendance croissante, nous avons voulu savoir de quelle manière le processus de croissance spirituelle contribuait au développement d’une conscience postconventionnelle et transpersonnelle chez les acteurs de changement. Cette recherche est le résultat d’un travail de comparaison des corpus de trois auteurs qui se sont intéressés à notre objet d’étude, qui se distinguent par leur approche pragmatique et qui ont développé une démarche intégrant la dimension spirituelle pour répondre aux besoins de leurs contemporains – Thérèse d’Avila en théologie spirituelle à l’époque de la Renaissance, Karlfried Graf Dürckheim en psychologie transpersonnelle pendant le XXe siècle et Otto Scharmer en leadership dans la période actuelle de la modernité avancée. Précisons que les travaux de Scharmer reposent sur 150 entrevues avec des innovateurs provenant de divers milieux organisationnels. Notre méthodologie comportait trois stratégies d’analyse des données, – l’analyse par questionnement analytique, l’analyse à l’aide des catégories conceptualisantes et l’analyse par théorisation –, mettant en lumière divers niveaux de compréhension, le disciplinaire et l’interdisciplinaire. De façon générale, les résultats de notre recherche montrent que les trois auteurs qui s’inscrivent dans des disciplines et des périodes historiques différentes convergent, ce qui démontre notre hypothèse de départ. Les trois auteurs se comparent, sont complémentaires et fournissent un éclairage nouveau pour mieux comprendre le phénomène étudié qui est récurrent et se reproduit dans l’histoire humaine. Ainsi, le travail d’intégration argumentative et de modélisation a permis de croiser les regards disciplinaires sur notre objet d’étude. Nous avons mis en lumière la structure commune chez les trois auteurs, à savoir que le développement de la conscience des acteurs de changement en innovation sociale se situe à l’intérieur d’un processus de croissance spirituelle qui s’organise autour de trois grands axes : un diagnostic de la condition humaine, une anthropologie de la personne en quête d’intégration et une démarche spirituelle vers le centre de son être. En outre, ces trois axes constitutifs du processus de croissance spirituelle reposent sur sept arguments principaux et ses composantes qui ont émergé au terme d’un long processus exploratoire et créatif. Le diagnostic comprend : 1) le contexte culturel : rupture instauratrice; conscientisation; évolution spirituelle; 2) l’action humaine : combat et quête de sens; intériorisation; vocation. L’anthropologie implique : 3) la désappropriation de soi : Sagesse pratique; transformation vivifiante; maître intérieur; 4) une unité harmonieuse : âme et corps; attitude corporelle juste; facultés de l’âme. La démarche regroupe : 5) le chemin en trois phases : processus d’intégration de sa vie relationnelle; 6) le but et les mouvements : mouvements circulaire, en spirale ou en U vers l’union avec le centre de son être; 7) la méthode et les moyens : pratique du silence, des vertus et dans la vie quotidienne. Chacun de ces éléments fondamentaux et ses composantes contribuent au développement d’une conscience postconventionnelle et transpersonnelle chez les acteurs de changement en innovation sociale.

Entre la fin du Moyen Âge et la Révolution, l’histoire de l’abbaye de Saintes, deuxième communauté féminine de France par ses revenus, grand seigneur de sa province, s’avère incontournable tant pour la connaissance des communautés religieuses que celle de la Saintonge. Avoir recours aux actes notariaux et à toutes les sources externes disponibles permet de pallier la destruction des archives du monastère à la Révolution pour en établir une histoire globale.Le pouvoir royal ne parvient à y imposer la nomination des abbesses qu’en 1544, laissant se mettre en place une longue dynastie de supérieures de lignages du Sud-ouest. Après l’échec, en 1511 et 1530, de deux réformes de la communauté imposées par les autorités civiles, suite à une longue préparation dès le XVIe siècle, Françoise II de Foix, réussit durablement à mettre fin à des abus remontant au Moyen Âge. Rapportés par un journal janséniste, les épisodes mystiques extrêmes vécus par les moniales (1777-1787) défraient la chronique. Révélant l’isolement spirituel d’une communauté contemplative à l’époque des Lumières, ils sont riches de sens pour la connaissance de l’existence de pratiques surannées et de l’évolution des mentalités. C’est l’occasion pour l’évêque et la noblesse locale d’un projet de remplacement de l’abbaye par un chapitre de chanoinesses. Si des filles de parlementaires puis de négociants entrèrent à l’abbaye respectivement aux XVIIe et XVIIIe siècles, la vieille noblesse du Centre-ouest domina constamment l’effectif. La prise d’habit doit être située dans le cadre de stratégies familiales et servait à marquer une ascension sociale lignagère. Toute-puissance des abbesses, moniales vivant dans un relatif confort, la lecture tenant une grande place. Faisant preuve de ferveur, l’abbaye reçoit les courants spirituels successifs. A la Renaissance, elle protège des humanistes. Au XVIIe siècle, elle adhère de manière passionnée au jansénisme puis suit la voie du rigorisme avant de choisir une direction jésuite. Le monastère conserve son patrimoine à l’issue de nombreux procès. Il mène une politique de charité limitée eu égard à ses revenus mais s’avérant efficace. S’appuyant sur des receveurs ou des fermiers bien renseignées et ambitieux, il met en valeur efficacement ses biens, développant les brûleries à Oléron et faisant précocement assécher des marais en Poitou au prix de conflits. Les fermiers, souvent des proches des abbesses, connaissent une ascension qui les amènera à occuper les principales fonctions politiques après la Révolution, établissant ainsi une continuité inattendue entre Ancien et Nouveau Régime. / Between the late Middle Ages and the French Revolution, the story of the Saintes Abbey is worth being known to help having a better knowledge about religious communities and of Saintonge itself. It was the second feminine community in France because of its incomes, and the second richest lord in its province. While archives of the monastery were destroyed, resorting to notary acts and all external and available sources, and this contributed to establish its global history.The Royal Power had been unable to impose the nomination of the abbesses until 1544 and then they left power to dynasties of abbesses. After the partial failures of two reforms imposed by civilian authorities in 1511 and 1530, Françoise II de Foix, highly succeeded in bringing an end to the abuses dating from the Middle Ages, after a long preparation begun in the 16th century. The extreme mystical episodes of the inhabitants of the monastery were in the news in "Nouvelles ecclésiastiques" a Jansenist paper (1777-1787). It revealed the isolated spirituality in this contemplative community during the Enlightenment: and this helped understand the existence of out-dated practices and the evolution of mentalities. The Bishop and the local noble class grasp the opportunity to replace the Abbey by a chapter of canonesses.The recruitment system changed with the passing of time. In the 17th Century, a great number of Bordeaux Members of Parliament's daughters became part of this community but those from the old west-centre region aristocracy always remained higher in number. Reading played an important part among these powerful abbesses and their dynasties, living in a relative comfort. The abbey underwent many different spiritual trends because of its religious fervour: In the Renaissance period, this abbey would protect Humanists. In the 17th century, the abbesses totally supported the Jansenist movement. They followed the rigid moral standards before choosing the Jesuit trend. The monastery kept its riches after many proceedings. It lead a sort of limited charity policy considering its income, but this seemed very useful. With the help of well-informed and ambitious farmers it cleverly exploited its wealth, developing the distilleries in Oleron, and made dried up the marshes in the Poitou region, at the price of many conflicts. Some farmers, particularly those who were closely related to the abbesses, rose up to high political functions after the Revolution.

Dans le cadre d’une étude comparatiste, ce travail vise à analyser, en les rapprochant pour la première fois, les univers créatifs de l’écrivain italien Dino Buzzati (1906 – 1972) et de son confrère français Claude Louis-Combet (1932 –), selon la dualité chair et âme, qui est une constante de leur oeuvre respective. Les deux auteurs, par le biais de l’autobiographie romancée, de la réélaboration mythique, comme d’une vision originale de l’art figuratif, ont exprimé une sensibilité et un imaginaire étonnamment proches. Ils auront été accompagnés par des figures légendaires et des amis artistes, afin de guider le lecteur vers la dimension fantasmatique et mystique de son inconscient. / As part of a comparative study, this work aims to analyze, by bringing them together for the first time, the creative worlds of the Italian writer Dino Buzzati (1906 – 1972) and his French colleague Claude Louis-Combet (1932 –), according to the flesh and soul duality, which is a constant in their works. Both authors, through the fictionalized autobiography, the mythology reworking, as an original vision of figurative art, expressed sensitivity and imagination surprisingly close. They have been accompanied by legendary figures and fellow artists, to guide the reader into the mystical and fantasy dimension of his unconscious.

Comment l'Église catholique peut-elle témoigner de la Bonne Nouvelle évangélique et être reconnue comme un espace habitable pour tous ? Quelles structures pourrait-elle adopter, qui puissent aider les communautés humaines à articuler leurs diversités ? Quelle est la juste place du gouvernement et de l'enseignement dans l'Église ? Quelles communautés peut-elle constituer, qui soient à la fois ouvertes et attentives à sa propre tradition comme à celle des autres ? Gustave Thils [1909-2000], théologien louvaniste, était bien placé pour traiter ces questions particulièrement complexes. Son apport s'étend sur trois périodes distinctes : avant, pendant et après le Concile Vatican II. Son œuvre est très variée, car ses intérêts théologiques se voulaient en prise sur l'actualité de l'Église et du monde. La thèse cherche à présenter une vision systématique et globale de son ecclésiologie. Après une brève biographie de G. Thils et un résumé de ses options théologiques dominantes, le chapitre 2 traite de la méthode historico-critique qu'il a mise en œuvre dans ses études, de l'influence de René Draguet sur sa réflexion, et de ses ouvertures vers une nouvelle herméneutique théologique. Le chapitre 3, intitulé L'ecclésiologie en général, aborde divers éléments de son ecclésiologie On y analyse d'abord l'histoire complexe des « notes » de l'Église et les questions théologiques importantes qu'elles soulèvent. On traite ensuite de l'identité du prêtre à partir de son apostolat, de son rattachement au diocèse, de sa participation à la charge pastorale de l'évêque et de son « devoir » de sainteté. Thils a contribué, par ailleurs, à l'émergence d'une théologie du laïcat, à partir de sa réflexion sur les « réalités terrestres ». Il a développé en outre le thème de l'égalité entre tous les membres de l'Église et celui de la vocation universelle à la sainteté. À propos de l'évêque, Thils s'inspire d'une lecture critique de la constitution Pastor aeternus de Vatican I. C'est ensuite dans Lumen gentium 21 que Thils trouvera de nouvelles ressources pour redéfinir l'identité de l'évêque, sa mission, sa responsabilité propre et son rapport à l'Église locale. Au-delà des thèmes particuliers, Thils propose quelques principes permettant une bonne interprétation des textes de Vatican II, veillant à en relever les intuitions originales, les développements doctrinaux, ses relations avec la Tradition et son ouverture aux signes des temps. Le chapitre 4 étudie le problème de l'œcuménisme. Il suit Thils dans sa description de l'histoire doctrinale du mouvement œcuménique [études antérieures à 1965], avant de proposer un commentaire du Décret sur l'œcuménisme de Vatican II et de décrire la position générale de l'Église catholique par rapport à la rencontre des Églises. Comme support de celle-ci, Thils propose le thème des « éléments d'Église ». Le chapitre 5 développe la place de la papauté dans la théologie catholique. On y étudie les questions de l'infaillibilité et de la primauté. Thils propose une analyse critique du texte de Pastor aeternus de Vatican I, analyse débouchant sur le thème capital de l'infaillibilité in credendo du Peuple de Dieu. Dans ce contexte, l'auteur souligne que le magistère épiscopal, y compris celui de l'évêque de Rome, a comme fonction essentielle d'interpréter le dépôt de la foi. En rapport avec l'ecclésiologie, le chapitre 6 traite de la théologie des religions non-chrétiennes. Thils défend l'existence d'une révélation universelle et la présence, hors de l'Église, d'un logos spermatikos qui appuie et éclaire la volonté salvifique de Dieu. Tout en sauvegardant la place privilégiée du christianisme comme ultime Révélation de Dieu, Thils jette un regard résolument positif sur les religions non-chrétiennes, considérées comme des valeurs appelant un complément. La conclusion synthétique cherche à mettre en évidence l'évolution des intérêts théologiques successifs de Thils, ainsi que leur ancrage dans une ecclésiologie en constante mutation.