Thesis--Paris IV, 1977. / Includes bibliographical references (p. 601-620).

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Quel remède aux crises métaphysique, théologique, morale et politique de l'être de l'homme avec le Principe, lui-même et le Monde ? La théologie de la Tentation supralapsaire du récit biblique à laquelle renvoie la tentation morale infralapsaire et qui réunit dans un premier face à face le Principe, l'Homme et le Monde, postule l'identité ontologique de l'Être et de l'Un et situe l'origine de ces crises dans la perte peccamineuse de puissance de l'être à être un par l'Être. Mais l'échec de ce postulat implique la réinterprétation de la Tentation à partir de la différence hénologique de l'Un et de l'Être qui met à jour la faute originelle de la Métaphysique occidentale de dissimulation de l'impuissance de l'être à être un par l'Être et détermine dès lors une eschatologie du Salut au sens d'unification de l'être par l'Un à fin de remédier à ses crises. / How to remedy the metaphysical, theological, moral and political crises of man's being faced with the Principle, himself and the World? The theology of the supralapsarian Temptation in the biblical narrative, to which the infralapsarian moral temptation refers, postulates the ontological identity of Being and the One and places the origin of these crises in the sinful loss of power of being to be one through Being. But the failure of this assumption implies interpreting Temptation anew on the basis of the henological difference of the One and of Being, which unveils the original lapse of Western Metaphysics of concealing the powerlessness of being to be one through Being and consequently establishes an eschatology of Salvation in the sense of unifying being through the One in order to ultimately remedy its crises.

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Nous sommes d’abord frappés par l’originalité de Michel Tournier. Ses ouvrages se réfèrent constamment aux formes classiques et y trouvent de nouveaux sens au service du temps moderne. Selon la critique littéraire, c’est un heureux mariage entre la littérature et la philosophie. Toutes les nouvelles significations qui se déroulent de ses livres, résultent d’une métaphysique que cultive Tournier à la différence des autres écrivains. Nous nous intéressons l’exploration des idées métaphysiques et philosophiques dans ses ouvrages. Un tel désir nous permet de trouver des conceptions d’au-delà, de transcendance et d’absolu dans l’illustration de la métaphysique tourniérienne. Au commencement, le sens du sacré est inséparable de l’expérience et de l’institution religieuses, mais, dans un temps moderne, au-delà de l’ancienne définition, le sacré tourniérien se charge d’une connotation pleine de variations. Il se manifeste comme une autre réalité, différente de la réalité humaine; il s’invente comme des transcendances en dépassant les frontières de la condition humaine; il n’exclut pas l’aspiration humaine à l’absolu. C’est une nouvelle forme de sacré proposée au temps contemporain. Les métamorphoses imaginaires, les sensations révélatrices, les réflexions profondes et les références au mythe et à la religion, qui sont omniprésentes dans les ouvrages de Tournier, épousent cette nouvelle définition du sacré. Elles nous amènent ainsi à une nouvelle dimension du sacré.Comme approche théorique, nous utilisons la méthodologie de l’analyse textuelle en considérant les quatre romans de Tournier comme corpus principaux : Vendredi ou les limbes du Pacifique, Le Roi des Aulnes, Gaspard, Melchior et Balthazar et Eléazar ou la Source et le Buisson. Et nous appliquons la thématique, soutenue par un regard de comparaison dont l’essentiel est de proposer un éclairage dans la perspective d’une autre pensée ou culture. Au premier chapitre, nous nous appuyons sur la méthode de Lanson pour cerner les œuvres de Tournier et interroger ses relations avec les autres écrivains et avec l’époque. En nous référant aux grandes inspirations que l’écrivain porte dans ses ouvrages, notre recherche s’oriente sur deux voies principales : la religion et la métaphysique. Ainsi, ces deux approches composent deux chapitres fondamentaux de notre thèse, elles reflètent de façon éminente la tentation du sacré dans le parcours romanesque de Tournier. / We are first hit by the originality of Michel Tournier. His writings constantly refer to classical forms and they find new meaning in the service of modern times. According to literary critic, it is a successful marriage between literature and philosophy. All new meanings that unfold from his books, result in a metaphysics that cultivated by Tournier are totally different from other writers. We are interested in exploring the metaphysical and philosophical ideas in his works. Such a desire allows us to find conceptions beyond, transcendence and absoluteness in the illustration of tourniérienne metaphysics.From the very beginning, the sense of the sacred is inseparable from the experience and the religious institution, but in modern times, beyond the ancient definition, the sacred of Tournier is full of connotations with lots of variations. It manifests itself as another reality which is different from human reality; it invents as itself transcendence beyond the borders of the human condition; it does not exclude human aspirations to the absolute. This is a new holy form proposed for contemporary times. The imaginary metamorphoses, the sensor revelations, the deep thoughts and the references to myth and religion, which are ubiquitous in the writings of Tournier, espouse this new definition of the sanctity. Thus, they lead us to a new dimension of the sacred.As a theoretical approach, we use the methodology of textual analysis by considering the four novels of Tournier as the main corpus Vendredi ou les limbes du Pacifique, Le Roi des Aulnes, Gaspard, Melchior et Balthazar et Eléazar ou la Source et le Buisson. And we apply the theme method, supported by an angle of comparison for which the essential is to propose a better understanding in the perspective of another thought or culture.In the first chapter, we rely on the method of Lanson to identify the works of Tournier and examine his relationships with other writers and with the epoch. With reference to the main inspirations that the writer carries in his works, our research focuses on two main paths: religion and metaphysics. Thus, these two approaches compose two key chapters of our thesis, they reflect eminently, the temptation of the sacred in the romantic journey of Tournier.

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La lecture foucaldienne des Pères de l'Église dans les années 1980 occupe une place centrale dans son projet de généalogie du sujet moderne. L'un de ses axes le plus important est l'analyse du dire-vrai chrétien. La formation d’un discours analytique de soi, conjuguée avec l'obligation d'obéissance totale à l'autre constitue une partie essentielle de la subjectivation chrétienne. Notre analyse porte sur les diverses formes que prend l'obligation fondamentale de manifester sa vérité, dans les trois pratiques chrétiennes du baptême, de la pénitence et de la direction de conscience. Nous proposons une lecture critique de l'analyse foucaldienne du dire-vrai chrétien dans le cours de 1980 Du gouvernement des vivants, Mal faire dire vrai et Les aveux de la chair, en examinant la singularité de sa méthode par rapport aux historiens. Nous retraçons également l'évolution de la manière dont Foucault problématise son analyse du christianisme et en élargit le cadre historique. Nous proposons enfin une approche comparative du dire-vrai dans la philosophie confucéenne et le christianisme primitif. / The Foucaldian reading of the Church Fathers in the 1980s occupies a central place in his project of genealogy of the modern subject. One of its most important axes is the analysis of the Christian notion of truth-telling. The formation of an analytic discourse of self, combined with the obligation of total obedience to the other, is an essential part of Christian subjectivity. Our analysis focuses on the various forms of the basic obligation to manifest one's truth in the three Christian practices of baptism, penance, and the direction of consciousness. We propose a critical reading of the Foucauldian analysis of the Christian truth-telling in the course of 1980, On the Government of the living, Wrong-doing, Truth-telling and Confessions of the Flesh, by examining the singularity of its method compared to historians. We also retrace the evolution of the way Foucault problematizes his analysis of Christianity and broadens the historical context. Finally, we propose a comparative reading of the notion of truth-telling both in Confucian philosophy and early Christianity.

O século XIX retoma, por meio de narrativas literárias e pictóricas, o enredo de Antão, personagem da religião católica que teria se exilado no deserto em busca da dedicação às suas orações e à leitura bíblica. A representação de Antão do deserto, do Santo Antão, é revista no texto literário de Gustave Flaubert e na pintura de Paul Cézanne. Flaubert, nas três versões de sua La Tentation de saint Antoine (1849, 1856 e 1874), reconstruiu o enredo do santo por meio do discurso da alucinação, articulado a suas leituras, estudos e observações do quotidiano, como se notam em seus relatos de viagem e em seus manuscritos. O escritor busca na construção do erótico e da ciência a base para o questionamento da fé do santo, atormentado por imagens invocadas dum sem-número de relações interdiscursivas. Cézanne, por sua vez, busca nas referências pictóricas, em especial em pinturas do século XIX, a produção de sua La Tentation de saint Antoine, estabelecendo, sobretudo na versão definitiva (1877), relações com a obra de Flaubert. / The 19th century recovers, through literary and pictorial narratives, the story of Anthony, a character from the catholic religion whose legend says that he exiled himself in the desert in search of full dedication to his prayers and biblical readings. The representation of Anthony, or Saint Anthony, in the desert is revised on Gustave Flauberts literary text and Paul Cézannes painting. Flaubert, in the three versions of his The Temptation of Saint Anthony (1849, 1856 and 1874), reconstructed the story of the saint through the discourse of hallucination, articulating to his readings studies and quotidian observations of hallucination, as shown in his travel reports and in his manuscripts. The writer searches in the construction of the erotic and of the science the basis for the questioning of the saints faith, who was tormented by images invoked from an infinite number of inter-discursive relations. Cézanne, on the other hand, searches in the pictorial references, specially in 19th century paintings, the production of his The Temptation of Saint Anthony, establishing, particularly in the definitive version (1877), relations to Flauberts work.

O século XIX retoma, por meio de narrativas literárias e pictóricas, o enredo de Antão, personagem da religião católica que teria se exilado no deserto em busca da dedicação às suas orações e à leitura bíblica. A representação de Antão do deserto, do Santo Antão, é revista no texto literário de Gustave Flaubert e na pintura de Paul Cézanne. Flaubert, nas três versões de sua La Tentation de saint Antoine (1849, 1856 e 1874), reconstruiu o enredo do santo por meio do discurso da alucinação, articulado a suas leituras, estudos e observações do quotidiano, como se notam em seus relatos de viagem e em seus manuscritos. O escritor busca na construção do erótico e da ciência a base para o questionamento da fé do santo, atormentado por imagens invocadas dum sem-número de relações interdiscursivas. Cézanne, por sua vez, busca nas referências pictóricas, em especial em pinturas do século XIX, a produção de sua La Tentation de saint Antoine, estabelecendo, sobretudo na versão definitiva (1877), relações com a obra de Flaubert. / The 19th century recovers, through literary and pictorial narratives, the story of Anthony, a character from the catholic religion whose legend says that he exiled himself in the desert in search of full dedication to his prayers and biblical readings. The representation of Anthony, or Saint Anthony, in the desert is revised on Gustave Flauberts literary text and Paul Cézannes painting. Flaubert, in the three versions of his The Temptation of Saint Anthony (1849, 1856 and 1874), reconstructed the story of the saint through the discourse of hallucination, articulating to his readings studies and quotidian observations of hallucination, as shown in his travel reports and in his manuscripts. The writer searches in the construction of the erotic and of the science the basis for the questioning of the saints faith, who was tormented by images invoked from an infinite number of inter-discursive relations. Cézanne, on the other hand, searches in the pictorial references, specially in 19th century paintings, the production of his The Temptation of Saint Anthony, establishing, particularly in the definitive version (1877), relations to Flauberts work.

Le mal est par sa nature un scandale car il se définit par ce qui ne devrait pas être à l’opposé du bien qui se présente comme ce qui doit être. Cette affirmation, qui relève de la tautologie, marque la réalité éprouvée face au mal. Il a d’abord été une évidence criante : comment réagir face aux maux de l’existence humaine ? Ainsi le mal est inscrit dans l’histoire de la pensée et commence pour notre travail avec le platonisme. Avant la conceptualisation platonicienne, le mal est une donnée factuelle de la vie avec laquelle il faut composer. Les figures divines sont ambivalentes à l’image des hommes et alternent vices et vertus. Platon postule une entité divine unique, omnisciente, omnipotente et bienveillante. Ce dieu devient intelligence, calcul et raison : le monde devient une création parfaite, belle et ordonnée et non plus le théâtre d’un affrontement entre les diverses passions des dieux. Le mal se transforme alors en un enjeu métaphysique : comment concilier cette perfection avec l’émergence du mal ? Il faut désormais expliquer et tenter de justifier la violence et les crimes. S’il est possible de proposer une théodicée qui rende le mal physique et métaphysique nécessaire, légitimer la méchanceté se révèle plus ardu. Les penseurs du platonisme, du néoplatonisme et du stoïcisme vont tenter d’apporter une première réponse au mal moral. Dans leur sillage, une rupture conceptuelle advient et révolutionne le concept : le christianisme invente le péché. En devenant péché, le mal se retrouve désormais sous la responsabilité de l’homme coupable. Le mal entre dans le giron de la liberté : il est voulu, consenti. A la suite des penseurs chrétiens, certains philosophes continueront ce travail d’élucidation de la volonté du mal. L’objectif est de retracer l’histoire de ces systèmes conceptuels qui s’entremêlent et se répondent les uns aux autres. Le mal moral se construit dans cette progression qui a des conséquences anthropologiques importantes : l’homme se pense à travers le mal. La méchanceté n’est donc pas seulement un problème à résoudre, elle devient le paradigme à travers lequel définir l’homme. Notre problématique est de montrer comment la question de la méchanceté est à la base du problème de la morale et comment elle conditionne notre représentation de la nature de la volonté humaine. Cette évolution s’est nouée lors d’étapes clés de la pensée philosophique. En effet, si dans toute philosophie morale, le concept du mal est évoqué, il n’est pas en général le centre de l’argumentaire. Le premier moment est celui de la pensée antique. Platon fait naître Dieu et le monde dans l’histoire des concepts puis se retrouve face l’énigme de nos crimes. La théodicée mise en place et qui sera reprise par Plotin et les Stoïciens ne cessera de nier l’existence d’un instinct pervers. Le mal voulu est une absurdité. L’irruption de la faute chrétienne bouleverse la donne. Saint Augustin en sera le théoricien le plus investi affectivement. Ayant expérimenté une double conversion dans sa vie spirituelle, il théorise une méchanceté issue de notre faiblesse, de notre faute première. Le mal est voulu car il n’est plus possible de vouloir autre chose. Saint Anselme reprend également le dogme de la chute mais lui apporte une dimension logique et sémantique en proposant une méchanceté égoïste. Le mal est certes voulu mais par dédain du bien. Notre dernière étape est kantienne. Le mal radical est le concept qui permet enfin de penser une volonté normale qui voudrait le mal simplement parce qu’elle a en elle cette possibilité et la liberté fondamentale de le choisir. Nous pourrons donc constater le chemin parcouru entre notre point de départ et notre point d’arrivée et comment cette problématisation du mal fait apparaître une généalogie de la volonté. Au fil de la pensée, elle passe de l’ombre à la lumière, n’étant jamais aussi présente que quand elle se retrouve confrontée aux obstacles. Penser le mal moral c’est faire l’archéologie de la volonté. / Evil provokes scandal by nature because it is what it should not be unlike good which is what it has to be. This tautological assertion expresses our feelings toward evil. It was first perfectly obvious : how must we face human pain ? Evil is a part of thinking’s history : our study starts with Platonism. Before his work, evil is just a fact of life you have to live with. The gods of Antiquity are like men : good or bad. The God of Plato is the one, omniscient, all-powerful and kindly. God is just intelligence, calculation and reason : the world he created is beautiful, ordered and perfect and it is no longer the place for the vices of ancient gods. Evils turns into a metaphysical issue : how can be the world perfect despite evil ? We have now to explain, to justify violence and crimes. Theodicy can justify pain and illness. It does not work with wickedness. Platonism, Neo-Platonism and Stoicism tried to answer this question. Following them, a conceptual break happens : Christendom invented sin. When evil became sin, man became liable and guilty. It is now a matter of liberty : man wants evil. After them, some philosophers will keep to work on the subject of the bad will. Our purpose is to find the story of these concepts and to connect thoughts between themselves. Evil has been made by this story and brings many anthropological consequences : man understands himself through evil. Wickedness is not just a matter to solve, wickedness becomes a way to define mankind. We want to show that wickedness issue is the foundations of morality and how it makes us see and think human will. Several stages occurred in this philosophical evolution. Every ethic deals with evil, not all put it at the heart of their system. Our first stage is Antiquity. Plato brings the ideas of God and perfect world in philosophy but faces the riddle of our crimes. His theodicy adopted by Plotinus and Stoics will always refuse pervert instinct in man. A man who want evil is nonsense. Christian sin appearance changes everything. Augustine will be his strongest defender. By living a double spiritual conversion, he understands wickedness as weakness due to original sin. Man want evil because he is no longer able to will something else. Anselmus follows the dogma of the fall but puts logical and semantic dimension in it and presents a self-interested wickedness. Man wants evil not for itself, man does not want enough good. Our last stage is Kant. Radical will is the first concept which allows to conceive a normal bad will which would evil just because it is one of his options and it has the liberty to do so. We can see the difference between our starting point and our arrival. We see now how the concept of will has grew up and changed. Little by little, will comes from darkness to light. The more will faces obstacles, the more it is obvious. Thinking on evil is the archaeology of the will.