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Perceptions chrétiennes de l'islamisation et de l'arabisation de l'espace du Bilâd al-Shâm durant les XIIe et XIIIe siècles

Bordage, Sébastien January 2014 (has links)
Résumé : Suite à la première croisade (1096-1099) qui aboutit à l’établissement de quatre États latins au Proche-Orient, les chrétiens et les musulmans s’engagent durant les deux siècles suivants dans une lutte pour le contrôle du territoire syro-palestinien, également connu sous le nom de Bilâd al-Shâm. Toutefois, l’essor de nouvelles dynasties musulmanes, soit les zengides, les ayyoubides et les mameloukes, permet avec le regain du jihad une reconquête graduelle des possessions chrétiennes, mettant fin à l’existence des États latins d’Orient en 1291 malgré plusieurs croisades. Cette reconquête progressive menée par les musulmans s’accompagne de divers processus d’appropriation et de marquage de l’espace obéissant à un cadre islamique et pouvant être regroupés selon deux concepts : l’islamisation et l’arabisation. En analysant plusieurs sources chrétiennes latines, telles des chroniques, des récits de pèlerinage et des projets de croisade, nous constatons que les chrétiens affichent une certaine connaissance de ces processus d’appropriation religieuse, politique, sociale et culturelle. À la lumière des perceptions chrétiennes de l’islam et de la polémique anti-musulmane, la présente étude se penche sur les différents processus d’islamisation et d’arabisation perçus par les chrétiens latins et démontre comment ces processus sont interprétés par ces derniers. // Abstract : After the First Crusade (1096-1099) and the establishment of four Crusader states in the Near East, Christians and Muslims initiate a two century struggle for the control of the Levant, also known as Bilâd al-Shâm. However, the rise of new Muslim powers, such as the Zengid, Ayyubid and Mamluk dynasties, allows a revival of jihad and a gradual conquest of Christian territories, thus putting an end to the Crusader states in 1291. This conquest is accompanied by several mechanisms of territorial appropriation in the newly captured territories, linked to processes of Islamization and Arabization. By analyzing many Latin sources, such as chronicles, pilgrimage relations and Crusade manifestos, we find that Christians show a certain knowledge of these processes of religious, political, social and cultural appropriation. In light of Christian perceptions of Islam and of the anti-Islamic polemic, this study examines the different processes of Islamization and Arabization as seen by Christians and shows how these processes were understood.
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察合台汗國的伊斯蘭化 / Islamization in the Chaghatai Khanate

楊莒妤, Yang, Chu-Yu Unknown Date (has links)
蒙古西征後建立了欽察、察合台、窩闊台及伊兒等汗國,在這些汗國的境內包含了伊斯蘭的兩河流域、中亞地區、波斯地區、小亞細亞、欽察草原等地,周遭受伊斯蘭文明的包圍;蒙古四大汗國中欽察、伊兒汗國相繼皈依伊斯蘭教,察合台汗國是蒙古支裔中最晚皈依伊斯蘭教者(窩闊台汗國後來併入察合台汗國),伊斯蘭教在察合台汗國的盛行與察合台汗的大力提倡,汗國內貴族勢力的依附,及中亞蘇菲教團的蓬勃發展有很密切的關係。 本論文探討察合台汗國因地理環境變遷,蒙古傳統封建游牧制度逐漸趨向綠洲農牧城市商業社會,使生活文化產生截然不同的改觀,草原游牧民族常因本身力量的消長﹐而向城郭農業地區尋求支援﹐在其向農業城廓生活靠攏或轉化時﹐使原本的生活型態﹑經濟模式﹑政治制度及宗教文化﹐進行必要的改變和調適﹐藉以配合生存環境的特殊性。 察合台汗國的汗權消長﹐成為觀測大汗權力虛實的指標﹐所以初期察合台汗位的變動﹐是在驗證大汗權力落實的範圍﹐一旦汗位繼承人選脫離了中央大汗的操控後﹐汗國成為內部勢力爭逐的競技場;察合台汗國在這塊結合草原﹑綠洲與河谷的版圖上﹐不斷交互上演草原游牧與農業綠洲生活型態的拉鋸及地方貴族勢力把持汗權的戲碼,然而在農業經濟生活﹑人口與文化的優勢吸引下﹐草原游牧生活的型態很難與其抗衡﹐最後不得不向農業生活型態投靠﹐融入當地盛行的主流文化-伊斯蘭文化。 當傳統伊斯蘭教逐漸感染驕奢腐敗氣息時﹐反省與抵抗歪風的虔誠信徒們以清貧儉約﹐苦行修煉的禁慾主義(蘇菲主義)尋得出路﹐禁慾主義演變成神祕主義,主張功修以「入神」,藉此與阿拉合而為一,使得蘇菲主義揉合泛神論思想,穆罕默德的神奇事蹟給予蘇菲主義者鼓舞與啟發,進而產生聖徒崇拜,中亞開闊的空間與寬容的氛圍,成為蘇菲主義傳播的新樂土。 起初蘇菲教徒以單獨與小群體的方式漫游四方,生活所需靠他人施捨或自己勞動所得解決,逐漸地蘇菲教徒周圍聚集了門徒,形成修道院的形式,透過精神導師的道統傳承,原本平行的成員關係演化成尊卑師徒的位階型態。有組織的蘇菲教團由伊拉克及敘利亞向四周發展,中亞的蘇菲主義方興未艾,而納合西班底教團因緣際會進入察合台汗國,從此改寫了汗國內政治與宗教的互動生態。 當察合台汗國內地方貴族勢力強大到威脅汗權行使時,宗教勢力成為制衡威脅的力量,這種「藉力使力」的策略成為察合台汗打擊舊勢力的慣用模式,宗教力量的勃興,有賴寺院經濟的累積及信仰中心的強化,而察合台汗積極推動伊斯蘭的政策,有如風行草偃,締造政治與宗教互利共生的結構。 伊斯蘭教在察合台汗內發展,所蘊含最深遠的意義不外是和卓家族的形成與伊斯蘭教的本土化與地方化。回疆在黑山派與白山派支持者交互攻詰下,政局動盪,導致汗族後裔流落異鄉,世俗政權轉由宗教神權取代,準噶爾成為新的統治階層﹐改以間接統治控制南疆,但對和卓家族勢力的死灰復燃,不敢掉以輕心,透過緊縮政策,直接任命當地軍事貴族掌控,最後索性將其帶離根據地,架空權力來源,並以「眾建其位少其力」的方式,各城分立和卓管轄,如此殫精竭慮,只為防範和卓家族的東山再起,即使在清代,每當回疆民眾發動爭端,每每打著和卓後裔的旗幟為之,強調師出有名的號召力,足見和卓家族對回疆人民深遠的影響。 察合台文的形成與使用,不僅是維吾爾文書寫形式演變過程中的一環,更是察合台汗國伊斯蘭化的力證;而阿渾是回疆穆斯林一生的見證人﹐宗教職務上的專業與威望﹐可以跨足政治領域的監察職務﹐更可以取代傳統伊斯蘭中「伊瑪目」在清真寺引領信徒禮拜的角色﹐這是伊斯蘭地方化的特徵之一。阿渾的功能如果代表正規清真寺體系的運作﹐海蘭達爾的功能則是彌補信徒對阿渾功能不足的期待﹐海蘭達爾兼具蘇菲教徒﹑托缽僧與巫的特質﹐能施行求雨治病﹑消災祈福的儀式與奇蹟﹐這種對神蹟的嚮往與期盼﹐加速了伊斯蘭教地方化與本土化的深度﹐而且穆斯林對阿渾與海蘭達爾的接納無疑也表現在對清真寺與麻扎朝拜的調合上﹐因為清真寺只利城市穆斯林的參拜,麻扎才是靈魂修煉之所,而海蘭達爾的多重身份﹐使他可以游移於一神獨在與萬物崇拜的模糊地帶﹐呼應蘇菲主義中入神與泛神論的思想﹐所以蘇菲教徒本身的地方化與本土化是促使察合台汗國伊斯蘭化的關鍵之一。 【關鍵詞】 察合台汗國(Chaghatai Khanate) 伊斯蘭化(Islamization) 蘇菲主義(Sufism) 德爾威什(Darvish) 蘇菲教團(Sufi Dariq) 和卓家族(Khwadja Family)
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Islam in Turkey's foreign policy: 2014-2020

Engström, Ludvig January 2021 (has links)
The Islamization of the Turkish state has been the center of much attention since the beginning of Erdoğan’s time in government, and yet a noticeable lack of contemporary analysis surrounding Islam in Turkish foreign policy can be observed. Drawing from the IR theories of liberalism and constructivism, this paper aims to partially fill this gap by examining the effects of Islam on Turkey’s foreign policy between 2014-2020 by means of a qualitative case study.  The paper argues that the changes made to certain institutions have permitted Islamic values to affect Turkey’s foreign policy, and that Islam has in many regards been transformed into an instrument of the AKP’s soft power abroad. This has had the effect of both improving and deteriorating Turkish economic and political cooperation with other countries. Furthermore, Islamic values and beliefs appear to have both positive and negative implications on Turkey’s relationships with many countries, while the furthering of relations with Israel and China indicate an approach devoid from any Islamic influence. It is summarily argued that Islam is present in Turkey’s foreign policy, albeit with great inconsistency.
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Les musulmans hellénophones de Macédoine occidentale : un exemple de conversion massive à l’islam (16e – 19e siècles) dans l’espace balkanique ottoman / The Greek-speaking muslims of western Macedonia : un example of mass conversion to Islam (16th to 19th c.) in the Ottoman Balkan region

Tsetlaka, Athanasia-Marina 12 December 2011 (has links)
L’islamisation est une des questions les plus intéressantes de l’histoire ottomane. La longue durée de la domination des Ottomans dans les Balkans a modifié le profil culturel et démographique de la région et l’islamisation a joué un rôle capital. Le changement de foi ne s’accompagnait pas d’un changement de langue, impossible à réaliser et qui n’intéressait pas les sociétés pré modernes comme la société ottomane. Un des groupes les plus connus à avoir été islamisé sur le territoire grec est celui des musulmans hellénophones de Macédoine occidentale, connus sous le surnom ironique de « Vallahades ». Leur langue d’origine grecque et leur maintien de nombreuses croyances chrétiennes et préchrétiennes dans leur comportement religieux les a fait paraître comme des musulmans étranges aux yeux de leurs voisins chrétiens, autant que de ceux des voyageurs et chercheurs qui se sont rendus en Macédoine occidentale au cours des deux derniers siècles de l’empire ottoman. On a ainsi formulé de nombreuses affirmations contradictoires sur leur origine, leur conversion à l’islam, leurs us et coutumes. L’objectif de la présente étude est d’analyser le processus de l’islamisation, en examinant pas à pas à travers les sources de chaque époque les conditions politiques, économiques et sociales qui ont favorisé en tant que motifs fondamentaux le changement de foi ainsi que les facteurs qui ont aidé à l’expansion de l’islam (ordres mystiques et bektachisme). Un autre objectif fondamental est de distinguer la vérité historique de la riche mythologie historique qui s’est inévitablement développée à propos des Vallahades sous l’influence de l’idéologie des États nations à partir du 18e siècle. / Islamization is one of the most interesting issues in Ottoman history. It has played a major role in the change of the cultural and demographic character of the Balkans during the long Ottoman rule of the region. Conversion in religion did not mean change in language as well. The latter was impossible to happen and it did not concern pre-modern societies like the Ottoman one. One of the best known islamized groups in Greece is the case of the Greek-speaking Muslims of western Macedonia, commonly labelled with the pejorative term “Vallahades”. Speaking Greek and maintaining numerous Christian and pre-Christian customs in their religious culture, they seemed like awkward Muslims in the eyes of their Christian neighbours, as well as in the eyes of travellers and researchers visiting the region in the last two centuries of the Ottoman empire. This led a number of contradictory theories regarding their origin, their conversion to Islam, and their culture. The aim of the present thesis is to analyse the process of Islamization and to examine step by step through the sources those political, economic and social circumstances of each period that encouraged the conversion and the general spread of Islam (mainly mystical orders and bektashism). Another important aim is to distinguish the historical truth from the legends regarding the Vallahades that inevitably flourished under the influence of the Nation-states ideology of the eighteenth century.
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La Moyenne-Égypte du VIIe au IXe siècle : apports d’une perspective régionale à l’étude d’une société entre Byzance et l’Islam / Middle Egypt between the 7th and the 9th century : a regional perspective on the study of a society from Byzantium to Islam

Legendre, Marie 06 December 2014 (has links)
Cette thèse propose une étude régionale des deux premiers siècles de l’Islam au cœur de la vallée du Nil. Elle se concentre sur la Moyenne-Égypte, plus précisément sur deux divisions administratives byzantines au moment de la conquête de l’Égypte par l’armée de ‘Amr b. al-‘Āṣ : celle de la capitale de la province de Thébaïde, Antinoé, et une de ses dépendances, la pagarchie d’Hermopolis Magna. Nous suivons dans cet espace les situations de contact entre conquérants et conquis au niveau local, entre les VIIe et IXe siècles, afin d’interroger l’évolution de ces deux catégories d’acteurs jusqu’à l’arrivée des Tulunides (868). Le corpus disponible pour cette étude est formé principalement par des papyrus arabes, grecs et coptes, alors que les sources littéraires s’intéressent très peu à la région. Ce riche ensemble documentaire permet de bien connaître la région et sa population à la fin de l’époque byzantine ainsi que de proposer un point de vue local sur l’histoire de la conquête. Un intérêt particulier est porté au développement d’une administration islamique locale née de la refonte du système régional byzantin en place au milieu du VIIe siècle. Au sein du développement de cette nouvelle structure administrative et provinciale au cours de la période umayyade, Antinoé perd tout statut administratif provincial. Elle prend le nom arabe d’Anṣinā, et Hermopolis celui d’Ašmūn(ayn). Cette dernière devient le principal échelon administratif de la Moyenne-Égypte islamique. En parallèle, nous pouvons suivre le développement d’une communauté musulmane de Moyenne-Égypte, impliquée à partir du VIIIe siècle dans l’administration et au cours de la période abbasside dans la propriété terrienne et dans la vie citadine et villageoise de la région. / This thesis offers a regional study of the two first centuries of Islam in the heart of the Egyptian Nile valley. It concentrates on Middle Egypt, precisely on the administrative divisions of the Byzantine system at the time of the conquest of Egypt by the armies of ‘Amr b. al-‘Āṣ (642) : the capital of the province of the Thebaid, Antinoe, and one of its dependencies, the pagarchy of Hermopolis Magna. Particular focus is given to the relationships between conquerors and conquered in this region between the 7th and the 9th century, the goal being to question the evolution of those two categories until the rise of the Tulunid dynasty (868). The sources available for this research are mainly non-literary papyri written in Arabic, Greek, and Coptic, as literary sources rarely express interest in this region. This rich documentary corpus allows us to examine in detail the administrative geography of the region and its population before the conquest and to offer a local point of view on the history of the conquest. Particular attention is given to the development of a new administrative and provincial structure during the Umayyad period in which the Thebaid is suppressed and Antinoe loses its place in the provincial structure of Egypt. It then appears under the Arabic name of Anṣinā and Hermopolis, as Ašmūn(ayn). The latter becomes the main administrative centre of Middle Egypt in the Islamic period and even supervises Anṣinā. In parallel, we can follow the development of the Muslim community involved in the administration of the region from the 8th century, in landholding and in city and village life in the Abbasid period.
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Ottoman Bosnia and Hercegovina: Islamization, Ottomanization, and Origin Myths

Kadric, Sanja 11 September 2018 (has links)
No description available.
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Conceptualizing Boko Haram : victimage ritual and the construction of Islamic fundamentalism

Ori, Konye Obaji 12 March 2014 (has links)
Indiana University-Purdue University Indianapolis (IUPUI) / In this study, rhetorical analysis through the framework of victimage ritual is employed to analyze four Boko Haram messages on You Tube, five e-mail messages sent to journalists from leaders of Boko Haram, and a BlogSpot web page devoted to Boko Haram. The aim of this analysis is to understand the persuasive devices by which Boko Haram leaders create, express, and sustain their jurisprudence on acts of violence. The goal of this study is to understand how leaders of Boko Haram construct and express the group’s values, sway belief, and justify violence. The findings show that Boko Haram desire to redeem non-Muslims from perdition, liberate Muslims from persecution, protect Islam from criticism, and revenge perceived acts of injustices against Muslims. The group has embarked on this aim by allotting blame, vilifying the enemy-Other, pressing for a holy war, encouraging martyrdom, and alluding to an apocalypse. Boko Haram’s audience is made to believe that Allah has assigned Boko Haram the task to liberate and restore an Islamic haven in Nigeria. Therefore, opposition from the Nigerian government or Western forces is constructed as actions of evil, thus killing members of the opposition becomes a celestial and noble cause. This juxtaposition serves to encourage the violent Jihad which leaders of Boko Haram claims Allah assigned them to lead in the first place. As a result of this cyclical communication, media houses, along the Nigerian government, Christians and Western ideals become the symbolic evil, against which Muslims, sympathizers and would-be-recruits must unite. By locking Islam against the Nigerian government, Western ideals and Christianity in a characteristically hostile manner, Boko Haram precludes any real solution other than an orchestrated Jihad-crusade-or-cleanse model in which a possible coexistence of Muslims and the enemy-Other are denied, and the threat posed by the enemy-Other is eliminated through conversion or destruction. As a result, this study proposes that Boko Haram Internet messages Boko Haram’s mission reveals a movement of separatism, conservatism, and fascism. A movement based on the claim that its activism will establish a state in accordance with the dictates of Allah.
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Les projets politiques et les fondements historiques de la communauté chiite au Bahreïn depuis l’indépendance 1971 / The political projects and the historical foundations of Shi’a in Bahrain since independence in 1971

Al shaikh, Aayat 12 May 2018 (has links)
Le chiisme au Bahreïn est un phénomène sociopolitique complexe. A l’époque contemporaine, les projets politiques chiites transnationaux et nationaux ont connu une nouvel ascension. Les analyses politiques et médiatiques dominants réduisent souvent le chiisme dans le champ sociopolitique bahreïni aux projets politiques dominants en Iran, en Iraq, et au Liban, qui projettent le renforcement de leur pouvoir religieux et politique. Or, les chiites de Bahreïn sont souvent assimilés à des adeptes des politiques menées par les clercs influents outre le pays insulaire. Ils sont considérés comme des instruments de l’hégémonie des acteurs chiites. Ces grilles de lecture ne représentent qu’une approche réductrice et partielle du champ chiite. Certes, le chiisme bahreïni est influencé par les acteurs et les politiques régionales et transnationales, mais l’analyse de ses fondements et de son évolution démontre qu’il est spécifique à son contexte local. Le champ chiite local est façonné par des interactions sociopolitiques diverses, tels que des processus de socialisation politique, la transnationalisation, la pratique des rites particuliers, l’organisation des institutions, les relations avec l’Etat, etc. A l’époque contemporaine, les acteurs chiites bahreïnis sont influencés par des théories et des projets qui émanent de la sphère transnationale, cependant ils développent des projets sociopolitiques distincts. Dans ce contexte spécifique du Bahreïn, l’Etat même dominant, ne peut pas contrôler ses acteurs et leurs projets sociopolitiques, qu’ils soient transnationaux ou nationaux. / Shiism in Bahrain is a complicated socio-political phenomenon. The contemporary era is marked by a new rise of national and transnational shi’a political projects. Dominant political and media analysis consider shi’ism in the Bahraini context as a simplest extension of dominant political projects in Iran, Iraq, and in Lebanon.However, Bahraini shi’a are frequently assimilated to unconditional followers of influential non-Bahrainis clerics and their politics. In that framework, shi’a in Bahrain are considered as instruments of the shi’a actors’ hegemony. Those methods of interpretation appear superficial.Certainly, as we noted above, regional and transnational actors and politics affect the shiism in Bahrain, but the examination of its basis and its evolution demonstrate that it’s specific to the local schema. Various socio-political interactions shapes the local political sphere; such as political socialization processes,transnationalization, rites’ practicing, institutions’ organization's, relations avec the State, etc. In the contemporary period Bahrainis shi’a actors are indeed influenced by the theories and the projects stems from the transnational sphere, however, they develops their own and distinct socio-political projects. In this specific context, the State, even dominant, control neither these actors, nor their projects whether they are transnational or nationals.

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