[pt] A Teologia da Criança é o campo de pesquisa que tem como sujeito teológico o ser humano de pouca idade e denuncia o adultocentrismo como estrutura de opressão. O centro de toda construção teológica se estabelece ao redor e a partir da figura da criança. A pesquisa tem como objetivo analisar a relação entre a experiência de Deus e a valorização da infância, sinalizando a existência de uma ligação estreita entre um e outro. A experiência com o Mistério ganha novos contornos a partir da mística singular das crianças, bem como a infância adquire novas cores a partir da revelação desse Mistério em Jesus Cristo. Os pequeninos são a parábola que as Escrituras utilizam para falar sobre Deus, a vida cristã e os vulneráveis desse mundo, transcendendo assim a razão, a instituição e o consumo como lógica adultocentrica e propondo a mística, a liberdade e a generosidade como alternativa para se fazer como criança. Os adultos podem e devem reconhecer nas crianças um caminho para a experiência real de Deus. / [en] Theology of the child is the research field which has as theological subject the earlier-phases human beings and which denounced the adultcentrism as an oppression structure. The core of all theological construction is established around and from the figure of a child. The research has as its main objective to analyze the relation between experiencing God and the appreciation of childhood, pointing out the existence of a close relationship between them. The experience with Mystery assumes new perspectives through the peculiar, mystic worldview of the children. Also, childhood acquires new colors through the revelation of this Mystery in Jesus Christ. The little ones are the parable which are used by Scriptures to talk about God, Christian life and the vulnerable people of this world, transcending as such the reason, the institution and the consumption as adultcentric logic and proposing the mysticism, freedom and generosity as an alternative to become like children. Adults can and should recognize in children a way to really experiencing God.

[pt] Este trabalho quer mostrar que a mulher Teresa de Jesus (1515-1582) ─ escritora, mística, profetisa, fundadora, reformadora, pedagoga, teóloga e doutora da Igreja ─ tem muito a dizer à mulher do século XXI. A experiência mística de Teresa é essencialmente evangélica, feminina e trabalhadora. Oferece à Igreja uma doutrina criativa sobre a oração, esta relação de amor-amizade. Teresa foi aquela que contribuiu para a mudança da maneira do pensar feminino derrubando as convenções culturais da época impostas às mulheres. Ela foi uma mulher feminista, que deslocou as relações de poder entre homens e mulheres para melhor viver o autêntico amor concreto. Para ela, graça e liberdade formam o alicerce que o ser humano encontra para viver o verdadeiro amor na entrega de si e na vivência com o outro. Ela mostra que a oração, este trato de amizade, produz esse despertar, essa autoconsciência de si mesmo. Teresa, como mistagoga, conduz o leitor a experimentar um itinerário de amor e liberdade que ela própria experimentou. / [en] This work is to show the woman Teresa de Jesus (1515-1582) - writer, mystic, prophetess, founder, reformer, pedagogue, theologian and doctor of the Church - has much to say to the woman of the 21st century. Teresa s mystical experience is essentially evangelical, feminine and hardworking. It offers the Church a creative doctrine about prayer, this relationship of love and friendship. Teresa was the one who changed the way of feminine thinking by overturning the cultural conventions of the time imposed on women. She was a feminist woman who shifts the power relations between men and women to better live the authentic concrete love. For her, grace and freedom form the foundation that the human being finds to live the true love in the surrender of self and in the experience with the other. She shows that prayer, this deal of friendship, produces this awakening, this self-awareness of oneself. Teresa, as a mystagogue, leads the reader to experience an itinerary of love and freedom tried by her own self.

[pt] A tese doutoral que tens sob teus olhos nasceu de uma caminhada. Ela é parte integrante de nossa ventura, na lida da vida, como discípulo do Mestre de Nazaré: vinculada a uma genuína vocação pastoral e teológica. O tema aqui tratado está inextricavelmente ligado a uma intensa vivência como humano, cristão e professor de teologia: fruto de uma transfiguradora experiência de Deus; de um encontro com o Sentido da vida: uma caminhada feita de afastamentos, descaminhos, dúvidas, incertezas, de noites escuras. Ao longo desta caminhada, uma questão fustiga-nos o coração, desde os primeiros passos no mundo da teologia, a saber: uma (pre)ocupação em relação ao conhecimento de Deus; sobre a chamada gnosiologia teológica. Esta questão têm nos acompanhado (e inquietado) desde os primeiros passos no labor teológico. Pois, se Deus desvelou Seu Rosto, conforme afirma a fé cristã, como se dá o conhecimento de Deus? Esta é uma pergunta que nos remete à gnosiologia teológica (e, lato sensu, aponta diretamente para a epistemologia teológica). Esta (pre)ocupação fundamental têm norteado e impulsionado nosso caminho na pesquisa acadêmica em teologia, fustigado nosso coração, pondo-nos a pensar. Questão para a qual buscamos uma resposta/proposta ao longo desta tese. Tendo em vista que o conhecimento de Deus sempre se dá entre homens e mulheres situados, inseridos numa determinada conjuntura histórico-cultural, sócio-política, sócio-econômica, etc., que nos condiciona e limita, mas simultaneamente nos possibilita e desafia a elaborar outras concepções teológicas, agora no horizonte pós-moderno. Neste sentido, propomos outra racionalidade teológica que tenha como ponto de partida a constatação da crise e declínio da Razão - a civilização da Razão entrou em colapso (seu logocentrismo, presente na gênese da teo-logia). Sendo assim, garimpamos outras fontes de sabedoria e racionalidade: outras fontes de inspiração. A primeira encontrada foi a rica concepção de racionalidade presente no pensamento pós-moderno, chamada doravante de razão sensível. A segunda fonte, é oriunda do século XVII (do racionalismo cartesiano): a razão sensível (cordial) conforme propunha o francês Blaise Pascal; na qual a mística encontra-se em primeiro plano: uma mística centrada no coração. A terceira e última fonte provém do húmus fértil da fé cristã, pela qual somos interpelados acerca de nossa real condição: finitude, indicando não só uma radical transitoriedade, mas desvelando com absoluta crueza nossa precariedade ontológica e profunda interdependência. Daí, a humildade não ser apenas mais uma virtude, em última análise, mas resultado de uma mínima tomada de lucidez. Neste Espírito de humildade, que é espaço vital (útero/húmus): somos gerados e regenerados, e podemos crescer. Trata-se do Espírito que ao lado do Pai e do Filho forma uma Comunidade de Amor humilde (em kénosis) e dançarina (em pericóresis). Modelo de Relação no qual o Terceiro está incluído: o Espírito. Somos filhos e filhas dessa Relação-Comunhão, e para Ela estamos vocacionados, que implica a possibilidade de desenvolver uma intercorporeidade trinitária. Abrindo espaço para a inclusão de dimensões antes marginalizadas no decorrer da história do pensamento ocidental: tecendo com outros fios, oriundos de novelos diversos, uma teopo(ética) trinitária. / [en] The doctoral thesis you have under your eyes born of a walk. It is an integral part of our venture, the read of life, as a disciple of the Master of Nazareth: linked to a genuine pastoral and theological vocation. The hereof theme is inextricably linked to an intense experience as a human, Christian and professor of theology: the result of a transfiguring experience of God; a meeting with the sense of life: a walk made of leaves, waywardness, doubt, uncertainty, dark nights. Throughout this walk, a matter harasses our hearts (since first steps in the world of theology), namely one (pre)occupation against the knowledge of God; on the call theological epistemology. This question has accompanied us (and troubled) from the first steps in theological work. But if God unveiled His face, as stated in the Christian faith, how is the knowledge of God? This is a question that takes us to theological epistemology (and lato sensu, points directly to the theological epistemology). This (pre)fundamental occupation have guided and pushed our way in academic research in theology, battered heart, putting us to think. Question to which we seek an answer/proposed along this thesis. Given that the knowledge of God always is between situated men and women, entered in the historical-cultural context, socio-political, socio-economic, etc., conditions and limits us, but at the same time enables us and challenges to develop others theological concepts, now in the postmodern horizon. In this sense, we propose another theological rationality that has as its starting point the finding of crisis and decline of Reason - Reason civilization collapsed (its logocentrism, the genesis of this theo-logy). So we have searched other sources of wisdom and rationality: other sources of inspiration. The first was found a rich conception of rationality in this postmodern thought, hereinafter called sensible reason. The second source comes from the seventeenth century (the cartesian rationalism): a sensible reason (friendly) as proposed to the French Blaise Pascal; in which the mystic is in the foreground: a mystical heart-centered. The third and final source comes from the fertile humus of the Christian faith, for which we are questioned about our real condition: finitude, indicating not only a radical transience, but unveiling with absolute rawness our ontological insecurity and deep interdependence. Hence, the humility not being just a virtue, ultimately, but the result of a minimum making lucidity. In this Spirit of humility, who is living space (uterus/humus): we are generated and regenerated, and we can grow. It is the Spirit that beside the Father and the Son form a humble Love Community (kenosis) and dancer (in perichoresis). Relationship model in which the Third is included: the Spirit. We are sons and daughters of this ratio Communion, and She are oriented, which implies the possibility of developing a trinitarian intercorporeality. Making room for the inclusion of previously marginalized dimensions throughout the history of Western thought: weaving with other wires, from various skeins, a trinitarian teopo(ethics).

[pt] A cristologia existencial de Karl Rahner e de Teresa de Calcutá é uma pesquisa cujo objetivo é apresentar, de modo comparativo, esses dois grandes místicos do século sem Deus (XX). O trabalho se estrutura em cinco momentos. Primeiro, é apresentada a vida do teólogo alemão que dá a tônica para o trabalho. Em seguida, a cristologia de Karl Rahner, a partir da qual descrevemos a proposta de uma nova reflexão cristológica para a atualidade, segundo o próprio teólogo. Da mesma forma, explicitamos as duas vertentes cristológicas, pensadas desde a relação com a pessoa de Jesus Cristo e tratadas por Karl Rahner, tanto a descendente, quanto a vertente ascendente. No terceiro momento, é apresentada a vida de Teresa de Calcutá – como foi a de Rahner – a partir da sua experiência espiritual. Em seguida, a cristologia de Madre Teresa é descrita e orientada com base em alguns teólogos, que oferecem luzes para a compreensão do pensamento dessa mulher que pode e será considerada uma teóloga. O último momento da pesquisa será estruturado numa perspectiva comparativa. Rahner e Teresa de Calcutá serão vistos a partir das consequências da chamada cristologia existencial, que afetam a reflexão teológica. Como via de aplicação, o pensamento do Papa Francisco será usado, de modo que se perceba o quanto a reflexão dos místicos pode contribuir para a renovação da teologia e, por consequência, da vida eclesial, nos dias atuais. Dessa maneira, a cristologia existencial de Karl Rahner e de Teresa de Calcutá oferecerá luzes para o ser cristão no século XXI. / [en] The existential Christology of Karl Rahner and of Therese of Calcutta is a research which objective is to present, in a comparative way, these both great mystics of the century without God (XX). This work is structured in five moments. First, It is presented the life of the German theologian which gives the tonic to the work. Then, the Christology of Karl Rahner from which we describe the proposal of a new Christological reflection for the present days, according to this theologian. At the same way, we explained the two Christological strands thought from the relation with the person of Jesus and treated by Karl Rahner which are both the descendant and the ascendant strand. In the third moment, It is presented the life of Therese of Calcutta – as we did with Rahner – from her spiritual experience. Then, the Christology of Mother Therese is described and oriented based on some theologians, who offer lights for the comprehension of this woman s thought who can and will be consider as a theologian. The last research moment is going to be structured in a comparative way. Rahner and Therese will be seen from the inconsequences of the called existential Christology, which affect the theological reflection. As a way of application, Pope Francis thought will be used, in order of realizing how much the reflections of the mystics can contribute with the renewal of theology and, as a consequence, the ecclesial life, in the present day. This manner, the existential Christology of Karl Rahner and of Therese of Calcutta will offer lights for the being a Christian in the XXI century.

[pt] O presente trabalho defende a tese de que, nas distintas Moradas da Obra do Castelo Interior de Teresa, é possível visualizar e nominar fases do desenvolvimento humano e espiritual (diferentes graus de amor), nas quais a pessoa se encontra. Mostra a mística teresiana como alternativa para se compreender o amor de Deus e a espontânea resposta a essa gratuidade divina, experenciada e vivida, pela pessoa, na fé e na sua intensidade. As fases de desenvolvimento humano e espiritual assinalam o desabrochar da maturidade no amor que se plenifica na transcendência de si, na entrega dedicada ao serviço dos irmãos e irmãs e à sociedade em geral, gerando conversão e transformação da mesma, anúncio e continuidade dos valores propostos por Jesus Cristo. / [en] The present work defends the thesis that the different moradas of the book of the Interior Castle of Teresa of Ávila, can visualize different phases of development human and spiritual (or different degrees of love), in which a person finds himself. And at the same time, these phases can be nominated. The thesis proposes a Teresian mystic as an alternative for understanding the love of God by the person and the consequent response to this love, experienced and lived in its intensity. The development of the phases marks the way to maturity in love that deepens the transcendence of self in service to our brothers and sisters, to society in general, generating conversion and transformation of it, the announcement and the continuity of the values proposed by Jesus Christ.

El pensament religiós de Joan Maragall no havia estat objecte fins ara de cap estudi ampli i sistemàtic. Aquesta tesi pretén oferir una sistematització d'aquest pensament en el marc d'una biografia intel·lectual que permeti visualitzar-ne l'evolució i el desenvolupament. Expositivament, s'ha perioditzat la biografia intel·lectual en quatre etapes: 1) la religió romàntica de la bellesa (1860-1890); 2) de l'exaltació positivista dels forts a la cristianització de l'excelsior (1890-1901); 3) un neoespiritualisme modernista (1901-1906), i 4) l'últim Maragall (1906-1911). És en l'últim període quan Maragall dota el seu pensament d'una terminologia específica i li dóna una forma travada i coherent. Des d'una posició clarament antiascètica no, però, antimística , Maragall detecta l'existència en el temps de moments de suspensió de la temporalitat els «moments d'eternitat» la vivència dels quals permet superar la distinció entre vida terrenal i ultraterrenal. / Until now Joan Maragall's religious thought has not been the object of an extensive and methodical study. This thesis aims to offer a systematization of his religious thought within the framework of an intellectual biography which allows for the visualization of its evolution and development. For the purpose of this analysis, the intellectual biography has been divided in four stages: 1) the romantic period of the religion of beauty (1860-1890); 2) the positivist period, from the exaltation of the strong to the Christianization of the excelsior (1890-1901); 3) the modernist neo-spiritualist period (1901-1906), and 4) the last period (1906-1911). Maragall develops a specific terminology for his thought and gives it a coherent and unified form in the last stage. From a clearly anti-ascetic position though not anti-mystic , Maragall detects the existence of moments when temporality is suspended «moments of eternity» , the experience of which allows for the overcoming of the distinction between earthly and otherworldly.

[pt] Esta tese, mais que uma pesquisa sobre o Cântico das Criaturas, é o estudo sobre a mística de Francisco expressa em síntese poética. O texto dispõe de uma base adequada à mística contemporânea. A partir do viés hermenêutica, objetivado e proposto pelo pobre de Assis, entendemos ser possível oferecer uma contribuição relevante para a experiência mística, sob os impactos das interpelações que a realidade, com os embaraços da pós-modernidade tende esvaziar no ser humano. O objetivo é motivar a experiência mística do louvor com as criaturas e pelas criaturas, sem perder de vista o compromisso de salvaguarda e responsabilidade para com toda a criação e do direito à vida dos empobrecidos, sempre as primeiras vítimas entre as criaturas. Neste salmo místico, jubiloso, empolgado, a oração de Francisco reconciliado, harmônico entre o céu e a terra, com todas as criaturas convoca, provocando-nos à bondade matinal do paraíso: irmãos e irmãs com os seres da criação, resgatando a dimensão do sagrado presente nas criaturas. A mística de Francisco em sinopse: louvor genuíno, pura vibração. Aurora no crepúsculo da vida. Um transbordamento de espírito voltado para o alto (doxa) e para baixo (kénosis). É a vibração mística cosmológica que integra o ser humano à fraternidade universal do Reino de Deus antecipado em seus sinais. O ser humano, imagem de Deus, ocupa um lugar especial na criação e, como imagem do Altíssimo, Onipotente, Bom Senhor é chamado a responder pela própria vida, pelas relações inter-humanas e pela natureza, diante do Criador. Ouvir, recitar e rezar o Cântico é uma experiência geratriz e reencontro, sobretudo com o que de mais humano teimosamente insiste morar em nós. Encontro místico com necessidades arque típicas e arcaicas, fraternidade fervorosa e compromisso incansável com todas as criaturas e com o Criador. / [fr] Cette thèse, beaucoup plus qu une recherche sur le Cantique des Créatures c est l étude sur la mystique de François exprimée en synthèse poétique. Le texte possède une base adéquate à la mystique contemporaine. À partir du biais hermeneutique, objectivé et proposé par le pauvre d Assis, nous comprenons que c est possible offrir une contribution très importante pour l expérience mystique, sous les impacto des interpellations que la réalité avec les embarras de la post-modernité, elle cherche à vider dans l être humain. L objectif est motiver l expérience mystique du louange avec les créatures, et par les créatures, en observant toujours le compromis de sauvegarde et re responsabilité pour toute la création et du droit à l avie des appauvris qui sont toujours les premières vitimes parmi les créatures. Dans ce psaume mystique que, prenant, empoignant, la prière de François, reconcilie harmonique entre le ciel et la terre, nous appelle, en nous conduisant à la provoquant la bonté matinale du paradis: des frères et des soeurs ave les êstres de la création, en reprenant la dimension du sacré présent das les créatures. La mystique de François en synopsis, pure louange et vibration. Aurore dans le crepuscule de la vie. Um dépassement d esprit tourné en haut (doxa) et en bas (Kénosis). C est la vibration mystique, cosmologique qui conduit l être humain à la fraternité universelle du Royaume de Dieu avancé dans ses signes. L être humain, l image de Dieu, occupe une place spéciale dans la création, et comme un image de Dieu l omnipotant, le bon Seigneur est appelé à répondre par sa vie elle-même, par les relations interhumaines et par la nature, devant le Créateur. Écouter, réciter et prier le Cantique c est une expérience génératrice et un rencontre surtout avec ce qu il y a de plus humain dans nous-même. Un rencontre mystique avec des nécéssités archétipiques et archaiques, fraternité fervent et compromis infatigable avec toutes les créatures et avec le Créateur.