Cette thèse se rapporte à la notion de contradiction, entendue en son sens logique ou formel. Plus précisément, elle vise à dégager une conception de la contradiction chez un philosophe qui, du point de vue chronologique, précède l’avènement de la syllogistique et de la logique : Platon. À partir de l’examen des dialogues réfutatifs de Platon, il s’agira de mettre en lumière la forme des propositions contradictoires, de déterminer la terminologie et les métaphores utilisées par Platon pour nommer et décrire la contradiction et d’évaluer le contexte dans lequel avait lieu la réflexion platonicienne. L’analyse révélera que Platon se faisait une idée somme toute assez précise de la contradiction logique et qu’il a même eu une influence sur Aristote lorsque ce dernier élabora son célèbre principe de non-contradiction. / This thesis examines the notion of contradiction understood in its logical or formal sense. Specifically, it seeks to study that notion in a philosopher who, chronologically speaking, precedes the advent of syllogistic or logic: Plato. Based on an analysis of Plato’s refutative dialogues, this thesis will determine the form given by Plato to contradictory propositions, unveil the terminology and metaphors used by Plato to name and describe contradictions and evaluate the context in which Plato reflected upon contradiction. The analysis will reveal that Plato had a very clear idea of what is a logical contradiction and that he even had an influence on Aristotle when the latter defined his famous principle of non-contradiction.

La philosophie de Socrate selon Platon se structure autour de six termes : la Forme, l'âme, l'ignorance, la science, la vertu et la dialectique. En effet, l'âme, immortelle, est la source de tous les biens et de tous les maux, parce qu'elle est le principe du mouvement spontané et par conséquent la cause première de tous les mouvements aussi bien intellectifs que sensitifs et physiques. Cela étant, rendre justes la cité et les citoyens, c'est avant tout rendre juste leur âme. Or, comment rendre meilleure une âme, si l'on ne connaît pas la cause même des biens et celle des maux ? Dans les premiers dialogues, Socrate philosophe contre l'ignorance qui est la cause du vice, lequel prive l'âme de la vertu. Dans les dialogues tardifs, Socrate philosophe pour la science, c'est-à-dire la connaissance de ce qui est, qui est la source même de la vertu. Or comment connaître ce qui est, si la réalité ou l'être ne cesse de changer? De là vient la nécessité de l'existence des réalités intelligibles qui sont universelles et immuables auxquelles participent les réalités sensibles qui sont particulières et changeantes. Une question se pose : si la réfutation est le moyen, à travers le dialogue, de faire apparaître l'ignorance, quel est le moyen de connaître ce qui est ? Ce moyen, c'est la dialectique qui permet, à travers le dialogue, de se remémorer des réalités véritables que l'âme eut jadis contemplées. / According to Plata, the philosophy of Socrates is structured around six terms: Form, soul, ignorance, knowledge, virtue, and dialectics. The soul, which is immortal, is the source of all goods and all evils, since it is the principle of spontaneous movement, and consequently the first cause of all movements, whether intellective, sensitive, or physical. Therefore, to make the city and its citizens just means, above all, making their soul just. Yet how can a soul be made better if one does not know the very cause of what is good and what is bad? ln the first dialogues, Socrates philosophizes against ignorance as the cause of vice, which deprives the soul of virtue. ln the late dialogues, Socrates philosophizes in favor of knowledge, that is, the knowledge of that which is, which is the very source of virtue. Yet how can one know that which is, if reality or being never cease changing? Hence the need for the existence of intelligible realities that are universal and immutable, in which sensible realities, which are particular and changing, participate. A question arises: if refutation is the means of revealing ignorance through dialogue, what is the means for knowing that which is? The answer is dialectic, which, through dialogue, allows one to recall the genuine realities which the soul once contemplated.

Le monde grec antique nous a transmis l'image d'une civilisation imprégnée de beauté à travers ses œuvres artistiques, cette image étant renforcée par la richesse et la qualité de ses productions littéraires. La quête de la beauté suprême atteint son apogée durant la période classique, et dans ce contexte où tout semble tendre vers cet idéal, la laideur d'apparence est très peu évocatrice; les quelques personnages grecs laids ou difformes auxquels nous pouvons penser, Thersite, Socrate ou Héphaïstos, semblent constituer la minorité d'exceptions qui confirme la règle tellement ils sont présentés comme des cas à part. Cette image que nous avons des Grecs est évidemment trompeuse: les maladies, les difformités et les différentes formes de laideur devaient naturellement faire partie de leur vie quotidienne. Travailler sur ce sujet encore peu exploré nous a paru fort intéressant; pour tenter de saisir ce que les Grecs eux-mêmes ont peu exprimé, nous avons couvert le plus d'aspects possibles en ayant recours à l'ensemble des textes de la période classique sans oublier l'iconographie, indispensable pour une étude sur l'esthétique. / The ancient Greek world passed on to us the image of a civilization filled with beauty through its artistic works, this image being strengthened by the richness and quality of its literary productions. The quest for supreme beauty reached its peak during the classical period, and in this context where everything seems to tend towards this ideal, physical ugliness is not something we generally equate with Greek thought; a few ugly or deformed Greek characters of whom we can think, Thersite, Socrates or Hephæstus, are so isolated that they seem to be the exception rather than the rule. Thus, this image is clearly incorrect since sickness, deformity, and other kinds of ugliness were natural parts of their lives. This little investigated subject is full of interest to us. In our efforts to seize what the Greeks themselves failed to express, we covered every relevent aspect possible by using all the texts of the classical period, not leaving the iconography behind, which is indispensable for a study on aesthetics.

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The purpose of this study was to investigate the development of the Greek day school Socrates in Montreal and its overall impact on its students vis-a-vis the variables of ethnic identity, socio-personal adjustment and academic achievement. Existing documentation, content analysis of the Greek community press, and participant observation were all used in unfolding the school's historical development. The dependent variables of Greekness, adjustment and achievement were examined via the interviewing of 549 Greek origin individuals, 118 of whom were adults, 255 Socrates students, 158 non-Socrates students, and the rest 18 were Socrates graduates. Although the results obtained did not provide conclusive evidence concerning an assumed differential impact of Socrates along the variables investigated, the ethnic identity influences of the community school were clearly delineated. At the same time, the results of the study have pointed to what has been coined here a "Socrates ethos" which is may be conducive to academic and socio-professional success. Accordingly, an overall long-term Socrates impact has tentatively been postulated.

Erik Satie fut toujours considéré comme un personnage énigmatique dans le monde musical français au tournant du siècle dernier. Sa personnalité marginale et ses œuvres dépouillées aux titres étranges ont maintes fois suscité questionnements et polémique. En 1917, Erik Satie écrivit une œuvre qui ne ressembla aucunement au répertoire antérieur du compositeur. Socrate, qui fut représenté publiquement pour la première fois en janvier 1920 à la Société Nationale de Paris, laissa le public et la critique perplexe et mitigé. Qu’avait donc de si particulier cette œuvre qui, d’un côté, passa pour une blague mais qui, pour certains dont le compositeur lui-même, fut considérée comme une manifestation pure de sagesse et de sincérité ? Socrate fut conçu au même moment où Satie entretenait des liens étroits avec le monde cubiste. Pablo Picasso et Georges Braque furent désormais les maîtres d’un courant artistique qui allait révolutionner le monde artistique. De concert avec les valeurs avant-gardistes prônées par Erik Satie, les cubistes cherchèrent à bousculer les attentes du public en modifiant l’approche visuelle de manière à stimuler les différentes perceptions sensorielles. Avec le ballet Parade, représenté en mai 1917, le compositeur collabora avec Picasso et ceci eût grandement influencé son style musical puisqu’il employa des techniques se rapprochant grandement du cubisme. Comme le soutient Daniel Albright, Satie trouva dans le cubisme son analogue artistique. Selon moi, outre Parade, Erik Satie bénéficiera de l’esthétique cubiste pour développer son œuvre Socrate. Cette thèse se concentre sur la signification de l’œuvre Socrate, plus particulièrement comment celle-ci pourrait représenter un autoportrait d’Erik Satie. De surcroît, elle examine comment cette représentation est camouflée derrière des méthodes cubistes traduites musicalement. La thèse s’appuie sur une littérature variée portant sur divers sujets relatant Socrate, dont la biographie du compositeur et sa relation avec des réseaux artistiques, intellectuels et sociaux. Cette thèse est la première étude d’envergure à suggérer une possibilité d’autoportrait cubiste musical puisque peu d’auteurs se sont attardés à résoudre cette problématique. Cette thèse décrit comment Socrate est une manifestation personnelle de sincérité et d’humilité d’un compositeur qui, persécuté tout au long de sa vie, se dévoila aux yeux de tous par le recours à cette figure emblématique de l’histoire : Socrate.

Ce mémoire veut rendre compte de la relation qu’entretient le Socrate historique avec la cité athénienne en tentant de dégager des témoignages de Platon, de Xénophon et d’Aristophane une pensée politique propre au personnage historique. Notre hypothèse consiste à affirmer que la philosophie socratique s’oppose aux valeurs du régime démocratique athénien dans la mesure où elle recherche l’excellence de l’âme. Constatant que les conditions nécessaires pour obtenir le meilleur jugement politique se font absentes de l’espace public démocratique, Socrate prône un désengagement des citoyens par rapport aux affaires publiques de leur cité. Nous défendons donc l’idée selon laquelle la pensée politique du Socrate de l’histoire peut se comprendre comme un « désengagement » politique puisque Socrate ne détient pas la science politique (vertu-science) et s’oppose à la conception de l’intérêt personnel que promeut sa cité.

Erik Satie fut toujours considéré comme un personnage énigmatique dans le monde musical français au tournant du siècle dernier. Sa personnalité marginale et ses œuvres dépouillées aux titres étranges ont maintes fois suscité questionnements et polémique. En 1917, Erik Satie écrivit une œuvre qui ne ressembla aucunement au répertoire antérieur du compositeur. Socrate, qui fut représenté publiquement pour la première fois en janvier 1920 à la Société Nationale de Paris, laissa le public et la critique perplexe et mitigé. Qu’avait donc de si particulier cette œuvre qui, d’un côté, passa pour une blague mais qui, pour certains dont le compositeur lui-même, fut considérée comme une manifestation pure de sagesse et de sincérité ? Socrate fut conçu au même moment où Satie entretenait des liens étroits avec le monde cubiste. Pablo Picasso et Georges Braque furent désormais les maîtres d’un courant artistique qui allait révolutionner le monde artistique. De concert avec les valeurs avant-gardistes prônées par Erik Satie, les cubistes cherchèrent à bousculer les attentes du public en modifiant l’approche visuelle de manière à stimuler les différentes perceptions sensorielles. Avec le ballet Parade, représenté en mai 1917, le compositeur collabora avec Picasso et ceci eût grandement influencé son style musical puisqu’il employa des techniques se rapprochant grandement du cubisme. Comme le soutient Daniel Albright, Satie trouva dans le cubisme son analogue artistique. Selon moi, outre Parade, Erik Satie bénéficiera de l’esthétique cubiste pour développer son œuvre Socrate. Cette thèse se concentre sur la signification de l’œuvre Socrate, plus particulièrement comment celle-ci pourrait représenter un autoportrait d’Erik Satie. De surcroît, elle examine comment cette représentation est camouflée derrière des méthodes cubistes traduites musicalement. La thèse s’appuie sur une littérature variée portant sur divers sujets relatant Socrate, dont la biographie du compositeur et sa relation avec des réseaux artistiques, intellectuels et sociaux. Cette thèse est la première étude d’envergure à suggérer une possibilité d’autoportrait cubiste musical puisque peu d’auteurs se sont attardés à résoudre cette problématique. Cette thèse décrit comment Socrate est une manifestation personnelle de sincérité et d’humilité d’un compositeur qui, persécuté tout au long de sa vie, se dévoila aux yeux de tous par le recours à cette figure emblématique de l’histoire : Socrate.

[pt] Protagonista de boa parte dos diálogos de Platão, Sócrates está presente também na filosofia de Friedrich Nietzsche, desde a primeira fase desta. Em ambos os casos, a figura do filósofo ateniense estabelece alguma relação com a música. Tendo como fio condutor uma célebre passagem do Fédon, buscaremos promover um confronto entre a imagem de Sócrates que Platão nos transmitiu e aquela criada pelo jovem Nietzsche, a fim de estabelecer pontos de contato e de afastamento entre esses dois personagens. Mais do que isso, buscaremos demonstrar o caráter decisivo de Sócrates nas filosofias de Platão e do jovem Nietzsche, perguntando, para tanto, de que maneira o personagem Sócrates veicula e encarna o pensamento de cada um desses filósofos no que diz respeito à música. / [fr] Protagoniste d une bonne partie des dialogues de Platon, Socrate est présent aussi dans la philosophie de Friedrich Nietzsche, depuis la première phase de celle-ci. Dans tous les deux cas, la figure du philosophe athénien a un certain rapport avec la musique. Ayant comme fil conducteur un célèbre passage du Phédon, nous essayerons de faire une confrontation entre l image de Socrate que Platon nous a transmise et celle créée par le jeune Nietzsche, afin d établir des points de contact et d éloignement entre ces deux personnages. En outre, nous essayerons de démontrer le caractère décisif de Socrate chez Platon et chez le jeune Nietzsche, en demandant de quelle manière le personnage Socrate véhicule et incarne la pensée de chacun de ces philosophes en ce qui concerne la musique.

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