Parmi les réformes du concile de Trente, figure celle des ordres religieux incités à s'organiser en congrégations. Y figure aussi l'invitation à traduire dans l'architecture et le décor des églises, l'expression de la foi catholique réaffirmée. Tout cela induit de nouvelles formes architecturales ou de nouveaux aménagements liturgiques qui s'accompagnent dans le cas des ordres religieux, d'une réorganisation spatiale des monastères. Dans ce que le professeur Taveneaux a défini comme une dorsale catholique, la Lorraine tient une place particulière, par son histoire déjà, par son emplacement dans l'échiquier européen d'alors et par la forte présence d'une Eglise soutenue par les souverains. Par l'engagement d'évêques réformateurs, parties prenantes du concile de Trente, puis celui de la famille ducale de Lorraine, le pays voit éclore en quelques années trois fortes congrégations : l'Antique Observance dans l'ordre de Prémontré à partir de Pont-à-Mousson alors que la personnalité de Pierre Fourier cristallise la réforme des chanoines réguliers de Saint-Augustin. Pour les bénédictins, c'est la congrégation de Saint-Vanne et Saint-Hydulphe de dom Didier de La Cour. Par les choix et habitudes architecturaux, par le choix des décors des églises et des bâtiments claustraux, par la vie quotidienne et ses objets, il est possible d'avoir une nouvelle vision de cette congrégation particulièrement active et présente sur le sol lorrain.Les vannistes qui essaiment en France ne sont pas sans influence sur les populations. Il apparaît alors naturel de chercher à comprendre ce que leur architecture et leurs choix décoratifs disent d'eux, de la manière dont ils relaient la doctrine de l'Eglise et dont ils se perçoivent eux-mêmes avec le corollaire de l'image contrôlée ou non qu'ils veulent donner d'eux. Leur architecture, témoin d'un pouvoir, d'un état d'esprit, est aussi sûrement la traduction de leurs principes religieux. Le niveau provincial retenu est celui où se décident les noviciats, où se réfléchissent les suppressions éventuelles ou créations de maisons, où un visiteur fait le lien entre le gouvernement central de la congrégation et chacune de ses maisons. Les religieux vivent aussi cette réalité géographique car ils ne sont que fort peu nombreux à passer d'une province à l'autre et il apparait des spécificités provinciales dans l'organisation même de la congrégation, sans négliger pour autant les choix politiques ou l'évolution de la pensée qui varie différemment selon la province. Car au-delà même des aspects liés à l'organisation de la congrégation, la province de Lorraine offre une singularité supplémentaire, celle d'être alors dans un pays indépendant, même si cela est, à l'époque moderne, tout relatif. Bien que d'une étendue géographique assez limitée, elle offre tous les cas de figures pouvant se rencontrer dans la variété de statuts et d'histoire des maisons vannistes. Toutes ces situations constituent un excellent échantillon de la perception que des religieux cloîtrés des XVIIe et XVIIIe siècles peuvent avoir de leur cadre de vie et de la manière dont ils le concrétisent. Tous ces éléments doivent concourir à définir ou non un éventuel style vanniste, montrant sous un jour particulier le quotidien des religieux qui composent cette grande congrégation d'une cinquantaine de maisons en Lorraine et en France, mère de congrégations réformées en France et en Belgique et sœur d'autres réformes monastiques nées en Lorraine dans les premières années du XVIIe siècle. / Among the reforms of Trent, is that religious orders are encouraged to organize themselves into congregations. It shall include the invitation to translate the architecture and decorations of the church, the expression of the catholic faith, are reaffirmed. All this leads to new architectural forms and new liturgical developments, are also accompanied in the case of religious orders, by a spatial reorganization of monasteries. In what Professor Taveneaux defined as a Catholic back, Lorraine holds a special place in history, by its location in the european stage and then by the strong presence of a church supported by the sovereigns. By reformers bishops stakeholders the Council of Trent and that of the ducal family of Lorraine commitment, the country sees hatch within a few years three congregations : Ancient Observance in the norbertine order from Pont-à-Mousson while the personality of Pierre Fourier crystallizes the reform of the Canons Regular of St. Augustine. For Benedictine, is the congregation of Saint-Vanne and St. Hydulphe by dom Didier de La Cour. The choices and architectural patterns, the choice of sets of churches and abbey buildings themselves, by everyday life and objects, it is possible to have a new vision of this congregation which is particularly active on the Lorraine ground. The vannistes swarming in France are not without influence on populations. It appears natural to try understanding in what their architecture and decorative choices say about them, how they relay the doctrine of the Church and how they perceive themselves with the corollary of the controlled image they want to give of them. Their architecture, witness the power of a state of mind, as surely is the translation of their religious principles. The provincial level used is where decisions novitiates, which reflect any deletions or creations of houses, where a visitor made the connection between the central government of the congregation and every house. Religious also live this geographic reality because they are just very few of them move from one province to another and it seems provincial specificities in the very organization of the congregation without neglecting the political choices or changes' thinking that evolves differently in each province. For even beyond the aspects related to the organization of the congregation, the province of Lorraine offers additional singularity, whereas that of being in an independent country, even if it is in modern times, all relative. Although a fairly limited geographical scope, it offers all the scenarios that can be found in the variety of status and history of vannistes houses. All these situations are an excellent sample of the perception that religious cloistered seventeenth and eighteenth centuries may have their living and how they materialize. All these elements must contribute to define whether a possible style vanniste showing in a particular light daily religious that make up this great congregation of about fifty houses in Lorraine and France, mother of reformed congregations in France and Belgium other monastic reforms sister born in Lorraine in the early seventeenth century.

La Déclaration christologique commune signée à Rome en 1994 entre l’Église catholique et l’Église assyrienne témoigne d’une volonté réelle de retour à la foi une et commune entre les deux Églises. Elle met un terme à une séparation datant du Ve siècle, lors des querelles christologiques entre les deux patriarches Nestorius et Cyrille d’Alexandrie. L’Église de l’Orient vit, depuis toujours, un double isolement : l’un géographique, politique et culturel car située jadis en dehors des frontières de l’Empire romain, et l’autre dogmatique et ecclésiologique dû à sa défense de maîtres œcuméniques condamnés tels Nestorius et Théodore de Mopsueste. Elle exploite des termes anthropologiques kyana (nature), qnoma et parsopa (personne), de la langue syriaque, à la base des controverses et des incompréhensions sur la personne une du Christ. Dans ce débat, le rôle de Mar Babaï le Grand, au VIIe siècle, est capital, car il donne, dans son livre Liber de Unione, une définition précise de ces termes et systématise la théologie syro-orientale. Il est à l’origine de la confession christologique : deux natures, deux qnomé en une personne. La Déclaration christologique de 1994, révèle au monde ce qui unit les deux Églises : la personne du Christ. Elle est le fruit d’un travail concerté du Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens et de l’Église de l’Orient. Le désir de Mar Denkha IV, de signer un accord christologique avec Rome a rencontré celui d’André de Halleux, du côté catholique et de Mar Bawai Soro, du côté assyrien. Le Comité mixte assyro-catholique poursuit cette tâche en vue de l’unité, de 1995 à 2004, épaulé par la Fondation « Pro Oriente ». En 2005, le dialogue est suspendu avec le refus de la signature de l’accord sur les sacrements par les Assyriens. L’année 2007, laisse entrevoir une reprise possible du dialogue entre les deux partis. / The Common Christological Declaration signed in Rome in 1994 between the Catholic Church and the Assyrian Church testifies to a genuine desire for a return to the common faith between the two Churches. It puts an end to a separation dating from the 5th century, due to the Christological quarrels between the two patriarchs Nestorius and Cyril of Alexandria.The Church of the East has always had a double isolation: one geographical, political and cultural since it was formerly outside the borders of the Roman Empire, and the other dogmatic and ecclesiological due to its defense of ecumenical masters condemned such as Nestorius and Theodore de Mopsueste. It exploits the anthropological terms kyana (nature), qnoma and parsopa (person), of the Syriac language, at the basis of the controversies and misunderstandings on the one person in Christ. In this debate, the role of Mar Baba the Great in the seventh century is crucial, for in his book Liber de Unione he gives a precise definition of these terms and systematizes Syro-Oriental theology. He is at the origin of the Christological confession: two natures, two qnome in one person. The Christological Declaration of 1994 reveals to the world what unites the two Churches: the person of Christ. It is the result of a concerted effort by the Pontifical Council for the Promotion of the Unity of Christians and the Church of the East. The desire of Mar Denkha IV to sign achristological agreement with Rome met that of André de Halleux on the Catholic side and Mar Bawai Soro on the Assyrian side. The Assyro-Catholic Joint Committee continued this task with a view to unity, from 1995 to 2004, supported by the "Pro Oriente" Foundation. In 2005, the dialogue was suspended with the refusal of the Assyrians to sign the agreement on the sacraments. The year 2007, aims at resuming the dialogue between the two parties.

La thèse porte sur la réflexion de Ratzinger sur la "raison". La critique de la raison moderne, ainsi que l'éléboration d'un modèle alternatif de raison, permet de cerner les enjeux de la théologie de Ratzinger et de saisir le fil conducteur de ses nombreuses batailles. / Doctorat en Philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Située dans les Côtes d’Armor, Boquen est en 1965 une abbaye cistercienne de la commune observance. En 1976, les Petites Sœurs de Bethléem s’y installent avec un objectif précis : y rétablir une vie monastique après la décennie mouvementée que vient de vivre Boquen. L’abbaye s’était en effet métamorphosée en un haut lieu de la contestation catholique en France, voire en symbole de cette contestation.Cette étude se propose d’analyser, sur un mode chronologique, les éléments qui ont concouru à transformer cette petite abbaye en caisse de résonance des attentes de milliers de chrétiens. Elle met ainsi en lumière l’importance du contexte socioreligieux des sixties et des seventies dans l’évolution de Boquen mais aussi le rôle majeur joué par Bernard Besret, le très charismatique prieur de Boquen puis leader de la Communion. Celui-ci a initié un projet communautaire original, la Communion de Boquen, qui allie monachisme, œcuménisme et esprit des sixties. Le 20 août 1969, Bernard Besret prononce une conférence retentissante qui entraine sa destitution. Dès lors, la sanction draine vers l’abbaye toute l’aile contestataire chrétienne qui va de la gauche à l’extrême gauche. A l’automne 1970, Boquen a pris le leadership des chrétiens en recherche. Les deux années qui suivent confirment son succès. Mais qu’est-ce que Boquen ? En 1973, le déclin s’amorce. Il est aggravé par le départ de Bernard Besret en octobre 1974. A l’automne 1976, cette expérience utopique dans les murs de Boquen s’achève avec l’expulsion de la Communion et de la communauté des résidents qui s’y était établie. / Boquen, located in “ Côtes d’Armor”, is in 1965 a Cistercian abbey of the common observance. In 1976, the Little Sisters of Bethleem settle there with the precise purpose of re-establishing monastic life after the agitated decade that has just come to an end at Boquen. For the abbey had indeed been turned into a prominent place of the catholic protest in France, if not its very symbol. This study proposes an analysis, in a chronological mode, of the elements that have contributed to the transforming of this small abbey into a sounding board for the expectations of thousands of Christians. It thus brings to light the importance played by the socio-religious context of the sixties and seventies upon the evolution of Boquen, and also the major role played by Bernard Besret, the very charismatic Prior of Boquen and later leader of the “Communion”. He initiated an original community project, the Communion of Boquen, which combined monasticism, ecumenism and spirit of the sixties. On August 20th 1969 Bernard Besret gives a resounding conference which brings about his dismissal. From that day, that sanction attracts to the abbey all the christian anti-establishment wing, ranging from left to far left. By the autumn of 1970 Boquen has taken the leadership of the Christians in spiritual quest. The next two years confirm its success. But what is Boquen? In 1973, it starts declining. Things get worse with Bernard Besret’s departure in October 1974. By the autumn of 1976, that utopic experiment within the walls of Boquen comes to an end with the expulsion of the Communion and of the community of residents who had settled there.

Cette thèse porte sur l’éloquence sacrée telle que le prédicateur franciscain Francesco Panigarola, l’une des figures majeures de l’art oratoire post-tridentin, la conçut en tant que rhéteur et la pratiqua du haut de la chaire. De son œuvre nous avons retenu les textes en italien : d’une part les écrits polémiques, les traités rhétoriques et pédagogiques, où s’exprime la réflexion de Panigarola sur le statut et les finalités de l’éloquence sacrée, d’autre part ceux qui attestent des procédés oratoires mis en œuvre dans l’exercice de la prédication. L’étude associe à la fois une approche chronologique, centrée sur le profil biographique, et une approche systématique concernant quelques grandes questions rhétoriques et stylistiques. L’objectif est de restituer l’orateur franciscain à la culture de son temps et de mettre en lumière certaines constantes de son style oratoire asian, notamment le statut privilégié accordé aux ressources de l’imagination visuelle. La première partie suit les étapes de la formation humaniste et religieuse de Panigarola ; la présentation de quelques documents inédits permet de jeter une lumière nouvelle sur ses activités de controversiste et de diplomate. La seconde partie analyse la théorie du discours oratoire sacré qu’il développe dans ses traités rhétoriques à l’usage des prédicateurs : Il Predicatore, les Regole per far la memoria locale et le Modo di comporre una predica. L’étude vise à mettre en évidence l’originalité des initiatives stylistiques et des procédés rythmiques, lexicaux et morphosyntaxiques de Panigarola, qui marquèrent l’entrée de la prédication dans le domaine de la littérature italienne. La dernière partie est consacrée à la définition de la doctrine panigarolienne de l’image ainsi qu’à la description des stratégies visuelles et auditives déployées dans ses sermons. Comment le franciscain réussissait-il à « faire voir », par les mots et à travers eux, les concepts qu’il voulait transmettre ? Quelles étaient les ressources du style qu’il déployait pour rendre son discours « visualisable » ? Ces questions ont été examinées du point de vue de l’enargeia « visuelle » et « sonore », et des procédés techniques dont elles sont le fruit. / Our theme in this thesis is sacred eloquence, such as that of the Franciscan preacher Francesco Panigarola, a major figure of post tridentine oratory art, envisaged it as a rhetor and practised it from his pulpit. We have selected texts in Italian from his works: on the one hand, controversial writings, rhetorical and pedagogical treatises, where Panigarola reflects upon the status and finalities of sacred eloquence, and on the other hand, those which bear witness of the oratorical procedures utilized for sermons. Our study links, at one and the same time, a chronological approach, focussing on the biographical profile and a systematic approach to a few major rhetorical and stylistic questions. Our objective is to replace the Franciscan orator within the culture of his times and throw light on certain recurrent themes in his asianic style, particularly the pre-eminent status granted to the resources of visual imagination. Our first part takes us through the stages of Panigarola’s humanistic and religious formation; the presentation of a few previously unpublished documents sheds new light on his activities as a controversialist and diplomat. The second part analyses the theory of sacred oratory art, which he developed in his rhetorical treatises for the use of preachers: Il Predicatore, the Regole per far la memoria locale and the Modo di comporre una predica. The aim of our study is to show the originality of his stylistic initiatives and the rhythmic lexical and morpho-syntaxic methods of Panigarola, which marked the arrival of preaching in the world of Italian literature. The last section is devoted to the definition of Panigarola’s doctrine of the image, together with the description of the visual and auditory strategies employed in his sermons. How did the Franciscan succeed in “bringing to sight”, by his words, and through them, the concepts he wished to transmit? What were the stylistic resources he used to make his speech “seeable”? These questions have been examined from the point of view of “visual” and “resounding” enargeia, and the technical procedures which gave it birth.

Polarisé par l’événement du jubilé de l’an 2000, Jean-Paul II, tout au long de son pontificat, achemine l’Église catholique dans un long pèlerinage vers le IIIe millénaire de l’humanité. À l’aube du XXIe siècle, avec le contenu théologique du concile Vatican II pour boussole fiable, le pape polonais arbore une vision pastorale originale marquée par l’expression « nouvelle évangélisation ». Reprise de l’épiscopat d’Amérique latine, cette expression devient ainsi son emblème et son fer de lance durant les quelque 27 années de son pontificat. Largement récupérée par maints milieux ecclésiaux, l’expression méritait qu’on en produise une étude systématique à la lumière de la théologie pastorale de celui qui en a été le divulgateur privilégié. Pour ce faire, nous avons choisi comme texte fondateur à notre étude sa lettre apostolique Tertio Millennio Adveniente publiée en 1994, en raison de la vision pastorale qui s’en dégage à l’aube de l’an 2000. Ce texte, qui couvre la période du concile Vatican II jusqu’à l’entrée de l’Église catholique dans le IIIe millénaire, définit le cadre temporel de notre recherche. Par ailleurs, il nous permet de retenir trois référents théologiques pour conduire notre étude. Nous les analysons et nous en conduisons une synthèse théologique à travers trois regards synoptiques qui acheminent progressivement la thèse vers sa conclusion. Le premier référent théologique retenu est l’exhortation apostolique Evangelii Nuntiandi du pape Paul VI ; le deuxième référent est l’ouvrage de Karol Wojtyla Aux sources du renouveau ; le troisième référent est l’exhortation postsynodale Ecclesia in America. Avec une démarche herméneutique justifiée, et par la synthèse de ces référents théologiques, trois aboutissants voient le jour. Le premier regarde l’application pastorale du concile Vatican II : dans un regard pastoral justifié par une anthropologie définie, le pasteur articule les constitutions Lumen Gentium et Gaudium et Spes pour proposer une praxis pastorale. Le second aboutissant parle alors de la notion de la créativité de la foi. Cette créativité de la foi se décline, elle, dans les médiations culturelles – troisième aboutissant – qui s’articulent elles-mêmes autour des concepts d’attitudes et de dialogue wojtylien. La critique proposée en conclusion de thèse porte directement sur l’anthropologie proposée par Jean-Paul II sous-jacente à chacun de ces trois aboutissants. / The entire pontificate of Pope John Paul II, polarized by the event of the Jubilee of the year 2000, can be summarized as a long pilgrimage of the Catholic Church towards the Third Millennium of humanity. At the dawn of the XXIst century, having as a sure guide the theological contents of Vatican Council II, the Polish Pope held up for all to see an original pastoral vision marked by the expression “new evangelization”. Borrowed from the Latin American Bishops this expression became his emblem and spearhead during nearly 27 years of pontificate. Since it has been largely appropriated by various ecclesial groups, a systematic study of the expression, in the light of the pastoral theology of its privileged discloser, had to be initiated. To do so we chose, as founding text of our study, the Apostolic Letter Tertio Millennio Adveniente, published in 1994, due to its pastoral vision at the dawn of the year 2000. This text, covering the period of the Vatican Council II up to the entry of the Roman Catholic Church in the Third Millennium, defined the temporal framework of our research and permitted us to retain three theological tenets. We analyzed them and produced a theological synthesis through three synoptic views which gradually led the thesis to its conclusion. The Apostolic Exhortation Evangelii Nuntiandi of Pope Paul VI was the starting point; the second theological tenet was the document of John Paul II entitled Sources of Renewal, and the final tenet was the Post Synodal Exhortation Ecclesia in America. By the analysis and the synthesis of these three tenets, with a justified hermeneutical initiative, three outcomes emerged. The first one looked at the pastoral application of the Vatican Council II: in a pastoral outlook justified by a defined anthropology, the minister articulated the Constitutions Lumen Gentium and Gaudium et Spes to suggest a pastoral praxis. The second outcome then developed the notion of the creativity of the faith. This creativity of the faith declined itself in the cultural mediations – third outcome – which articulate themselves around the concepts of attitudes and Wojtylien dialogue. The proposed critical conclusion of the thesis directly concerned the anthropology proposed by John Paul II underlying in each of these three outcomes.

L’historiographie récente du catholicisme québécois a passé pratiquement sous silence la vie et l’épiscopat de Mgr Paul Grégoire, archevêque de Montréal de 1968 à 1990. Pourtant, son épiscopat s’est déployé pendant une période cruciale de l’histoire du Québec et de l’Église catholique. Lorsque Mgr Grégoire devient archevêque de Montréal en avril 1968, le Québec vit encore sa Révolution tranquille, une période qui a vu l’éclosion au Québec de mentalités et moeurs nouvelles à l’enseigne du rejet du passé, sous l’impulsion d’une sécularisation et d’une déchristianisation déferlantes. De son côté, l’Église catholique vit son propre renouveau identitaire, fruit des travaux du Concile Vatican II, terminé depuis décembre 1965. C’est au confluent de ces deux renouveaux identitaires que l’épiscopat de Mgr Grégoire va prendre forme. L’archevêque de Montréal devra faire face à de nombreux défis inédits sur les fronts externes et internes. Ad extra, il devra prendre acte des défis d’une nouvelle donne sociale extrêmement défavorable à son Église, notamment sur le flanc de la confessionnalité du système d’éducation. Ad intra, il devra implanter les réformes conciliaires dans son diocèse, non sans avoir à affronter plusieurs résistances et incompréhensions, dont certaines deviendront des crises remettant en question la qualité de son leadership comme archevêque de Montréal. Au moment de sa retraite en mars 1990, Monsieur le cardinal Grégoire aura vu l’Église catholique perdre la majeure partie de son influence morale et spirituelle sur la société montréalaise et québécoise. Même si sa personnalité ne l’avait pas desservi dans ses efforts pour imprimer à l’Église de Montréal son orientation doctrinale, sa discipline et son style, on voit mal comment il aurait pu contrer significativement une évolution toute-puissante dans sa globalité. C’est ce que révèle le bilan de son épiscopat. / The recent historiography on Catholicism in the Province of Québec has neglected the life and episcopate of Paul Grégoire, archbishop of Montréal from 1968 to 1990. Yet his episcopate covers a crucial period in the history of the Province and the Catholic Church. When he became archbishop of Montréal in April 1968, the Province of Québec was still in the midst of its Quiet Revolution, a period of growing change in mentalities and morals brought on by a rejection of the past and the rising tide of secularization and dechristianization. For its part, the Catholic Church was going through its own renewed identity process as a result of the Second Vatican Council which had ended December 1965. It is at the juncture of these two renewed identities that Archbishop Grégoire’s episcopate took shape. The prelate had to cope with many new challenges both on the external and internal fronts. Ad extra, he had to meet the challenges of a new social order extremely unfavorable towards his Church, particularly concerning the denominational school system. Ad intra, he had to implement the Council reforms throughout his diocese and in so doing encountered a great deal of resistance and much misunderstanding which sometimes led to crises casting doubt on his leadership. At the time of his retirement in March 1990, Cardinal Grégoire had seen the Catholic Church lose the greater part of its moral and spiritual influence on the Montréal and Québec societies. He had set out to mold the Church of Montréal according to his doctrinal orientation, his discipline and his style. Even while taking into consideration that his personality was not best suited for the task, we fail to see how he could have significantly countered the great opposing forces at work. The study of his episcopate clearly reveals this.

Chez les historiens qui se sont consacrés à l’étude de l’Allemagne contemporaine, plusieurs considèrent qu’en perpétrant un crime aussi barbare que la Shoah, le Troisième Reich a provoqué une « rupture de civilisation » (Zivilisationsbruch) au sein de l’histoire occidentale. En règle générale, ces spécialistes ont réfléchi sur le sens ainsi que sur les implications historiques et philosophiques de cet événement pour le monde contemporain. Peu d’entre eux, toutefois, se sont intéressés au pendant de cette « rupture de civilisation » : le processus de « recivilisation » qui a été à l’œuvre dans la société ouest-allemande au cours des premières décennies d’après-guerre. Caractérisé par le rejet de la violence et du militarisme, par la restauration des normes élémentaires de la civilité ainsi que par l’importance croissante accordée à des valeurs telles que la démocratie et le respect des droits de la personne, ce processus permet en grande partie d’expliquer comment, en à peine deux décennies, les Allemands de l’Ouest ont réussi à édifier un État stable et démocratique sur les ruines d’une dictature génocidaire. En étudiant la présentation du Décalogue dans les catéchismes catholiques, ce mémoire cherche à déterminer le rôle attribué aux prescriptions morales de nature religieuse dans le processus de « recivilisation » de la société ouest-allemande. Il se propose de montrer qu’au cours des années 1950 et 1960, les catéchismes catholiques publiés en RFA ont présenté de plus en plus d’indices d’une volonté que l’on pourrait qualifier de « recivilisatrice ». Ces indices ont surtout pris la forme d’une attention grandissante aux questions relatives à la guerre et à la paix, d’un assouplissement dans la présentation de l’autorité parentale et de l’adoption d’une conception de l’autorité civile fondée désormais sur l’accomplissement de devoirs civiques plutôt que sur l’obéissance aux supérieurs hiérarchiques. / Among scholars who have studied contemporary Germany, many consider that by perpetrating such a barbaric crime as the Holocaust, the Third Reich caused a “rupture of civilizationˮ (Zivilisationsbruch) in the history of the Western world. These experts have reflected on the meaning as well as on the historical and philosophical consequences of the Holocaust for the contemporary world. However, very few of them have examined the other side of this “rupture of civilizationˮ, i.e. the “recivilizingˮ process that occurred in West German society during the first postwar decades. Characterized by the rejection of violence and militarism, the restoration of elementary norms of civility and the growing importance attached to civic values such as democracy and human rights, this process explains how, within barely two decades, West Germans succeeded in building a stable and democratic state on the ruins of a genocidal dictatorship. Using the presentation of the Decalogue in the Catholic catechisms, this master’s thesis examines the role attributed to religious moral norms in the “recivilizingˮ process of West German society. It intends to show that during the 1950s and 1960s the Catholic catechisms published in the FRG presented numerous signs of a “recivilizingˮ will, which consisted in a particular attention to issues of war and peace, an updated view of parental authority and the adoption of a conception of civil authority based on the fulfilment of civic duties rather than on sheer obedience to hierarchy.

Le concile de Constance est convoqué par le pape Jean XXIII en vue de mettre un terme au schisme qui déchire la chrétienté occidentale depuis 1378. Les Pères conciliaires sont également désireux de réformer l’Église et de mettre un terme aux abus qui y règnent. En tout état de cause, rien ne laisse supposer d’un premier abord que le concile de Constance soit l’occasion pour les Français qui s’y trouvent d’affirmer et de construire leur identité nationale. Pourtant, l’organisation du concile en nations favorise le regroupement des Français et rend nécessaire des prises de décisions communes. Entre 1415 et 1417, si les divergences existent entre les membres de cette nation composite, le sentiment national et la défense d’intérêts communs prennent une place croissante. Par ailleurs, la translation de la guerre de Cent Ans au concile rend les relations des nations anglaise et française de plus en plus conflictuelles. L’alliance du roi des Romains Sigismond avec Henri V isole les Français au concile. Face à toutes ces difficultés, la plus grande partie des membres de la nation française tend à s’unir et à faire corps autour de l’ambassade de Charles VI. Au nom de la loyauté envers la couronne, l’ambassade du roi de France cherche à prendre le contrôle de la nation française et à orienter ses décisions de façon à les rendre conformes aux intérêts du roi. / Pope John XXIII convened the oecumenical council of Constance to end the schism splitting the western Christianity since 1378. The council Fathers were also eager to reform and rid the Church of the prevailing influence peddling. Anyhow, at first glance nothing suggested that the council of Constance would give the attending French party an opportunity to assert and build up their national identity.Still, the council’ organisation around nations prompted the French to pool together and called for common stances in decision-making. Between 1415 and 1417, while differences still existed amongst the members of this composite nation, a feeling of national loyalty and the fight for common interests became increasingly important.In addition, due to the emergence of the 100 years’ war in the midst of the council, the French-English relationships became ever more conflicting. The French were isolated in the council as a result of the Roman king Sigismond’ alliance with Henry V.As a result of these mishaps, most members of the French nations felt prompted to unite and stand solidly behind Charles VI’ ambassadors.In the name of their pledge of allegiance to the Crown, the French king’s embassy endeavoured to gain control of, and orientate the French nation’s decision in a sense favouring the king’s interest.

L’historiographie récente du catholicisme québécois a passé pratiquement sous silence la vie et l’épiscopat de Mgr Paul Grégoire, archevêque de Montréal de 1968 à 1990. Pourtant, son épiscopat s’est déployé pendant une période cruciale de l’histoire du Québec et de l’Église catholique. Lorsque Mgr Grégoire devient archevêque de Montréal en avril 1968, le Québec vit encore sa Révolution tranquille, une période qui a vu l’éclosion au Québec de mentalités et moeurs nouvelles à l’enseigne du rejet du passé, sous l’impulsion d’une sécularisation et d’une déchristianisation déferlantes. De son côté, l’Église catholique vit son propre renouveau identitaire, fruit des travaux du Concile Vatican II, terminé depuis décembre 1965. C’est au confluent de ces deux renouveaux identitaires que l’épiscopat de Mgr Grégoire va prendre forme. L’archevêque de Montréal devra faire face à de nombreux défis inédits sur les fronts externes et internes. Ad extra, il devra prendre acte des défis d’une nouvelle donne sociale extrêmement défavorable à son Église, notamment sur le flanc de la confessionnalité du système d’éducation. Ad intra, il devra implanter les réformes conciliaires dans son diocèse, non sans avoir à affronter plusieurs résistances et incompréhensions, dont certaines deviendront des crises remettant en question la qualité de son leadership comme archevêque de Montréal. Au moment de sa retraite en mars 1990, Monsieur le cardinal Grégoire aura vu l’Église catholique perdre la majeure partie de son influence morale et spirituelle sur la société montréalaise et québécoise. Même si sa personnalité ne l’avait pas desservi dans ses efforts pour imprimer à l’Église de Montréal son orientation doctrinale, sa discipline et son style, on voit mal comment il aurait pu contrer significativement une évolution toute-puissante dans sa globalité. C’est ce que révèle le bilan de son épiscopat. / The recent historiography on Catholicism in the Province of Québec has neglected the life and episcopate of Paul Grégoire, archbishop of Montréal from 1968 to 1990. Yet his episcopate covers a crucial period in the history of the Province and the Catholic Church. When he became archbishop of Montréal in April 1968, the Province of Québec was still in the midst of its Quiet Revolution, a period of growing change in mentalities and morals brought on by a rejection of the past and the rising tide of secularization and dechristianization. For its part, the Catholic Church was going through its own renewed identity process as a result of the Second Vatican Council which had ended December 1965. It is at the juncture of these two renewed identities that Archbishop Grégoire’s episcopate took shape. The prelate had to cope with many new challenges both on the external and internal fronts. Ad extra, he had to meet the challenges of a new social order extremely unfavorable towards his Church, particularly concerning the denominational school system. Ad intra, he had to implement the Council reforms throughout his diocese and in so doing encountered a great deal of resistance and much misunderstanding which sometimes led to crises casting doubt on his leadership. At the time of his retirement in March 1990, Cardinal Grégoire had seen the Catholic Church lose the greater part of its moral and spiritual influence on the Montréal and Québec societies. He had set out to mold the Church of Montréal according to his doctrinal orientation, his discipline and his style. Even while taking into consideration that his personality was not best suited for the task, we fail to see how he could have significantly countered the great opposing forces at work. The study of his episcopate clearly reveals this.