L’analyse phénoménologique du mouvement du Soi a été menée auprès de dix-sept sujets, des intervenants en soins spirituels (ISS), ayant cheminé en direction d’une profession ouverte à la spiritualité et s’ouvrant à leur spiritualité. Notre démarche de recherche s’appuie sur la phénoménologie et s’ancre dans un paradigme constructiviste. Nous avons cherché à appréhender la formalisation d’un nouveau métier qui donne accès à une forme de psychologie spirituelle et laïque mise en pratique au moyen de soins spirituels non-confessionnels. Cette pratique particulière du soin spirituel au sein d’institutions de santé laïques nous a fait interroger les sources épistémologiques de l’herméneutique du Soi qui subit à la fois l’impact de l’histoire de la sécularité qui reconnaît la rupture culturelle et religieuse. Cette recherche a permis d’accéder à une meilleure compréhension du parcours spirituel des ISS et de comprendre la nature d’un soin spirituel laïque qui engage la spiritualité personnelle de l’ISS. Elle a aussi permis de proposer un modèle d’accompagnement qui se situe à l’interface des soins spirituels et de la psychothérapie. Le mouvement du Soi s’exprime d’abord, chez l’ISS, dans la connaissance de ses propres blessures, de son humanité et dans un rapport à soi envisagé du point de vue de la normativité culturelle, religieuse, sociale et/ou institutionnelle. Ensuite, le Soi cherche à advenir à un nouveau rapport à l’existence que le sujet construit au fur et à mesure qu’il avance en direction d’une autonomie à conquérir – le gouvernement de soi – qui décrit une forme de maturité spirituelle ouverte à la spiritualité d’autrui. Enfin, l’atteinte de cette maturité se réalise pour le sujet au sein d’une création poétique de Soi qui est acceptation de Soi et permet au sujet ISS de déployer sa spiritualité au cœur d’un espace laïque au service du besoin spirituel des patients. L’analyse de contenu du mouvement de l’être a permis de formaliser quatre étapes évolutives à travers lesquelles s’accomplit le déploiement d’une psychologie spirituelle propre aux sujets spirituels : (1) la figuration en tant que pensée spirituelle qui se cherche dans un mouvement causal ; (2) la configuration qui renvoie à la pensée spirituelle engagée dans la construction d’un sens sur elle-même, d’une histoire à soi et d’une spiritualité à vivre ; (3) la refiguration comme la pensée qui se critique et se Remet en question (c’est la récursivité selon Morin 2006) ; (4) la transfiguration qui est le moment où la pensée se valide, advient et repart en mouvement rétrocausal. Cette dernière et quatrième étape du mouvement du Soi permet de mettre à jour les éléments constitutifs de la sagesse qui se centre sur la découverte, la construction et l’expression du Soi. Elle permet au sujet spirituel de se découvrir et de se prendre lui-même pour objet de conscience à portée universel, c’est-à-dire qu’il se projette adéquatement dans l’espace commun, entre sa spiritualité et la pensée dominante laïque. Cet entre-deux est ce qui caractérise la sagesse – Sophia en grec – dans la mesure où le sujet est capable de trouver un point de rencontre entre son histoire individuelle et l’histoire commune. Cette sagesse le fait s’inscrire au bon moment et au bon endroit (c’est le kairos) et l’aide à construire sa propre histoire soumise aux aléas de l’existence. Son expérience humaine et spirituel exprime alors son désir de l’indéterminé enchainé à la causalité. Les résultats concernant la psychologie spirituelle et laïque ont donné lieu à une distinction entre la croyance religieuse et la spiritualité religieuse. Dans le premier cas, le sujet se retrouve dans une forme de culture de soi (Foucault, 1979) qui vise le seul rapport authentique à soi ; dans le second, il place le sujet dans une situation relevant du dépassement de soi (Hadot, 1993) qui le positionne dans une quête de sens continuelle. En somme, ce mouvement du Soi apparaît être soumis à une organisation spécifique de la pensée faisant que la quête de sens s’accomplie dans une récurrence qui l’abolit sans répit (il n’y a pas de sens) tout en l’affirmant sans arrêt (le sens est le sens lui-même). Ce mouvement de la pensée est en fait un mouvement du soi qui se perd dans l’élaboration d’un savoir sur soi inductif et déductif et qui décrit l’idée que « le sens du sens est un sens qui n’a pas de sens ». Mais qui permet d’arriver à un point de rencontre entre le soi et l’autre, entre l’intérieur et l’extérieur, entre le dedans et le dehors. Finalement, la Sophia (Reconnaissance de Soi) est portée par le principe de récursivité (la critique de Soi qui permet de juger ses jugements, de critiquer sa critique et de dépasser les préjugés sur soi ou sur le monde) et est le point d’ancrage à notre construction clinique axée sur la compréhension de l’ensemble du mouvement de l’être. / The phenomenological analysis of the movement of the Self was carried out with seventeen subjects, speakers in spiritual care (ISS), having journeyed towards a profession opened to spirituality and opening to their spirituality. Our research approach is based on phenomenology and is anchored in a constructivist paradigm. We sought to understand the formalization of a new profession which gives access to a form of spiritual and secular psychology put into practice by means of non-confessional spiritual care. This particular practice of spiritual care within secular health institutions made us question the epistemological sources of self hermeneutics which goes through both the impact of the history of secularity, which recognizes the cultural and religious rupture. This research provided a better understanding of the spiritual journey of the ISS and an understanding of the nature of secular spiritual care that engages the personal spirituality of the ISS. It had also made it possible to propose a model of accompaniment which is located at the interface of spiritual care and psychotherapy. The movement of the Self is first expressed in the knowledge of one's own wounds, of one's humanity and in a relationship to oneself from the point of view of cultural, religious, social and / or institutional normativity. Then, the subject seeks to come to a new relationship with himself that he builds while moving in the direction of an autonomy to conquer - self-government - which describes a form of spiritual maturity opened to other people’s spirituality. Finally, the achievement of this maturity is made by a poetic creation of the Self which is the acceptance of the Self that allows the ISS to deploy its spirituality in the heart of a secular space at the service of the spiritual need of patients. The content analysis of the movement of the Self has made it possible to define four evolutionary stages through which the deployment of a spiritual psychology specific to spiritual subjects is accomplished: (1) figuration as a spiritual thought that is sought in causal movement; (2) the configuration which refers to the spiritual thought engaged in the construction of a sense of itself, of a story of its own and of a spirituality to live; (3) refiguration as a thinking that criticizes and questions itself (this is recursion according to Morin 2006); (4) the transfiguration which is the moment when the thought is validated, occurs and starts again in a retrocausal movement. 6 This last and fourth stage of the movement of the Self allows to reveal a form of wisdom which approach is centered on the discovery, the construction and the expression of the Self. Indeed, the spiritual subject can discover himself and take himself as the object of consciousness with an universal scope, in other words, that he projects himself adequately in the common space, between his spirituality and the dominant secular thought . This in-between is what characterizes wisdom - Sophia in Greek - insofar as the subject is able to find a meeting point between his individual history and the common history. This wisdom makes him find himself at the right time, at the right place (this is the kairos) and helps him to build his own story subjected to the vagaries of existence. Then, his human and spiritual experience are expressing his desire for the indeterminate chained to causality. The results regarding the spiritual and secular psychology gave rise to a distinction between religious belief and religious spirituality. In the first case, the subject finds himself in a form of self-culture (Foucault, 1979) which aims at the only authentic relationship with the self; in the second one, it places the subject in a situation to surpass oneself (Hadot, 1993) which positions him in a continuous quest for meaning. In short, this movement of the Self appears to be subjected to a specific organization of thought where the quest for meaning is accomplished in a recurrence which abolishes it without respite (there is no meaning) while affirming it without stopping (the meaning is the meaning itself). This movement of thought is in fact a movement of the self which is lost in the formation of an inductive and deductive self-knowledge and which describes the idea that "the sense of meaning is a meaning that has no meaning". However, it makes it possible to reach a meeting point between the self and the other, between the interior and the exterior, between the inside and the outside; it also allows to judge the judgments, criticize the criticism and overcome prejudices about oneself or the world. Finally, Sophia (Self-recognition) is the anchor point of the whole movement of the Self, making the object of our clinic essentially focused on the principle of recursion (Selfcriticism).

II s'agit ici d'une enquête philosophique visant, par une relecture de documents historiques et littéraires, à retrouver le sens d'origine de la maxime de sagesse « Connais-toi toi-même ». Son sens authentique a été perdu dans le foisonnement d'interprétation qu'elle a suscité depuis que Socrate en a fait un des thèmes de sa philosophie. Par la reconstitution de l'esprit de sagesse qui inspira sa composition, nous tentons de retrouver son sens originel. Dans ce processus, l'histoire de Delphes, où vraisemblablement la maxime fut inscrite, sera revisitée. Homère, Hésiode, Solon, Théognis, Heraclite, Pindare et Eschyle seront ensuite abordés afin de retrouver l'esprit de cette sagesse initiale. En fin d'analyse, nous serons confrontés au double enseignement de la maxime, une bipolarité fondamentale que l'on rencontre tout au long du développement de la sagesse grecque : la tension entre la thématique du dépassement de soi, vers l'excellence, et la thématique de la modération.

Ce mémoire poursuit une double visée. Il a pour dessein, dans un premier temps, de démontrer que les romans à l'étude, soit La caverne de José Saramago et l'Invitation au supplice de Vladimir Nabokov, thématisent et réalisent une critique de la représentation, en reprenant notamment certaines modalités du procès adressé par Platon à la mimèsis. Nous cherchons dans un second temps à expliciter en quoi cette critique correspond à un geste éthique, entendu comme volonté de compréhension de soi. Cette compréhension de soi est à son tour rendue possible par la fonction de médiation propre à la mise en récit. À travers le concept d'identité narrative développé par Paul Ricoeur et l'analyse des régimes de lecture proposés par Richard St-Gelais, ce mémoire retrace le parcours herméneutique emprunté tant par les personnages qui dénoncent le monde de l'apparence que par les lecteurs qui se distancient du régime de la représentation. Cette double lecture permet ainsi d'interpréter simultanément leur situation commune : jetés au monde en souffrance de comprendre, ils poursuivent, à travers le circuit de leur ipséité, une recherche sur la signification de leur condition ontologique, en devenant miroirs l'un pour l'autre.

Ce mémoire entend présenter les formes de connaissance de soi développées par Thomas d’Aquin: la reditio incompleta, la réfraction sur les phantasmes, la conscience préréflexive, la réflexion par réfluence, l’analyse abstraite, le jugement critique et la reditio completa. L’âme humaine ne pouvant se connaître directement, elle a accès à son essence par le biais de tous ses actes ou actes de conscience. Notre analyse se concentre sur la connaissance habituelle, habitus de toutes les connaissances, qui est la racine de l’image trinitaire en l’homme et garantit la vérité des intellections humaines. Pour ce faire, nous avons procédé à la traduction des questions 87 à 89 de la Somme théologique, dans lesquelles Thomas présente la connaissance humaine des substances séparées et le statut de l’âme séparée, montrant en quoi l’esprit de l’homme partage un certain commun avec les autres esprits de son univers. / The purpose of this thesis is to present the different theories of self-knowledge developed by Thomas Aquinas: namely reditio incompleta, refraction of the soul on its own phantasms, preconscious reflection, reflection by reflux, abstract analysis, critical judgment and reditio completa. Although the human soul cannot have knowledge of itself directly, it can however approach its essence with its own acts or acts of consciousness. The analysis is based on the cognitio habitualis, habitus of all knowledge, that is the root of the trinitarian image in humankind and that guarantees the truth of human intellection. This involved translating questions 87 to 89 of the Summa Theologiae, in which Aquinas considers humanity’s understanding of immaterial substances and the separate soul’s knowledge. This demonstrates how the human soul shares common ground with other substances of the universe.

Présenter Charles de Bovelles (1479-1566) au coeur de la question de l'humanisme qui préoccupe toutes les couches sociales, politiques, économiques et religieuses, c'est essayer de découvrir sa pensée sur l'homme et de l'homme qui a son socle dans l'adage socratique " Homme, connais-toi toi-même ". L'humanisme étant la célébration de la dignité de l'homme, il demeure nécessaire de connaître qui est cet homme pour en découvrir sa dignité. Et pour Bovelles, il n'y a pas meilleur lieu de connaissance de l'homme que soi-même. Se découvrir homme véritable, homme raisonnable, artisan de soi et médiateur, homme du monde ou homme-monde, homme cultivé, vertueux ou sage consentant à la divinité et résistant au néant, c'est entrer dans une lutte pour tenir bon dans cette dignité humaine. Le 'Sistere in homine' par la connaissance de soi en tant que moyen d'humanisation trouve son effectivité, au cœur de la théosophie bovillienne, dans la lutte contre le péché et l'ignorance de soi au moyen non seulement de la philautie mais aussi de la connaissance de soi en Jésus-Christ. C'est en Lui, authentique Humaniste de tous les temps, que l'homme se découvre comme vestige et indice de Dieu qui l'invite à la béatitude. / To present Charles de Bovelles (1479-1566) in the heart of the question of humanism which concerns all social strata, political, economic and religious, means to discover his thoughts about the man whose base is the Socratic saying " Man, know yourself ". Humanism is the celebration of the dignity of man, so it remains necessary to know who this man is to discover his dignity. So, for Bovelles, there is no better place for knowledge of human than oneself. To discover oneself as a real, reasonable man, a self-architect and mediator, a human of the world or human-world, as a cultured, virtuous or wise man consenting to divinity and resisting to nothingness, that means to enter into a struggle for holding in this dignity. In the heart of the bovilian Theosophy the 'Sistere in homine', self-knowledge as a way to humanizing, finds its effectiveness in the fight against sin and self- ignorance not only by means of philautie but also of self-knowing in Jesus Christ. It is in Him, genuine humanist of all time, that human reveals oneself as a relic and sign of God who invites him to bliss.

Cette recherche s’intéresse à la Formation Professionnelle Continue des adultes. Elle questionne la portée de la dynamique qui se crée pendant qu’ils apprennent et se perfectionnent à l’occasion de stages de courte durée. Notre recherche a été réalisée auprès de 24 professionnels du secteur sanitaire et médico-social qui ont suivi au moins un stage entre les années 2008 et 2011. Nous les avons rencontrés dans le cadre d’un entretien semi-directif dont le guide a été élaboré à partir d’un modèle permettant de considérer l’attitude et le comportement en référence au Soi (Hamel et al., 1999). A partir d’un cadre épistémologique socioconstructiviste, l’analyse a contribué à relever non seulement, nombre d’idées forces corroborant la nécessité des stages comme espaces d’acquisition de compétences, mais aussi certaines indiquant des « transformations silencieuses » (Jullien, 2009) intervenant sur la « croissance de la vie adulte » (Bédard, 1987). Nous avons tenté de modéliser en quoi la FPC participe potentiellement de la construction identitaire du sujet. / This research focuses in training adults. We question the impact of the dynamics developed while they learn together. Our research was conducted with 24 people who followed at least one internship between 2008s and 2011. We met the participants within the framework of a semi-directive interview. This technique was developed from a model which consider attitude and behavior in respect to the Self (Hamel, et al., 1999). The analysis made in a socioconstructivist epistemological frame, has contributed to underline a number of ideas which supports the necessity of the internships as a space for the acquisition of skills, and other ideas which indicate that " silent transformations " (Jullien, 2009) can occur on the " growth of adult life " (Bédard, 1987) also thanks to the internships. The diverse elements of our research allowed us to show that the training potentially contributes to the construction of identity of the subject.

Ce mémoire entend présenter les formes de connaissance de soi développées par Thomas d’Aquin: la reditio incompleta, la réfraction sur les phantasmes, la conscience préréflexive, la réflexion par réfluence, l’analyse abstraite, le jugement critique et la reditio completa. L’âme humaine ne pouvant se connaître directement, elle a accès à son essence par le biais de tous ses actes ou actes de conscience. Notre analyse se concentre sur la connaissance habituelle, habitus de toutes les connaissances, qui est la racine de l’image trinitaire en l’homme et garantit la vérité des intellections humaines. Pour ce faire, nous avons procédé à la traduction des questions 87 à 89 de la Somme théologique, dans lesquelles Thomas présente la connaissance humaine des substances séparées et le statut de l’âme séparée, montrant en quoi l’esprit de l’homme partage un certain commun avec les autres esprits de son univers. / The purpose of this thesis is to present the different theories of self-knowledge developed by Thomas Aquinas: namely reditio incompleta, refraction of the soul on its own phantasms, preconscious reflection, reflection by reflux, abstract analysis, critical judgment and reditio completa. Although the human soul cannot have knowledge of itself directly, it can however approach its essence with its own acts or acts of consciousness. The analysis is based on the cognitio habitualis, habitus of all knowledge, that is the root of the trinitarian image in humankind and that guarantees the truth of human intellection. This involved translating questions 87 to 89 of the Summa Theologiae, in which Aquinas considers humanity’s understanding of immaterial substances and the separate soul’s knowledge. This demonstrates how the human soul shares common ground with other substances of the universe.

L’éducation des adultes au Québec reçoit de plus en plus de jeunes de 16 à 24 ans désirant finaliser leurs études secondaires pour obtenir un premier diplôme qui leur permet d’accéder au collégial ou à une formation de métier spécialisé. Leur parcours est marqué par des redoublements et par une situation psychosociale difficile qui généralement leur font penser qu’ils sont moins capables d’apprendre. Pourtant, selon Freire (1982), tous les êtres humains sont capables d’apprendre à partir de leur vécu, et selon Piaget (1964), les êtres humains naissent avec les capacités cognitives d’adaptation et d’organisation permettant la construction constante de leur intelligence. L’objectif de cette recherche est donc d’éveiller la conscience des capacités créatrices et intellectuelles chez les jeunes Québécois exclus du cheminement scolaire régulier et inscrits à l’éducation des adultes. À partir de cinq séances de dessin libre individuelles avec six volontaires, nous avons cherché à leur faire prendre conscience de l’inversion de rôles enseignant-apprenant durant cette activité créatrice et réflexive. L’explicitation du dessin libre a été possible grâce à un protocole d’entretien semi-dirigé validé par des études précédentes (Stoltz Schleder, 1992; Teixeira, 2008). Les volontaires ont produit et interprété eux-mêmes leurs dessins tout en exerçant les différentes fonctions de l’intelligence et de la conscience (Piaget, 1964, 1967). Les résultats indiquent un progrès vers la conscience de leurs capacités créatrices, intellectuelles et de prise de parole. La complexité de l’intelligence a été abordée par l’intégration des aspects cognitif, affectif, social, éthique et moral. La richesse des données exprimée à partir de leurs dessins et de leurs propos montre que la méthode utilisée a été efficace pour aborder cette complexité. Nous concluons en soulignant l’importance de reconnaitre ces différents aspects de l’intelligence pour l’inclusion scolaire et sociale des élèves inscrits à l’éducation des adultes. Les résultats de cette étude ouvrent à un regard critique sur le phénomène de l’étiquetage des élèves, sur les surdiagnostics et sur l’abus des psychotropes (Monzée, 2010 ; Swenson, 2013) relié à l’importance de reconnaître leur intelligence. / The adult education system in Québec receives more and more young people from 16 to 24 years old who wish to complete the final courses at the elementary school level in order to acquire the level necessary to allow them to have access to high school. The path of these students is marked by grade repetition and by difficult psychosocial situations that generally lead them to think they are less able to learn. However, according to Freire (1982), all human beings are able to learn from their own experiences, and according to Piaget (1964), human beings are born with the cognitive capacity of adaptation and organization, the very mechanisms that allow for the constant construction of intelligence. Accordingly, the aim of this research is to try to awaken the consciousness of the creative and intellectual capacity in young Quebeckers who have been excluded from regular schooling and who have enrolled in adult education. From five individual free-drawing sessions with six participants, we seek to achieve consciousness of a role reversal of the teacher and student during a creative and reflexive activity. The explicitness of free-drawing was made possible thanks to a semi-structured interview protocol validated by previous studies (Stoltz Schleder, 1992; Teixeira, 2008). The participants produced and interpreted for themselves their drawings, transposing the different functions of intelligence and consciousness (Piaget, 1964, 1967). Results point to progress in the path to consciousness of their creative, intellectual and speech capacities. We address the complexity of intelligence by linking the cognitive, affective, social, ethical and moral aspects. The wealth of data expressed in their drawings and in their comments shows that the method used was effective to engage the complexity of intelligence. We concluded by emphasizing the importance of the recognition of the different aspects of intelligence in the scholar and also the importance of social inclusion from the students enrolled in adult education. Finally, the results of this study lead to a critical examination of the phenomena of labeling, over-diagnosis, and the abuse of psychotropic drugs (Monzée, 2010; Swenson, 2013) in relation to the importance of recognizing their intelligence. / A educação de adultos no Québec recebe cada vez mais jovens de 16 à 24 anos que desejam completar seus estudos finais do ensino fundamental para obter o diploma que lhes permite ter acesso ao ensino médio. O percurso desses alunos é marcado por repetências e por uma situação psicosocial difícil que geralmente os leva a pensar que são menos capazes de aprender. Entretanto, segundo Freire (1982), todos os seres humanos são capazes de aprender à partir de suas próprias vivências, e segundo Piaget (1964), os seres humanos nascem com as capacidades cognitivas de adaptação e de organização, mecanismos que permitem a construção constante da inteligência. Logo, o objetivo desta pesquisa é de despertar a consciência das capacidades criadoras e intelectuais em jovens quebequenses que foram excluídos do percurso escolar regular e decidiram se inscrever na educação de adultos. À partir de cinco seções de desenho livres individuais com seis participantes, procuramos levá-los à tomar consciência da inversão dos papéis professor-aprendiz durante esta atividade criativa e reflexiva. A explicitação do desenho livre foi possível graças à um protocolo de entrevista semi-dirigida validado por estudos anteriores (Stoltz Schleder, 1992; Teixeira, 2008). Os participantes produziram e interpretaram eles mesmos os seus desenhos exercitando assim as differentes funções da inteligência e da consciência (Piaget, 1964, 1967). Os resultados indicam um progresso em direção à consciência de suas capacidades criadoras, intelectuais e de discurso. A riqueza dos dados exprimida nos seus desenhos e nas suas falas mostra que o método uzado, atrelado aos quadros teóricos adotados, foi eficaz para abordar a complexidade da inteligência, relacionando os aspectos cognitivo, afetivo, social, ético e moral. Concluímos enfatizando a importância de se reconhecer esses diferentes aspectos da inteligência para a inclusão escolar e social de alunos inscritos na educação de adultos. Os resultados deste estudo abrem para um olhar crítico em relação ao fenômeno da etiquetagem, do abuso de diagnosticos e de psicotrópicos (Monzée, 2010 ; Swenson, 2013) relacionado à importancia de reconhecer a inteligência destes alunos.

Cette étude de philosophie comparée propose une herméneutique de l’idée de soi à partir d’une analyse de la dimension ascétique de la question « quel soi ? », qui se manifeste à travers les disciplines de libération mises en place par les traditions du Portique et du Zen. Déclinée sous différentes formes, cette question constitue la pierre angulaire des pratiques de soi propres aux deux traditions. Il apparaît que sa principale fonction est celle d’orienter l’idée de soi, eu égard à une polarité soi ↔ non-soi, afin de parvenir à la condition du sage, celle d’un accord libérateur avec une nature originelle commune à tous. Ainsi, au lieu de désigner simplement un fondement ontologique – réel ou supposé – l’idée de soi joue alors bien plutôt un rôle de vecteur, qui, selon son orientation,permet ou non d’actualiser cet accord. Par la prise en compte comparative du rôle de la négation (détachement) de soi, cette étude cherche donc à élargir le spectre des processus de subjectivation ou des pratiques de soi et, ainsi, de mettre au jour un aspect assez négligé par l’histoire occidentale de la subjectivité. Par là même, cette thèse permet de mieux comprendre comment une (méta)physique stoïcienne du plein peut être à même de penser la négation (détachement) de soi et, inversement, comment une métaphysique bouddhiste de la vacuité peut développer une pensée de la subjectivité morale et de la responsabilité / This study in comparative philosophy offers a hermeneutics of the idea of self. It explores the ascetic dimension of the question “what self?” apparent across the various disciplines of liberation developed by the Stoic and Zen traditions. In its diverse guises, this question is the cornerstone of specific practices of the self within these traditions. As such, its main function is to guide the idea of self, with regard to the polarity self ↔ non-self, in order to achieve the status of the sage, which represents a kind of harmony with an original nature that is common to all individuals. Therefore, rather than simply designating an ontological foundation – real or alleged – the idea of self has the role of a vector, which, depending on its orientation, allows one to actualise (or not) this harmony. Through comparative analysis of the role of negation (detachment) of the self, this study seeks to broaden the spectrum of the processes of subjectification or practices of the self and, thus, to bring to light an aspect that has been somewhat neglected by the Western history of subjectivity. In doing so, this thesis enables better understanding of how the full-bodied (meta)physics of the Stoics is able to think the negation (detachment) of the self and, conversely, of how the Buddhist metaphysics of emptiness can develop an idea of moral subjectivity and responsibility