Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Programa de Pós-Graduação em Filosofia, 2014. / Submitted by Ana Cristina Barbosa da Silva (annabds@hotmail.com) on 2015-01-27T18:27:20Z No. of bitstreams: 1 2014_LazaroFerreiraAlves.pdf: 1170877 bytes, checksum: a062d686375fed17741d44c62d52a69d (MD5) / Approved for entry into archive by Ruthléa Nascimento(ruthleanascimento@bce.unb.br) on 2015-02-11T17:56:26Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2014_LazaroFerreiraAlves.pdf: 1170877 bytes, checksum: a062d686375fed17741d44c62d52a69d (MD5) / Made available in DSpace on 2015-02-11T17:56:26Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2014_LazaroFerreiraAlves.pdf: 1170877 bytes, checksum: a062d686375fed17741d44c62d52a69d (MD5) / Procuramos na Introdução à Metafísica, um dos primeiros trabalhos no qual Bergson nos apresenta seu método da intuição e dele faz uma aplicação, respostas às seguintes perguntas: como uma Metafísica positiva seria possível? Por que duas vias de acesso ao real? E de que forma elas se relacionam com a Metafísica proposta por Bergson? Pelo exame do método intuitivo de Bergson e de sua contraposição ao método analítico, chegamos também às oposições entre tempo e espaço, conhecimento metafísico (conhecimento absoluto) e conhecimento científico (conhecimento relativo). Tais oposições nos levaram à hipótese de que o contraponto entre a intuição e a análise seria a via de acesso para uma distinção entre duas vias de acesso ao real. Assim, o objetivo de nosso trabalho é compreender a defesa bergsoniana de uma Metafísica da experiência integral, a defesa de uma Metafísica do espírito, que conhece sem mediações. Tal noção se contrapõe às concepções tradicionais de Metafísica, cujas abstrações fundamentam-se em conceitos gerais. Dessa forma, Bergson é levado a precisar seu método em consonância com uma revitalização da Metafísica num contexto no qual esta se encontrava sob a suspeita da ciência positiva. ______________________________________________________________________________ ABSTRACT / We aimed in the Metaphysics Introduction, one of the first’s works in the Bergson’s, that shows us his intuition method and from it makes an apply, answers to the following questions: How a positive Metaphysics would be possible? Why two ways of access to the real? And in which way they have a relation with the proposed Metaphysics by Bergson? By examining Bergson’s intuitive method and his contraposition to the analytic method, we also got to oppositions between the time and the space, metaphysics knowledge (absolute knowledge) and scientific knowledge (relative knowledge). Such oppositions took us to the hypothesis that the contraposition between intuition and the analysis would be the via of access to a distinction between two access via to the real. Thus, the objective of our work is to comprehend the bergsoniana defense from a Metaphysics of the entire experience, the defense of a Metaphysics of the spirit at knows without mediations. Such notion counters itself the Metaphysics traditional conceptions, which abstractions ground in general conceptions. Thereby, Bergson is taken to the need of his method in consonance with the revitalization of the Metaphysics in a context in which is met beneath the positive science suspicious.

El objetivo de este trabajo es analizar justamente la Ciencia de la Lógica, texto en el que Hegel por primera vez presenta formalmente su método dialéctico (al cual llama, justamente, el Método, en la última parte del Libro III), el cual no es otra cosa que una manera de visualizar la realidad que, siguiendo fundamentalmente los planteamientos de Heráclito, se muestra como una total alternativa a la lógica tradicional de Aristóteles. Las palabras recién citadas de Ernst Bloch, ya adelantan la peculiaridad del pensamiento del filósofo que aquí se comienza a estudiar.

Esta dissertação compõe uma história da correspondência, produzida de 1661 a 1676, entre o filósofo holandês Bento de Espinosa (1632-1677) e o alemão Henry Oldenburg (ca. 1619-1677), Secretário fundador da Royal Society e das Philosophical transactions, primeira revista do mundo dedicada exclusivamente à filosofia natural. O presente estudo visa a apresentar e analisar os principais temas tratados nas vinte e oito cartas supérstites, evidenciando a relevante contribuição dessa correspondência ao entendimento de certos aspectos da filosofia de Espinosa. Dividida em três períodos cronológicos, a análise resultante expõe, sumariamente, questionamentos sobre a metafísica espinosana, oposições sobre o cristianismo, além de um intercâmbio de informações políticas e científicas. Por fim, na conclusão, fornece-se uma síntese interpretativa de toda a problemática discutida, a fim de identificar um fio condutor entre os três períodos. Subsidiariamente, este trabalho também compreende o original latino, a tradução e a anotação de todas as cartas pertencentes à correspondência estudada. Complementa esse conjunto textual três cartas obtidas e anotadas por Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), cuja tradução, acompanhada do original latino, também se apresenta. / This thesis composes a history of the correspondence, written from 1661 to 1676, between the Dutch philosopher Benedict de Spinoza (1632-1677) and the German Henry Oldenburg (ca. 1619- 1677), founding Secretary of the Royal Society and editor of the Philosophical transactions, world\'s first journal dedicated exclusively to natural philosophy. The present study aims at presenting and analyzing the main themes dealt with in the twenty-eight remaining letters, evidencing the relevant contribution of this correspondence to the understanding of certain aspects of the philosophy of Spinoza. Divided into three chronological periods, the resulting analysis briefly exposes questions about Spinozas metaphysics, oppositions about christianity, and an exchange of political and scientific informations. Finally, in the conclusion, an interpretative synthesis of the whole problematic is provided in order to identify a guiding thread between the three periods. Subsidiarily, this work also includes the original latin text, translation and annotation of all letters belonging to the correspondence studied. This textual set is complemented by three letters obtained and annotated by Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), whose translation and latin text are also presented.

Pretendemos demonstrar como Agostinho reconduz a questão gnóstico-maniqueia das duas almas para o campo da interioridade humana, associando vida e alma como bens compreendidos pelo intelecto e, consequentemente, irredutivelmente verdadeiros. Na primeira parte da dissertação, buscamos os traços da questão no livro III das Confissões, parágrafos 1,1 à 6,12, em duplo interesse quanto a noção de pecado: primeiro, como ser ou ausência de ser, defectus da vontade individual; em seguida, como miséria - herança de uma impotência dejá lá e sintoma de uma situação de dessemelhança (regio dissimilitunis). Essa dupla visada tem o intuito de verificar possibilidades de assimilação e afastamento da gnose-maniqueia, a fim de que possamos seguir os argumentos filósofo de Hipona no enfrentamento do problema da existência da alma má em um tratado de 392, Sobre as Duas Almas (De duabus animabus) segunda parte de nosso trabalho. Nessa obra, o bispo procura derruir o dogma maniqueu a partir da alma como primeira consideração (cogito cf. tríade ser-vida-intelecto); atribui-lhe natureza intermediária entre sensíveis e inteligíveis e livre determinação de si pela atividade de valorar os bens que a cerca. Consequentemente, a alma tem a missão de julgar os valores das naturezas apreendidas e organizá-las internamente segundo a via de percepção própria: sensível ou inteligível. Ora, esse procedimento é volitivo, então Agostinho descobre a absoluta indeterminação interior da vontade como único elemento do móbile humano e convoca a teoria das partes da alma, segundo a tradição neoplatônica, para redefinir o 7 alcance da parte intelectiva da alma a partir de sua experiência de falibilidade pessoal. Ao final, o esforço de reconhecer ontologicamente a alma como incorporeamente una momento em que pecado é definido como estado negativo de ser -, deve considerar a cisão original e supra individual: um involuntário instalado no seio do voluntário. Reintroduzse a questão das duas almas no plano geral da filosofia do bispo, em registro notoriamente distinto: interioridade e confissão / The aim of this thesis is to demonstrate how Augustine reappoints the Manichaean issue of \"two souls\" to the field of human interiority, as associate life and soul as goods perceived by the intellect and therefore irreducibly real (cogito). Thus, the soul can judge the value of natures and organize them internally according to each way of perception of soul: sensible or intelligible. In the first part, we seek to understand the question through the analysis of third book of the Confessions, paragraphs 1.1 to 6.12. We proceed in double interest, interrelating two notions of sin: 1) The nature of being or not beingdefectus of individual will- and 2) as misery -heritage impotence deja lá in order to aim possibilities of assimilation and refusal of the Manichaean gnosis. In addition, we explore how Augustine faces the problem of the existence of evil soul in analysis of the treatise of 392, About the Two Souls (De duabus animabus) - second part of our work. In this work, the Hipponate seeks to demolish all gnose through doctrine of two souls. Thus, the soul is the first consideration -cogito: being, life and intellection comprenhended only by the intellect- by which intuitive definitions of will and sin are allowed. After discovering the absolute indeterminacy of the will as the only element of human mobile, Augustine proceed to adapt the theory of \"parts of the soul\", according to the Neoplatonic tradition, and sharply modify the role of intellectual part of the soul- in context of his own experience of fallibility. At the end, the effort to recognize the soul as ontologically non-corporeal and undivided moment in which sin is 10 defined as denial of being (defectus) - should also consider the original and supra-individual cleavage: \"an involuntary installed within the volunteer\". It was reintroduced the question of two souls\" in the philosophy of the bishop in distinguished register: interiority and confession

O objetivo da presente pesquisa consiste numa tradução e comentários dos três primeiros capítulos do primeiro tratado do Liber de Philosophia Prima sive Scientia Divina Livro referente à Primeira Filosofia ou Ciência Divina -, de Avicena, que trata do estabelecimento da Metafísica como ciência filosófica a partir da delimitação de seu objeto formal e de sua conveniente denominação. / The objective of this research entails translation and commentaries of three first chapters of first treaty of Liber de Philosophia Prima sive Scientia Divina Book on First Philosophy or Divine Science -, of Avicenne, which is about the establishment of Metaphysic as philosophic science from delimitation of its subject matter and its convenient denomination.

Ao afirmar que a sua filosofia vê na duração o próprio tecido de que a realidade é feita, no último capítulo de A evolução criadora, Bergson explicita o seu projeto de construção de uma nova metafísica. Sabemos que a originalidade de sua empreitada está fundamentalmente nessa exigência da apreensão do tempo, sua transitoriedade e fluidez, como aquilo de que a realidade é feita. Trata-se de declarar a realidade temporal como definição da própria existência do mundo e da experiência humana sem a duração, não se pode falar em causalidade efetiva ou livre escolha. Sendo assim, a exigência de uma metafísica da duração se colocaria de imediato em contraposição não a uma filosofia somente, mas à história da filosófica como um todo, cuja crítica é essencial para a construção e consolidação do pensamento bergsoniano. Contudo, pensamos que, na tradição filosófica, destaca-se um autor com quem Bergson dialogou intensamente, declaradamente ou não, e que pouco esteve presente nos trabalhos dos estudiosos do seu pensamento: Espinosa. Pretendemos reconstituir esse diálogo a partir de um campo de comunicação que possibilite revelar seus pontos de entrecruzamento, confrontação e encontro. Talvez assim, o desencontro maior - entre uma filosofia da duração e, outra, da eternidade- mostre-se, ao fim e ao cabo, apenas aparente. / By stating that his philosophy \"sees in duration the own tissue that reality is made\" in the last chapter of Creative Evolution, Bergson explains his project to build a new metaphysics. We know that the originality of his work is based in this exigency of the sense time, its transience and fluidity, as that from which reality is made. It is time to declare the temporal reality as definition of the own existence of the world and human experience without the duration one can not speak in effective causality or free choice. Thus, the requirement of a metaphysics of duration is put immediately in opposition not only to one philosophy, but the history of philosophy as a whole, whose criticism is essential to building and consolidating of the Bergson\'s thought. However, we believe that, in the philosophical tradition, there is an author with whom Bergson spoke intensely, openly or not, and that little was present in the work of scholars of his thought: Espinosa. We intend to reconstruct this dialogue from a communication space that allows to reveal their points of intersection, confrontation and meeting. Perhaps then the biggest mismatch - between a philosophy of duration, and another, of eternity-shows, after all, only apparent.

Este estudo tem como objetivo mostrar como Nietzsche, ao engendrar a sua metafísica do artista, realiza uma crítica à cultura moderna alemã. Para isto, realizaremos uma genealogia do conceito de descarga (Entladung), no qual Nietzsche caracteriza sua noção de trágico. Inicialmente, mostraremos que nas conferências O Drama Musical Grego e Sócrates e a Tragédia a noção de trágico em Nietzsche se apresenta no termo êxtase (ecstase). Esta concepção muda com o amadurecimento conceitual da metafísica do artista de Nietzsche a partir do distanciamento do pensamento de Schopenhauer. Assim, em A Visão Dionisíaca do Mundo, o termo Entladung já é empregado, no lugar da noção ecstase. Por sua vez, em O Nascimento da Tragédia, o jovem filólogo associa o termo Entladung ao conceito de Uno Primordial, apresentando de maneira mais acabada sua metafísica. Neste percurso genealógico, pretendemos mostrar que o desenvolvimento da metafísica do artista está atrelado a uma crítica à cultura moderna alemã através de uma associação de sua concepção de trágico ao conceito de catarse (katharsis) aristotélico. / This study aims to show how Nietzsche, engendering his metaphysics of the artist, performs a critique of modern German culture. For this purpose, we will execute a genealogy of the concept of discharge (Entladung), in which Nietzsche characterizes his tragic notion. Initially, we will show that in the conferences \"The Greek Music Drama\" and \"Socrates and Tragedy\" the tragic notion in Nietzsche is presented in the term ecstasy (ecstase). This notion changes with the conceptual maturity of Nietzsches metaphysics of the artist due to his distancing from Schopenhauer\'s thought. Thus, in \"Dionysian Vision of the World\" the term Entladung is already employed replacing the notion of ecstase. In turn, in \"The Birth of Tragedy,\" the young philologist associates the term Entladung to the concept of Primordial One, presenting his metaphysics in a most complete way. In this genealogical journey, we intend to show that the development of the metaphysics of the artist is linked to a critique of modern German culture through a combination of his tragic notion with the concept of Aristotelian catharsis (katharsis).

A filosofia, para Hegel, é o saber conceitual que se pensa e pensa sua época, sendo esse saber resultado do processo de desenvolvimento histórico e cultural do mundo. Nesse sentido, a Fenomenologia do Espírito é a apresentação necessária do movimento de formação do saber que surgiu na época de Hegel, o qual ele denomina de saber absoluto. Esse é o resultado do percurso que culminou na Revolução Francesa, na religião protestante e na filosofia do idealismo transcendental, e a Fenomenologia apresenta esse encadeamento através de suas figuras, isto é, momentos da história, da cultura e da filosofia tomados a partir de sua perspectiva conceitual e conectados de forma a demonstrar as transformações do saber ele mesmo. A partir disso, Hegel denomina o saber absoluto como última figura do espírito, que, como ele aponta no final da obra, também é a nova figura, a filosofia como ciência, e se propõe a desenvolvê-la naquilo que ele chama de Ciência da Lógica. Desse modo, o objetivo desse ou, em outras palavras, se é possível, a partir do próprio sistema hegeliano, considerar o surgimento de novas figuras do espírito depois da figura do saber absoluto ou da filosofia do idealismo absoluto. Para isso, busca-se esclarecer a noção de figura na Fenomenologia, bem como suas condições de possibilidade e aquilo que Hegel utiliza como o seu método científico, a saber, o processo dialético, explicitado na noção de suprassunção (Aufhebung). A fim de esclarecer essas noções de modo mais preciso, recorre-se a noções da Ciência da Lógica e retorna-se à Fenomenologia a partir deles, de modo a compreendê-los de maneira concreta e de salientar os aspectos lógicos já presentes nessa obra. Para isso, procurase demonstrar aqui que a Lógica hegeliana não é apenas uma ciência formal, como a metafísica tradicional usualmente considera, mas também uma ontologia, um estudo de como o ser é. Para Hegel, o ser é o conceito e por isso se pode ter um saber conceitual, como o saber absoluto, acerca da realidade e ele ser um saber efetivo, isto é, um conhecimento das coisas como elas são nelas mesmas, e não apenas como elas aparecem para nós segundo nossas condições de possibilidade da experiência, como tenta mostrar o idealismo transcendental de Kant. Por isso, este trabalho defende que a ontologia hegeliana não é nem um retorno à metafísica tradicional, nem uma radicalização dessa, mas uma apropriação de seus conceitos revistos sob a óptica das novas lentes do saber absoluto, um saber qualitativamente diferente dos saberes anteriores e que, precisamente por isso, permitiria a continuação e atualização desse saber de acordo com novos momentos históricos e culturais. / For Hegel, philosophy is the conceptual knowing that is thought about and thinks about its time. This knowing derives from the process of historical and cultural development of the world. Thus, the Phenomenology of Spirit is the necessary presentation of the movement of knowledge acquisition that arose in Hegel's time, which he calls absolute knowing. This is the result of the path that climaxed in the French Revolution, in the Protestant religion and in the philosophy of transcendental idealism. The Phenomenology presents this chaining through its figures, that is, moments of history, of culture and of philosophy taken from their conceptual perspective and connected in order to demonstrate the transformations of knowing itself. Based on this, Hegel considers absolute knowing the last figure of spirit, which, as he points out at the end of the work, is also the new figure, philosophy as science, and proposes to develop it in what he calls the Science of Logic. Therefore, this study aims to investigate in what sense one can understand the determination of figure of or, in other words, if it is possible, based on the Hegelian system itself, to consider the emergence of new figures of spirit after the figure of absolute knowing or of the philosophy of absolute idealism. In order to do so, it seeks to clarify the notion of figure in the Phenomenology, as well as its conditions of possibility and what Hegel uses as his scientific method, namely, the dialectical process, explicit in the notion of sublation. In order to more precisely clarify these notions, notions from the Science of Logic are used and a return to the Phenomenology is made based on them, so as to understand them in a concrete way and to emphasize the logical aspects already present in this work. To this end, here we try to demonstrate that the Hegelian Logic is not only a formal science, as traditional metaphysics usually considers it to be, but also an ontology, a study of how the being is. For Hegel, the being is the concept and therefore it is possible to have a conceptual knowing, such as the absolute knowing, about reality, and it can be an actual knowing, that is, a knowledge of things as they are in themselves and not only as they appear to us according to our conditions of possibility of experience, as transcendental idealism attempts to show us. Therefore, this study argues that the Hegelian ontology is neither a return to traditional metaphysics nor a radicalization of this metaphysics, but an appropriation of its concepts revised under the new lenses of absolute knowing, a knowing that is qualitatively different from previous types of knowing and that, precisely for this reason, would allow the continuation and updating of this knowing according to new historical and cultural moments.

O presente trabalho visa problematizar e desenvolver questões referentes aos vínculos entre filosofia e arte, particularmente a partir do trabalho de Mira Schendel e do pensamento de Merleau-Ponty. Não se trata da filosofia como pensamento ilustrado pela obra e tampouco de uma mera demonstração de erudição. A pergunta sobre a dimensão filosófica do trabalho de Mira Schendel, artista com rara vocação para a filosofia, será abordada sob duas perspectivas: em primeiro lugar no sentido interno à obra de Schendel e, em segundo lugar, a partir das interlocuções que a artista estabeleceu com a obra de filósofos como Wittgestein, Sartre e, particularmente, com a fenomenologia, além de dialogar diretamente com pensadores como Hermann Schmitz, Vilém Flusser e Haroldo de Campos. Mira Schendel declarou diversas vezes sua admiração pelo pensamento do professor, filósofo e fenomenólogo Hermann Schmitz, da Universidade de Kiel, na Alemanha (que deu prosseguimento às pesquisas de Husserl). Esses dois eixos perpassam o conjunto da obra de Schendel, tornando possível trazer todo um percurso artístico para o debate. A tese não deixa de lado as tensões próprias do pensamento, uma vez que a filosofia de Merleau-Ponty aponta para direções que nem sempre coincidem com o trabalho da artista. No conjunto do debate estético e filosófico nos importa sinalizar os conflitos teóricos entre o conceitualismo na arte e o pensamento de Merleau-Ponty para se pensar a relação entre arte e filosofia na obra de Mira Schendel. / The aim of this work is to bring to light questions that compare philosophy and art, specifically focusing on the work of Mira Schendel and the school of thought of Merleau-Ponty. The aim is not to treat philosophy as an enlightened thought or a mere demonstration of knowledge but rather to take a look into the philosophical dimension of Mira Schendels rare vocation for philosophy. This work will address two perspectives of this rare vocation. First it will take a look at the inner sense of Schendels work and second, it will venture through the perspective of philosophical works such as Wittgenstein and Sartre, as well as place a specific focus on phenomenology. Beyond this there will also include discussions from thinkers such as Hermann Schmitz from the University of Kiel in Germany (who continued the research of Husserl.)These two themes run throughout the entire work of Mira Schendel thus making it possible to bring an entire artistic journey into light. The thesis does not leave out the tension inherent in such thinking, due to the fact that the philosophy of Merleau-Ponty points to directions that do not always coincide with the artist´s work. Throughout the aesthetic and philosophical debate, what really matters is to point out the theoretical conflicts between conceptualism in art and the thinking of Merleau-Ponty, while still bringing into account the philosophy in Mira Schendels work.

Dentro de un cúmulo de características que podríamos detectar en la filosofía contemporánea sea quizá la crítica a la metafísica una de las más resaltantes. A partir de los textos de Friedrich Nietzsche en adelante parece ser que la filosofía se ha ido sintiendo más consciente de esta sospecha hacia la metafísica. Sospecha develada y desarrollada en las primeras décadas del siglo XX. Desde diversas escuelas filosóficas la metafísica recibió variadas críticas – aunque también tuvo arduos defensores. Podríamos contar entre los críticos a los neopositivistas, fenomenólogos, existencialistas, marxianos y hermeneutas. / Tesis