Esta tese consiste numa interpretação da relação da eudemonologia e da filosofia prática com a ética desinteressada, com o pessimismo metafísico e com o ascetismo em Schopenhauer. Para tanto, o presente estudo assume a ótica da caracterologia schopenhaueriana e apresenta uma tentativa de resposta para a questão de como seria possível acomodar, por exemplo, uma arte de ser feliz diante de um pessimismo radical. Trata-se, sobretudo, de uma leitura da natureza da ética e do pessimismo quando estes são tomados sob o ponto de vista empírico-prático. Afinal, se Schopenhauer reconheceu na negação espontânea da vontade a única via de redenção do mundo intrinsecamente egoísta e doloroso, ele também se deteve numa teoria da felicidade em termos de sabedoria de vida e de prudência. Para tratar da questão, este trabalho i) empreende uma análise pormenorizada da noção de caráter (Charakter), tal como este se faz presente nas principais fases de produção do pensador - tanto a partir das obras publicadas, quanto dos manuscritos póstumos -, ii) enfatiza a preocupação do filósofo em estabelecer um desvio da metafísica para abordar sua eudemonologia frente à perspectiva superior de sua metafísica, e iii) defende que as esferas empírica e metafísica desta filosofia, apesar de apresentarem propósitos diversos, são suplementares. As distinções entre o que denomino de grande ética e de pequena ética e entre o que denomino de pessimismo metafísico e pessimismo pragmático - novidade propriamente dita deste estudo - permitiriam entender esta suplementaridade. Em ambas as diferenciações, a noção de caráter proporciona uma peculiar sutura entre as perspectivas metafísica (filosofia teorética) e empírica (filosofia prático-pragmática) deste pensamento: se os conceitos de caráter inteligível e de caráter empírico são centrais sob o viés metafísico da ética da compaixão e do ascetismo (tratados nos capítulos 1 e 2), a noção de caráter adquirido é fulcral na esfera da sabedoria de vida e da filosofia prática (tratada nos capítulos 3 e 4). Da mesma forma, se as ideias de negação imediata da vontade, de rompimento com a ilusão dos fenômenos e de supressão do caráter (Aufhebung des Charakters) compõem a esfera da metafísica da ética, as noções de ética da melhoria (bessernde Ethik), de motivações mediatas, de educação do intelecto (ativo), de ponderação (Überlegung) e de moral do como se (Als-Ob) configuram a dimensão empírica desta mesma ética. Pelo reconhecimento dessas duas perspectivas de consideração da ação e da existência humanas, o pensamento schopenhaueriano não se reduziria, ao contrário do que a doxografia e a historiografia geralmente apresentam, a um pessimismo metafísico e quietista; ou, no âmbito da ética, à radicalidade de uma ordem de salvação acessível a poucos. Isso, tão pouco, admitiria uma passagem do pessimismo a um otimismo, mas permitiria a constatação de uma face do pessimismo que não se restringe aos extremos de afirmação ou de negação da vontade. / This thesis consists of an interpretation of the relationship between eudemonology and practical philosophy with uninterested ethics, with metaphysical pessimism and asceticism in Schopenhauer. Therefore, this study takes the Schopenhauerian perspective of characterology and presents a tentative answer to the question of how it could be possible to accommodate\", for example, an \"art of being happy\" before a radical pessimism. Its about, above all, a reading of the nature of ethics and pessimism when they are taken from the practical-empiric point of view. After all, if Schopenhauer recognized in spontaneous denial of the will the only way of redemption of the inherently selfish and hurtful world, he also stopped himself in a theory of happiness in terms of wisdom of life and prudence. To address the issue, this paper i) undertakes a detailed analysis of the notion of character (Charakter), as it is present in the main stage production of the thinker - both from published works, and the posthumous manuscripts -, ii) emphasizes the philosophers concern in establishing a \"metaphysics deviation\" to address theireudemonology front their top perspective metaphysics, and iii) argues that the empirical and metaphysical spheres of this philosophy, despite having different purposes, are supplementary. The distinctions between what I call great ethics and small ethics and between metaphysical pessimism and pragmatic pessimism - novelty of this study itself - would permit understanding this supplementarity. In both differentiations, the notion of character provides a peculiar suture between the metaphysical perspective (theoretical philosophy) and empirical perspective (practical-pragmatic philosophy) this thought: if the concepts of intelligible character and empirical character are central under the ethics of compassion and asceticism metaphysical bias (covered in Chapters 1 and 2), the notion of acquired character is essential in the sphere of life wisdom and practical philosophy (addressed in Chapters 3 and 4). Likewise, if the ideas of immediate denial of the will, disruption of the illusion of phenomena and character suppression (Aufhebung des Charakters) make up the sphere of ethical metaphysics, the notions of \"ethical improvement\" (bessernde Ethik), mediate motivations, education of the intellect (active), deliberation (Überlegung) and the \"as if\" moral (Als-Ob) configure the empirical dimension of this same ethic. By recognizing these two perspectives of human action and existence consideration, the Schopenhauer thought wouldnt reduce, on the contrary to what the doxography and the historiography generally present, to a metaphysical and quietist pessimism; or, in the ethics scope, to the radical \"order of salvation\" accessible to few. That would barely admit a passage from pessimism to \"optimism\", but would allow the finding of a \"side\" of pessimism that is not restricted to the extremes of affirmation or denial of the will.

A presente pesquisa aproxima a personagem Ciacco, glutão punido na terceira vala do Inferno da Comédia, como a figura da personagem Ulisses, herói grego que atravessou a literatura ocidental antiga até chegar à Idade Média e ser condenado, também no Inferno, pelos seus crimes de fraude. Essa aproximação se realiza pela análise da transgressão de incontinência alimentar, descrita pelo filósofo grego Aristóteles na Ética a Nicômaco, pelo fato dessa transgressão manter uma explícita relação com o pecado do guloso Ciacco, além de ser aplicável à sede de conhecimento que a personagem Ulisses reflete no relato da sua última viagem. Mediante o estudo de obras de Dante Alighieri, como o Convivio e a Comédia, procura-se estabelecer uma conexão entre o desenfreado ato de se nutrir e a falta de moderação na busca pelo conhecimento, sendo essa última aquela que gera a eterna oposição entre ciência e fé, tão importante no contexto religioso no qual a Comédia foi escrita. / This research compares Ciacco, the glutton character punished in the third ditch in Inferno in Dantes Comedy, with Ulysses, the Greek hero who was brought from Ancient Western Literature to the Middle Ages and condemned also in Inferno for his fraud crimes. This comparison is drawn through the analysis of the eating intemperance transgression, described by the Greek philosopher Aristotle in Nicomachean Ethics, since this transgression maintains an explicit relation with Ciaccos greediness and is also applicable to the greed for knowledge which Ulysses reflects in the account of his last trip. Through the study of Dantes works, such as the Convivio and the Comedy, an attempt is made to establish a connection between the unstoppable act of eating and the lack of moderation in the search for knowledge; the latter being what causes the eternal opposition between science and faith, so important in the religious context in which the Comedy was written.

Submitted by Maria Dulce (mdulce@ndc.uff.br) on 2014-01-10T19:05:13Z No. of bitstreams: 2 Dutra, Diego-Dissert-2013.pdf: 835286 bytes, checksum: dbcbc2dc846023912e75cb7104c1b096 (MD5) license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) / Made available in DSpace on 2014-01-10T19:05:13Z (GMT). No. of bitstreams: 2 Dutra, Diego-Dissert-2013.pdf: 835286 bytes, checksum: dbcbc2dc846023912e75cb7104c1b096 (MD5) license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) Previous issue date: 2013 / Universidade Federal Fluminense. Programa de Pós-Graduação em História / Nesse trabalho abordaremos de que modo o processo de Expansão Ultramarina, com prioridade para o cenário português quinhentista, inaugurou uma nova modalidade de saber que, por sua vez, começou a ganhar espaço e, ao mesmo tempo, passou a dialogar diretamente com o conhecimento acadêmico renascentista: a Cultura dos Descobrimentos. Por meio de um estudo sobre a Sabedoria do Mar, isto é, do campo científico pertencente à Cultura dos Descobrimentos, buscaremos analisar de que forma se apresentavam seus postulados, métodos e teorias, a fim de compreender quais as suas principais contribuições para a eclosão da Ciência Moderna. / In this dissertation we discuss how the process of Overseas Expansion, with priority given to the sixteenth century Portuguese scenario, inaugurated a new mode of knowing that, in turn, began to gain space and at the same time, he began to talk directly with the academic knowledge Renaissance: the Culture of Discovery. Through a study of the Wisdom of the Sea, that is, the scientific field belonging to the Culture of Discovery, will seek to examine how it presented its principles, methods and theories in order to understand what their major contributions to the outbreak of Modern Science.

Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The present dissertation aims to reconstruct and to discuss Paul Ricoeur s argumentation about the notion of justice, presented at several books that had been published in the beginning and mid 90 , among them, Oneself as another, and the two collections of articles The just 1 and Readings 1: around the political. According to this, it takes as director axis the dialectic between teleology and deontology, with their respective predicates good and legal , seen by Ricoeur as a preparation for the real challenge of morality taken as a whole: the moral singular judgment, executed at uncertainty situations, under the sign of the practical wisdom. Under the teleological vision, the justice, with the providential intermediation of the Aristotelian s notion of friendship, is connected to the desire of a realized life, the ethic s aim. Further, yet with Aristotle, Ricoeur sees in the institution, grasped as a structure of desire to live together characterized by common wonts, the appropriated mediation to the distributive relations which it occurs under the aegis of justice. On the deontological plane, the discussion promoted with the Rawls s great work doesn t aim, properly, to refute it. In a diverse way, according to the thesis of the teleology s primacy over the deontology, what it intent is, at one hand, to extract a presupposed ethical sense, that the formalization of the rule of justice doesn t admit explicitly, and, at the other hand, to describe the tension provoked by the formalism, which conducts to necessity of a final recourse to the ethics itself. In the end, the phronesis s expedient, in your Aristotelian roots, aims the moral judgment s fundamental structure. Here, the paradigmatic example is offered by the judicial institution, which, in the judge s figure, judges the different demands and pronounces the justice, applying the law in a complex and not mechanical way, respecting their own rituals and obeying to public and recognized argumentation modes. The final point of this extensive trajectory is accomplished only when the act of judge is, finally, executed, distributing to each litigious part what is theirs by law, their fair share, contributing, in long term, to keep the social peace. / A presente dissertação tem como objetivo geral propor uma reconstrução e uma discussão da argumentação de Paul Ricoeur em torno à noção de justiça, apresentada em diversos livros do início e meados dos anos 90, dentre eles, O si-mesmo como um outro, e as duas coletâneas de artigos O justo 1 e Leituras 1: em torno ao político. Em função disto, ela toma como eixo diretor a dialética entre teleologia e deontologia, com seus respectivos predicados bom e legal , vista por Ricoeur como uma preparação para o verdadeiro desafio da moralidade tomada como um todo: o juízo moral singular, tomado em situações de incerteza, sob o signo da sabedoria prática. Sob a ótica teleológica, a justiça, com a intermediação providencial da noção aristotélica de amizade, é vinculada ao desejo de uma vida realizada, o objeto próprio da ética. Adiante, ainda com Aristóteles, Ricoeur percebe na instituição, compreendida como uma estrutura do querer viver junto caracterizada por costumes comuns, a mediação adequada às relações distributivas que se dão sob o signo da justiça. No plano deontológico, a discussão promovida com a obra magna de Rawls não pretende, propriamente, refutá-la. De maneira diferente, em acordo com a tese da primazia da teleologia sobre a deontologia, o que se tem em mente é, de um lado, extrair um sentido ético pressuposto, embora não admitido explicitamente, pela formalização da regra da justiça e, de outro lado, descrever a tensão provocada pelo formalismo que conduz à necessidade de um recurso final à ética. Por fim, o expediente da phronesis, em suas raízes aristotélicas, mira a estrutura fundamental do juízo moral em situação. Aqui, o exemplo paradigmático é fornecido pela instituição judiciária, que, na figura do juiz, julga as diferentes demandas e pronuncia a justiça, aplicando a lei de modo complexo e não mecânico, respeitando os seus ritos específicos e obedecendo a modos publicamente reconhecidos de argumentação. O ponto final deste longo percurso só é atingido quando o ato de julgar é, finalmente, executado, distribuindo a cada uma das partes litigiosas o que é seu de direito, sua justa parte, contribuindo, a longo prazo, para a manutenção da paz social.

[pt] A transdisciplinariedade desafia hoje o saber unidimensinal, marcado pela racionalidade empírica. Desejosa de abrir uma nova atitude metodologia circunscreve-se um diálogo humilde com todas as formas de conhecimento dentro do meio acadêmico visando uma formação integral do aluno. Sendo essa dissertação uma reflexão teológica sobre a práxis da Cultura Religiosa na Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro diante da metodologia transdisciplinar, procuramos ao longo dessa reflexão discernir caminhos para uma maior abertura a esse diálogo.A pós-modernidade desafiada diante das novas formas de conhecimento se depara com a complexidade dos fenômenos a serem estudados, dos níveis de realidade nos quais os conhecimentos podem ser adquiridos e da inclusão de um terceiro que desafia a educação cerceada pela razão aristotélica baseada no dualismo.A abertura ao diálogo implica buscar novas linguagens para que a ciência teológica possa humildemente se abrir à transdisciplinaridade. A reflexão teológica está aqui fundamentada em três ângulos relevantes para a teologia diante da metodologia transdisciplinar: a Revelação, a Contemplação e a própria ciência teológica visando uma práxis mais eficaz da Cultura Religiosa na PUC-Rio.Além da reflexão contamos com uma pesquisa realizada pelo CERIS, para a obtenção dos universitários que chegam a nós na CRE. Esse perfil facilitou discernir caminhos e luzes pedagógicas em vista da superação de uma pedagogia marcada pela racionalidade empírica e se abrir à transdisciplinaridade.Finalmente percebemos que a pedagogia de Jesus de Nazaré ao revelar um Deus de Amor já se insere numa metodologia transdisciplinar. Essa dissertação deseja ser um serviço à práxis da fé cristã nessa Universidade. / [fr] La pos-modernité, défiée par les nouvelles formes de connaissance, se voit devant la complexité des phénomènes à être étudiés et les différents niveaux de réalité dans lesquels les connaissances peuvent être acquises. En même temps, en face des dualismes hérités des courants philosophiques anciens et modernes, le défi de l inclusion du troisième exclu se pose inévitablement. Dans ce contexte, la Culture Religieuse de la PUC de Rio de Janeiro cherche une nouvelle attitude méthodologique de dialogue transdisciplinaire, en vue d une formation intégrale de l élève. Cette Dissertation propose une réflexion théologique sur la praxis de la Culture Religieuse dans la PUC de Rio de Janeiro moyennant la méthodologie transdisciplinaire. En ce sens, un premier chapitre est dédié à la description des différents paradigmes du savoir au long de l histoire, vus à la lumière critique de l attitude transdisciplinaire. Le deuxième chapitre étudie la question du savoir théologique en sa relation avec la transdisciplinarité. La réflexion théologique est ici fondée sur trois angles importants au point de vue de la méthodologie transdisciplinaire: la Révélation, la Contemplation et la Science Théologique elle-même. Finalement, au troisiéme chapitre, la transdisciplinarité est abordée comme mission-dialogique de la Culture Religieuse dans l Université Catholique de Rio de Janeiro. Ici nous avons l apport d une recherche réalisée par le CERIS (Centro de Estudos Religiosos e Investigações Sociais), pour obtenir le profil des étudiants universitaires qui arrivent à la Culture Religieuse. Ce profil nous a permis de discerner des chemins et des lumières pédagogiques en vue de la supération d une pédagogie marquée par la rationnalité empirique et de l ouverture à la transdisciplinarité.

Made available in DSpace on 2016-12-23T14:09:39Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Edilezia Freire Simoes.pdf: 1428588 bytes, checksum: e7868d398f5e5751bac9f317913e70ea (MD5) Previous issue date: 2012-08-13 / In the book Contra Academicos by Augustine of Hippo (354-430), the discussion about truth is guided by a fundamental question: Can a man achieve wisdom and happiness while he seeks truth or only after he finds it? The interlocutors in this dialogue confront each other around this question. This dissertation aims at understanding the criterion for truth presented in "Contra Academicos‖ and contextualizing/analyzing the philosophical sources that influenced Augustine s intellectual evolution, which required a thorough analysis of his work. The theme for discussion in "Contra Academicos‖ is a relevant problem until today, thus deserving serious debates about the questions it brings. Seeking truth is not a banal or shallow issue, but a necessary and fundamental one. The discussions presented in this book bring the philosophical path followed by Augustin into discussion. Path that started in a meeting with his own self in order to find the truth that dwells inside men. In this search, Augustin walks a path that could not be explained logically, but that concerns his soteriological project, which pushes him through Manichaeism, Neoplatonism and skepticism until he finally reaches Christianity. While passing through skepticism, he has contact with academic skepticism, fruit of confrontation between two Hellenistic schools Academy and Stoa about the criterion of truth. In this confrontation, the Stoic show an unquestionable criterion of truth, while the Academic emphasize impossibility of men to reach truth. As a result, in Contra Academicos Augustin attempts to refute the Academic arguments that had discouraged him from finding truth. He does it in order to reveal the theoretical frailty of those arguments and show that truth can be achieved by men. This truth is Christ, identified by God s wisdom and power. Therefore, Augustine s quest for truth consists in an effort to meet God and thus achieve happiness / Na obra Contra Academicos, de Agostinho de Hipona (354-430), a discussão sobre a verdade norteia-se por uma questão fundamental: Pode um homem alcançar sabedoria e felicidade enquanto ele procura a verdade ou somente quando ele a encontra? Em torno dessa questão, confrontam-se os interlocutores, nesse diálogo. Compreender o critério de verdade apresentado na obra Contra Academicos e contextualizar/analisar algumas fontes filosóficas que exerceram influência na evolução intelectual de Agostinho constituiu o objetivo desta dissertação, o que exigiu uma análise minuciosa da obra. O tema da discussão no Contra Academicos é um problema relevante até os dias de hoje, merecendo esse tema um debate sério acerca de suas questões. Buscar a verdade não é uma tarefa banal ou supérflua, mas necessária e fundamental. As discussões apresentadas nessa obra colocam em pauta a via filosófica na qual Agostinho se direciona, a partir de um encontro consigo mesmo, em busca da verdade que habita no interior do homem. Nessa busca, Agostinho realiza um percurso que não poderia ser explicado logicamente, mas que diz respeito ao seu projeto soteriológico, o qual o impulsiona a passar pelo maniqueísmo, pelo ceticismo, pelo neoplatonismo, até chegar, enfim, ao Cristianismo. Ao passar pelo ceticismo, ele entra em contato, principalmente, com o ceticismo acadêmico, fruto do embate acerca do critério de verdade entre duas escolas helenísticas, a saber: Academia e Estoá. Nesse embate, os Estoicos apresentam um critério indubitável de verdade, e os Acadêmicos, por sua vez, enfatizam a impossibilidade de o homem chegar à verdade. Resulta, então, que, em sua obra Contra Academicos, Agostinho procura refutar os argumentos acadêmicos, que o mantiveram na desesperança de encontrar a verdade. E ele faz isso com o intuito de revelar as debilidades teóricas daqueles argumentos e de mostrar que a verdade pode ser alcançada pelo homem. Essa verdade é Cristo, identificado com a Sabedoria e o Poder de Deus. A busca de Agostinho pela verdade consiste, pois, num esforço de conhecer a Deus e, assim, ser possível chegar à felicidade

La philosophie d’Eric Weil présente une structure systématique dont l’interprétation des composants n’est pas facilement concevable. Le titre “Philosophie et histoire dans la pensée d'Eric Weil” propose une lecture complète du système weilian visant à sa compréhension à travers un élément qui traverse tout son travail : l’histoire. Notre hypothèse est que Weil présente une manière originale de penser à l’histoire qui, sans constituer une “philosophie particulière”, peut être un principe herméneutique pour l’interprétation de sa pensée. Nous voulons montrer que la question de l’histoire représente une position originale en s’éloignant de l’inspiration hegelienne et de la pensée heideggerienne; et fondamental, parce que la pensée de Weil ne peut être comprise sans référence à la réflexion sur l’histoire et à l’homme qui pose des questions sur l’histoire. Notre thèse se développe à partir de la tâche qui exige à la fois la présentation des problèmes inhérents à la conception d’une philosophie de l’histoire et la détermination du fil qui pointe vers son unité interne et son articulation avec le reste du système. Par conséquent, à chaque nouvelle étape, l’hypothèse est prise : la réflexion sur l’histoire sert de clé herméneutique légitime à approcher le travail weilien. Une première exigence a un caractère historique-exposant : énumérer les textes qui abordent les questions de la réflexion sur l’histoire. Il faut également lire systématiquement l’ensemble des textes et leur relation avec le système de philosophie articulé dans la Logique de la philosophie, en supposant que l’idée du système est la pierre angulaire de la validité de toute interprétation. Il ne s’agit donc pas de découper le corpus weilien en vue de l’indication des lieux où apparaît la question, mais de reconstruire l’unité entre les différentes parties de son travail. Notre enquête prend le travail de Weil en se concentrant sur l’histoire dans sa dimension logique-philosophique sans dispenser de la perspective histoire-politique. C’est donc une approche logique-argumentative qui tente de comprendre une philosophie qui est à la fois dialectique et critique. Nous avons divisé le travail en quatre chapitres. Le premier abordait la métaphilosophie dans la pensée weilienne à partir de son inspiration kantienne. Notre hypothèse fondamentale est le retour à l’affirmation du kantisme de Weil. Nous commençons par la définition de la philosophie en tant qu’acte humain de celui qui a librement choisi de comprendre le monde, une activité éminemment scientifique et transmissible et essentiellement historique. Le deuxième insère Eric Weil parmis les philosophes qui pensent l’histoire, plus précisément, il rélie Weil à la tradition d’une “critique de la raison historique” qui s’étend de Dilthey à Weber et à Aron. Le troisième prend les conditions des discours sur le sens de l’histoire dans le système des catégories discursives. Autrement dit, nous suivons la succession catégorielle de la Logique de la philosophie. Ce dernier constitue une deuxième partie du travail et reprend la tâche annoncée comme la récupération de la fonction sociale du philosophe, de la lecture weilienne de la Révolution française. / The following thesis argues for the singular presence of the concept of sacred and the philosophical categories of Sense and the Wisdom on Éric Weil writings, taking as referencethe first term so that go beyond from a sociological perspective, restricted to Political Philosophy, but present in other works, whether with a defined signification or as well as apointed place. The Sacred does not take on religious characters on Weil's thinking, but it is linked to the tradition field and from the values that allow a certain community to decide amongconflicts, taking on the idea of a decision element and not only of composition of a context for problematization and comprehension of a theme. The walk by the work made possible to setthe concept of Sacred, as well as its permanence with basic characteristics and, beyond this, with a specific place at the text, namely, the sacred is a fundamental concept for the weilianthinking when it is set a conflict situation and it demands to think about criteria in face of crisis. Such importance of the sacred on weilian text on its practical sense evoked the issue ofexistence, for who decided by philosophy, of his sacred too, in other words, is there the sacred for the philosopher, just like there is one for the community who needs to decide? Thefundamental difference is that the sacred of the philosopher just wouldn't only an issue of decision, but of philosophical comprehension of the speeches on real. Therefore, the secondconcept of triad, the Sense, the formal category of philosophy that allows the comprehension of what is essential in each category on dynamic of the Logic of Philosophy. The essential ofthe speech is understood at the horizon of sense and for each category to express itself in a speech, or even as a no-speech, the Sense appears at the perspective of understanding thelanguage in its inventiveness and poetical creativity, so that the Sense, like the sacred in its practical logic, is the field of theoretical comprehension of what is set discursively on severalphilosophical categories. Sacred and Sense express the issues of practical and theoretical, but the weilian thinking doesn't understand them closing in themselves, once they overflow to thesynthesis that is effected on Wisdom, namely, the third element of our hypothesis, that is characterized as the category that updates itself once the wiseman thinks about yourself action,join in his action both the theoretical and the practical of the speeches. The Wisdom concerns to the innermost relationship between the attitude and the category and the wiseman, the manof the presence, as well is the man of the Sense and in it, finally, philosophy meets to itself. / A tese que segue defende a singular presença do conceito de sagrado e as categorias filosóficas do Sentido e da Sabedoria nos escritos de Éric Weil, tomando como referência oprimeiro termo de modo a ir além de uma perspectiva sociológica, restrita à Filosofia Política mas, presente nas demais obras, seja com uma significação definida, seja também como umlugar determinado. O sagrado não assume características religiosas no pensamento de Weil, mas está ligado ao campo da tradição e dos valores que permitem uma determinada comunidadedecidir em meio aos conflitos, assumindo a ideia de elemento de decisão e não apenas de composição de um contexto para problematização e compreensão de um tema. O percurso pelaobra possibilitou situar o conceito do sagrado, como também a sua permanência com características básicas e, além disso, com um lugar determinado no texto, a saber, o sagrado éum conceito fundamental para o pensamento weiliano quando se instaura uma situação de conflito e se exige pensar critérios frente à crise. Essa importância do sagrado no texto weilianoem seu sentido prático fez surgir a questão da existência, para aquele que se decidiu pela filosofia, também de seu sagrado, em outras palavras, há o sagrado para o filósofo, assim comohá para a comunidade que necessita decidir? A diferença fundamental é que o sagrado do filósofo já não seria apenas uma questão de decisão, mas de compreensão filosófica dosdiscursos sobre o real. Desse modo, surge o segundo conceito da tríade, o Sentido, categoria formal da filosofia que permite a compreensão do que é essencial de cada categoria na dinâmicada Lógica da Filosofia. O essencial do discurso é compreendido no horizonte do sentido e por cada categoria se expressar em um discurso, ou mesmo como negação do discurso, o Sentidosurge na perspectiva de compreender a linguagem em sua inventividade e criatividade poética, de modo que o Sentido, como o sagrado em sua lógica prática, é o campo da compreensãoteórica do que é posto discursivamente nas várias categorias filosóficas. Sagrado e Sentido expressam os problemas do prático e do teórico, mas o pensar weiliano não os entende sefechando em si, uma vez que transbordam para a síntese que se efetua na Sabedoria, a saber, o terceiro elemento de nossa hipótese, e que se caracteriza como a categoria que se atualiza jáque o sábio pensa sua ação, une na ação tanto o teórico quanto o prático dos discursos. A Sabedoria diz respeito à íntima relação entre a atitude e a categoria e o sábio, o homem dapresença, também é o homem do sentido e nela, finalmente, a filosofia encontra a si mesma.

Esta dissertação se propõe a analisar como surge a fé, como ocorre a sua expressão em relação ao sagrado, e de que forma ela se desenvolve nos primeiros anos de vida do ser humano, dando ênfase à fase considerada como infância dentro da sociedade atual. A partir dessa abordagem, a pesquisa busca identificar se a educação cristã, orientada pelos princípios do evangelho de Jesus Cristo, apresenta em suas bases conteúdos capazes de desafiar a criança para uma vida cidadã. Sob uma visão filosófica, a ética e a moral foram estudadas como características pertinentes, que desafiam o ser humano ao exercício da cidadania e ao bom convívio social dentro do grupo ao qual ele pertence. A hipótese aqui defendida entende que a educação cristã, se utilizada como método pedagógico e interpretada de forma adequada, uma vez posta em prática por aqueles que se propõem a disseminá-la, pode direcionar a criança para uma vivência ética focada na sabedoria do amor. / This dissertation presents information about how faith arises, how its expression occurs in relation with the sacred, and in which way it develops in the first years of human life. Empashis is placed on the life stage considered childhood in current society. With this approach, the research seeks to identify if the Christian education, oriented by the principles of Jesus' Gospel, features in its base information capable of leading a child to a citizen life. With a philosophical view, the moral and ethics were studied as relevant features, which challenge the human being to citizenship and to a good social co-existence inside the group to which he belongs. The hypothesis defended here understands that Christian education, if used as a pedagogic method and interpreted in an adequate form, when implemented by those who suggest its dissemination, may lead the child to an ethical life focused on the wisdom of love.

Submitted by Marlene Santos (marlene.bc.ufg@gmail.com) on 2014-10-29T20:42:17Z No. of bitstreams: 2 Dissertação - Eduardo Carli de Moraes - 2013.pdf: 1868084 bytes, checksum: 32e1fd9c7d44e8b25112401a76dbd0ba (MD5) license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) / Approved for entry into archive by Luciana Ferreira (lucgeral@gmail.com) on 2014-10-30T09:50:32Z (GMT) No. of bitstreams: 2 Dissertação - Eduardo Carli de Moraes - 2013.pdf: 1868084 bytes, checksum: 32e1fd9c7d44e8b25112401a76dbd0ba (MD5) license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) / Made available in DSpace on 2014-10-30T09:50:32Z (GMT). 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Through attention to the circumstances and conditions of the emergence, development and decline of many ideals, moral values and religious doctrines, we intend to describe Nietzsche's philosophy as one in rupture with the notion of divine and immutable values and which de-estabilizes beliefs in absolute truths. In order to illustrate the nietzschean genealogical method in operation, we investigate phenomena such as resentment and asceticism, re-inserted into the historical flow and understood with connection with their physiological, psychological and socio-political basis. Grounded on extensive literature review of the work of Nietzsche and his commentators (especially Jaspers, Wotling, Rosset, Giacoia, Moura, Ferraz, among others), it is argued that Nietzsche’s philosophy surpasses Platonic-Christian split between two worlds and also overcomes the dualism between body and spirit. The anti-idealistic philosophy of Nietzsche, critical of moral absolutism and metaphysical supernaturalism, acts as a "school of suspicion" inviting us to free our thought from subservience, credulity and uncritical obedience to tradition. This research also explores the theme of “the death of God" and the collapse of the Judeo-Christian values, and the concomitant rise of nihilism, in the context of a philosophy that seeks to suggest and open new avenues for the human adventure, by mobilizing concepts such as amor fati, Over-Man and "fidelity to the earth." Nietzsche’s thought is not understood only in its critical potential, shattering traditional idealistic metaphysics, but also as a creator of a tragic and dyonisian wisdom which stands at the antipodes of both ascetic ideals and nihilistic doctrines. / Esta dissertação de mestrado tem por objetivo refletir sobre a filosofia de Friedrich Nietzsche (1844-1900), compreendida como tentativa de superação tanto da metafísica quanto do niilismo. Destaca-se a valorização nietzschiana de um pensamento dotado de senso histórico, fiel ao devir ininterrupto do real, o que implica em uma cosmovisão semelhante à de Heráclito. Defende-se que a posição peculiar de Nietzsche na história da filosofia moral consiste na análise crítica da multiplicidade de diferentes valorações morais, sempre remetidas a suas fontes humanas (demasiado humanas). Através da atenção às circunstâncias e condições de surgimento, desenvolvimento e ocaso dos diversos ideais, valores morais e doutrinas religiosas, procuramos mostrar como Nietzsche constitui uma filosofia que rompe com a noção de valores divinos e imutáveis, além de des-estabilizar crenças em verdades absolutas. De modo a ilustrar o método genealógico nietzschiano em operação, investigam-se fenômenos como o ressentimento e o ascetismo, re-inseridos no fluxo histórico e compreendidos a partir de seus pressupostos psicológicos, fisiológicos e sócio-políticos. Com base em ampla pesquisa bibliográfica da obra de Nietzsche e comentadores (como Jaspers, Wotling, Rosset, Giacoiua, Moura, Ferraz, dentre outros), argumenta-se que a filosofia nietzschiana realiza uma ultrapassagem da cisão platônico-cristã entre dois mundos, além de uma superação do dualismo entre corpo e espírito. Procura-se descrever como a filosofia anti-idealista de Nietzsche, avessa ao absolutismo e ao sobrenaturalismo, age como uma “escola da suspeita”, convidando-nos a um filosofar liberto de subserviência, credulidade e obediência acrítica à tradição. Explora-se também a temática da “morte de Deus” e da derrocada dos valores judaico-cristãos, além da concomitante escalada do niilismo, no contexto de uma filosofia que busca sugerir e abrir novas vias para a aventura humana ao mobilizar conceitos como amor fati, além-do-homem e “fidelidade à terra”. Nietzsche é compreendido não somente em seu potencial crítico, demolidor da tradição idealista e metafísica, mas também como criador de uma sabedoria trágica e dionisíaca que se posiciona nas antípodas tanto dos ideais ascéticos quanto dos ideários niilistas.

[pt] Agostinho de Hipona em sua juventude investigou a aquisição de uma verdade dogmática. Durante o percurso tentou desvendar os segredos que envolvem o mundo, as fontes da sabedoria e as complexidades da natureza humana, especialmente, a parte que abrange a subjetividade. O pensamento agostiniano marca uma filosofia centralizada na racionalidade. A razão é uma força interior, o movimento oculto que o homem produz, capaz de discernir os conhecimentos apreendidos. Ao considerar a epistemologia, o bispo de Hipona enfatiza dois tipos de conhecimentos: os sensíveis e os inteligíveis. Os conhecimentos sensíveis são adquiridos pelos sentidos, através dos sentidos os homens comprovam a existência de um mundo tangível. O conhecimento inteligível, no que lhe concerne, é denominado verdade ou sabedoria. Esse conhecimento é compreendido como o conhecimento ontológico, é adquirido pela iluminação divina na intelectualidade. No entanto, para o homem alcançar esse saber é necessário a autoconscientização de si, fé e a elevação gradativa da alma em sete graus: animação, sensação, arte, virtude, tranquilidade, ingresso e sabedoria. As reflexões de Agostinho o levaram a acreditar que embora o ser racional seja de natureza temporal e contingente, recebe uma iluminação concedida pelo Mestre interior, um ser atemporal, o qual ensina os homens dispostos a aprender. No agostianismo, Deus é a única substância imutável, não é susceptível de acidentes, por isso, é a verdade. Como criador do homem, Deus inseriu na mente humana centelhas da mente divina, local em que ilumina com a luz inarrável, penetra e propaga o conhecimento indubitável através de um processo de interioridade. O filósofo identifica a verdade incorporada na subjetividade dos homens. Em síntese, Agostinho caracteriza a sabedoria como operações intelectivas e espirituais, o maior grau do conhecimento. / [en] Augustine of Hippo in his youth investigated the acquisition of a dogmatic truth. Along the way, he tried to unravel the secrets that surround the world, the sources of wisdom and the complexities of human nature, especially the part that covers subjectivity. Augustinian thought marks a philosophy centered on rationality. The reason is an inner force, the hidden movement that man produces, capable of discerning the learned knowledge. When considering epistemology, the Bishop of Hippo emphasizes two types of knowledge: the sensitive and the intelligible. Sensitive knowledge is acquired by the senses, through the senses men prove the existence of a tangible world. Intelligible knowledge, as far as it is concerned, is called truth or wisdom. This knowledge is understood as ontological knowledge, it is acquired by divine enlightenment in intellectuality. However, for man to achieve this knowledge, self-awareness, faith and the gradual elevation of the soul in seven degrees are necessary: animation, sensation, art, virtue, tranquility, admission and wisdom. Augustine s reflections led him to believe that although the rational being is of a temporal and contingent nature, he receives an enlightenment granted by the inner Master, a timeless being, who teaches men willing to learn. In Augustinianism, God is the only immutable substance, it is not susceptible to accidents, so it is the truth. As the creator of man, God inserted in the human mind sparks of the divine mind, a place where he illuminates, with the unspeakable light, penetrates and propagates undoubted knowledge through a process of interiority. The philosopher identifies the truth embodied in the subjectivity of men. In short, Augustine characterizes wisdom as intellectual and spiritual operations, the highest degree of knowledge.