Made available in DSpace on 2016-04-27T17:27:20Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Vicente Beur Miranda Lima.pdf: 1320109 bytes, checksum: af91f52d25eff82f756a36909c7968b0 (MD5) Previous issue date: 2007-10-31 / The ethic discussion in the last time has roused a great interest in many thinkers such as Ernest Thungendart, Jurgen Habbermas, Jacques Derrida, Rosmini, Bonhoefer, Guardini, Mancini. They try to put out this discussion at the present day, beside the new philisophic tendencies as: Language Philosophy, Knowledge Theory and Politic Philosophy. Among these thinkers, it has specifically in Emmanuel Levinás , a new proposal for ethic. The present paper intends to present this new proposal clearly, that in its own way break up with those others, at the same time that it goes to another point of reference to think about the real ethic, that comes from another one. According to Levinás, the reference point of ethic is not in a transcendentalism of I must , but it is in the relationship of face to face that happens when the other person is next to. This is the way how Lévinas excels the other types of ethic, because they are still in an ontologic horizon. At the same time, with this finality, it has as a main point in research, investigate the concept of Love in this new ethic scenery that Lévinas proposes. Check up about: the context, through Lévinas itinerary existential-philosophic, where it can be noted in a strong way the influence of Judaism in his intellectual formation; the dialogue with names that belong to philosophy and that influenced his thought directly. Finally, it is going to investigate what he brought of genuine in his Philosophy, the place of Love, as a member of his Ethic of Alterity, proposing a change in the philosophy view, that is, love for knowledge, to a Knowledge of Love / O debate ético nos últimos tempos tem despertado um grande interesse em muitos pensadores, tais como Ernest Thungendart, Jürgen Habbermas, Jacques Derrida, os quais procuram recolocá-lo na ordem do dia, ao lado de novas tendências filosóficas como Filosofia da Linguagem, Lógica, Teoria do Conhecimento e Filosofia Política. Dentre estes, tem-se especificamente em Emmanuel Lévinas, uma nova proposta ética. O presente trabalho tem por finalidade, apresentar de forma sucinta, esta nova proposta ética, que a seu modo rompe com as anteriores, na medida em que parte de um outro ponto de referência para pensar a própria ética, isto é, o outro. Para Lévinas, o ponto referencial da ética não reside num transcendentalismo do eu devo , mas na relação do face-a-face que se estabelece com a proximidade do outro. É desta forma que Lévinas supera as outras modalidades éticas, por aquelas permanecerem ainda num horizonte ontológico. Concomitantemente a esta primeira finalidade, tem-se como ponto principal da pesquisa, averiguar o conceito do Amor neste novo cenário ético proposto por Lévinas. Para tal, investigar-se-á: seu contexto vivencial, através de seu itinerário-existencial-filosófico, em que se percebe fortemente a influência do judaísmo em sua formação intelectual; a interlocução com nomes próprios da filosofia que influenciaram diretamente seu pensamento; para num último momento, averiguar, naquilo que traz de genuíno em sua filosofia, o lugar do Amor, como constituinte de sua Ética da Alteridade; propondo assim uma mudança de horizonte da própria filosofia, isto é, de uma amor à sabedoria, para uma Sabedoria do amor

Made available in DSpace on 2016-04-27T17:27:31Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Wesley Rodrigues Athayde.pdf: 591283 bytes, checksum: 57985a2772e0bd8877c9bda8caa099f2 (MD5) Previous issue date: 2009-11-03 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / This máster`s dissertation describes the research results in two years and six months period (2007 to 2009). At the first phase has occurred a scientific publication survey related to the research. They could be found in Brazil as outside. A comprehensive reading work has been done of Hugh of Saint Victor Didascalicon. The reading job has included also the book Christian Doctrine by St. Augustin because it is possible to observe that the Didascalicon is a retaking of this work. Finally, the Didascalicon presentation, in all, treating of the six books composition, three of them dedicated to the knowledge of human being works and the rest of them dedicated to the knowledge of God´s things. At the second phase of this dissertation, it has been investigated the problem involved in research; Hugh of Saint Victor in XII century makes a new division the arts, by which philosophy is constituted. The trivium, formed by grammar, dialetic (or logic) and rhetoric, and the quadrivium, consisting of arithmetic, music, geometry and astronomy, are not more all that constitute philosophy and the knowledge of the time and they begin to be a part of philosophy. In the new constitution of education organized by Hugh of Saint Victor, philosophy is divided in four sciences: theoretical, practical, mechanical and logic. Theoretical science, which is divided into theology, mathematics and physics, receives as a subdivision in mathematics, the quadrivium (astronomy, music, arithmetic and geometry). In this new divisions of philosophy practical science is divided in individual, private and public; mechanical science is divided in woollen fabrication art, armament, navigation, agriculture, hunt, medicine and theatre; finally, logical science, which contains the trivium arts, is divided into grammar and reasoning. Reasoning being divided in demonstration, sophistry and proof, wich contains both other sciences wich belong to trivium: dialectic and rhetoric. Our research has been to investigate according to Hugh of Saint Victor why the quadrivium with theology and physics constitute a special way to arrive to God´s Mind. In this sense, Hugh of Saint Victor says that, these sciences have the objective to investigate the truth of things and such truth belong God; discovering them, are reach knowledge of the Wisdom. Why does not Hugh include in the constitution of this way, grammar, which belongs to logical science, dialetic and rhetoric belonging to argumentation theory and also to logic? The practical triad and mechanical arts are also excluded by him. Here, Hugh answers that practical, mechanical and logic science, do not have as objective to investigate the truth of things, but to take care of man s life, preserve his body, and make easier his life in earth. Then, what would be the most important characteristic of the theorical triad, which would become detached from the other sciences, in such a way, as to make possible to their expert to arrive to the secrets of Divine Wisdom is the investigation of the truth of things. And more, which would be the reason of utmost importance for man to know the sciences and their respective arts? As will be observed in the course of the dissertation, such knowledge is made necessary so that the human being can, with knowledge, interpret several obscure passage of Holy Scripture / Esta dissertação de mestrado descreve os resultados da pesquisa realizada durante o período de dois anos e meio (2007 2009). Na primeira fase deu-se o levantamento de publicações científicas relacionadas à pesquisa, que poderiam ser encontradas tanto no Brasil, como no exterior. Realizou-se um trabalho de leitura, extensiva do Didascálicon de Hugo de São Vítor. O trabalho de leitura estendeu-se também ao livro A doutrina Cristã de Santo Agostinho, pois se percebe que o Didascálicon é uma retomada dessa obra. Finalmente, a apresentação do Didascálicon, em seu conjunto, abordando a composição dos seis livros; três dedicados ao conhecimento das obras do homem e três dedicados ao conhecimento das coisas de Deus. Na segunda fase da dissertação foi investigado o problema envolvido na pesquisa: no século XII, Hugo de São Vítor apresenta nova divisão das artes que constituem a filosofia. O trívio, composto pela gramática, dialética e retórica e o quadrívio, composto pela aritmética, música, geometria e astronomia, deixam de ser o todo que constitui a filosofia e o conhecimento da época e passam a ser parte dessa filosofia. Nessa nova constituição do ensino organizada pelo mestre, a filosofia é dividida em quatro ciências: teórica, prática mecânica e lógica. A ciência teórica, que se divide em teologia, matemática e física, recebe como subdivisão da matemática o quadrívio (astronomia, música, aritmética e geometria). Ainda nessa divisão da filosofia, a ciência prática se divide em individual, privada e pública; a ciência mecânica em fabricação da lã, armamento, navegação, agricultura, caça, medicina e teatro; finalmente, a ciência lógica, que contém as artes do trívio, divide-se em gramática e raciocínio, sendo o raciocínio dividido em demonstração, sofística e prova, contendo esta as outras duas ciências que pertencem ao trívio: dialética e retórica. Nossa pesquisa foi investigar segundo Hugo de São Vítor qual a razão de o quadrívium junto com a teologia e a física constituir uma via especial para se chegar à Mente de Deus. Nesse sentido, Hugo de São Vítor diz que, essas ciências têm o objetivo de investigar a verdade das coisas e tal verdade pertence a Deus; descobrindo-a, chega-se ao conhecimento da Sapiência. Por que Hugo não inclui na constituição dessa via a gramática que pertence à ciência lógica, a dialética e a retórica que pertencem à teoria da argumentação e também à lógica? A tríade prática e as artes mecânicas também são excluídas por ele. Aqui, Hugo responde que tanto a ciência prática, como a mecânica e a lógica, não têm o objetivo de investigar a verdade das coisas, mas sim, de cuidar da vida do homem, ou seja, preservar seu corpo, e tornar mais fácil sua vida na terra. Portanto, a investigação da verdade das coisas é a característica mais importante da tríade teórica que se destaca tanto das outras ciências, de tal maneira que, torna possível àquele que as conhece chegar aos segredos da Sabedoria Divina. Ainda, qual seria o motivo de suma importância para o homem ter de conhecer as ciências e suas respectivas artes? Como observa no decorrer da dissertação, tal conhecimento se faz necessário para que o ser humano possa com conhecimento interpretar os diversos trechos obscuros das Sagradas Escrituras

Made available in DSpace on 2016-04-26T18:17:52Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Marlise Borges.pdf: 35448949 bytes, checksum: 00ce6b2dc00ce0b5a63605fae0304dd5 (MD5) Previous issue date: 2009-05-07 / This research has proposed an analysis of the creation and the recreation process in the verb-sonorous work Tuyabaé Cuaá (The knowledge of the Ancient Pajés), whose author is the composer and writer Walter Freitas, born in Pará, Brazil a work which reverberates the Amazon culture and the author s fundamental knowledge of it. Its objective was to observe the process of cultural translation and the transformative mixes preset at the work, pointing the new ensemble which intercommunicates since ways, presuppositions and vehicles of a complex work of art. About notions of memory and métissage , the thoughts of authors like Jerusa Pires Ferreira and Amálio Pinheiro were utilized, moreover theoretical works such as Jesus Martin Barbero s and Serge Gruzinski s, that think the métissage and the relations between communication and culture in Latin America as a place of multi-confluence of diverse elements. The Semiotics of the Culture, beyond Iuri Lotman, Aron Gurévitch, and also using the party concept formulated by Mikhail Bakhtin, has grounded the followed courses, also providing a backup to its development. Tuyabaé Cuaá fulfils its function of recuperate and activate some kind of collective memory. Besides the intersemiotics translation, other recreation and translation processes were realized since Walter Freitas work. That s another phonographic register, Medievo Cabano . Therefore, it was presented, such as complementary experience of this paper, a sonorous re-lecture, funding the composer music with elements from medieval, baroque and renaissance period elements. It was also realized an experience in the visual creative field: the sense of sound has turn into image (eight paintings), established above the poetic and musical universe of Walter Freitas. To finalize, it was elaborated a proposition of a documentary work which, sharing new esthetics and diverse languages, could fit the kind of cinematographic production that, in the future, will be able to considerate the dimensions that point to ethnographic, overall to its deconstruction, and to the elements of the autobiography. Into this, everything also remits to subjective and reflexive discourses about the world / Esta pesquisa procurou fazer uma análise do processo de criação e recriação na obra de arte verbo-sonora Tuyabaé Cuaá (A Sabedoria dos Antigos Pajés), de autoria do compositor e escritor paraense Walter Freitas, uma obra que repercute a amazonidade e o conhecimento fundamental desta cultura. Teve como objetivo observar o processo de tradução cultural e as mesclas transformadoras, apontando o novo conjunto que se intercomunica, a partir de caminhos, pressupostos e veículos de uma obra de arte complexa. Sobre noções de memória e mestiçagem, foram utilizados pensamentos de autores como Jerusa Pires Ferreira e Amálio Pinheiro e de teóricos como Jesus Martin Barbero e Serge Gruzinski, que pensam a mestiçagem e relações entre comunicação e cultura na América Latina, como um lugar de multiconfluências de elementos diversos. A semiótica da cultura, através de Iuri Lotman, Aron Gurévitch e também utilizando a noção da festa em Mikhail Bakhtin fundamentaram os caminhos, dando apoios ao seu desenvolvimento. Tuyabaé Cuaá cumpre, portanto, sua função de recuperar e ativar certa memória coletiva. Além da tradução intersemiótica, outros processos de recriação e tradução foram realizados, partindo da obra de Walter Freitas. Trata-se de outro registro fonográfico, Medievo Cabano . Assim, esteve presente, como experiência complementar deste trabalho, uma releitura sonora, fundindo a música do compositor com elementos dos períodos medieval, renascentista e barroco. Foi também realizada uma experiência no campo do criativo visual. Aí, o sentido do som transformou-se em imagem (oito telas), plasmadas a partir do universo poético e musical de Walter Freitas. Para terminar, foi pensada uma proposta de documentário que, compartilhando novas estéticas e várias linguagens, pudesse se encaixar no tipo de produção cinematográfica que venha futuramente a considerar as dimensões que apontam para o etnográfico mas sobretudo para a sua desconstrução e elementos do autobiográfico. Aí tudo remete também para discursos subjetivos e reflexivos sobre o mundo

[pt] O feminismo, como movimento político e cultural de emancipação e libertação das mulheres, na sua pluralidade de realizações, emerge como lugar de nova inculturação. A experiência salvífica, interpretada na perspectiva cultural do feminismo, provoca mudanças em todas as dimensões da prática e da linguagem da fé. A Teologia Feminista, como uma expressão dessa inculturação, não só critica o passado e o presente da Igreja patriarcal, como também colabora para recuperar hoje os mananciais de vida plena da tradição cristã, influindo para o desenvolvimento de uma nova configuração histórica do cristianismo. Os caminhos bíblicos da Sabedoria, reapropriados numa perspectiva feminista, são marcos teológicos referenciais de uma vida cristã mais integradora, centrada em relações mais igualitárias e recíprocas. Também se tornam fonte de nova linguagem religiosa e teológica. Inspiram o uso de imagens femininas de Deus de forma equivalente, em relação às imagens masculinas, partindo de uma nova visão da experiência humana das mulheres. O novo paradigma lingüístico se torna uma mediação histórica necessária para uma compreensão menos inadequada da presença salvífica de Deus, que suscita e afirma caminhos de plena humanização de mulheres e homens, e de um mundo mais igualitário. No atual contexto de reforço de uma instituição eclesial centrada no clero masculino hierárquico, o processo de inculturação no contexto do feminismo colabora para manter na Igreja uma experiência da fé, que visibilize Cristo entre nós gerando comunidades cristãs e sociedades mais inclusivas. / [en] Feminism as a political and cultural movement of emancipation and women freedom emerges as a place of new inculturation. The salvific experience, when interpreted on cultural perspective, evokes changes in all dimension of faith practice and language. As an expression of this inculturation the feminist theology not only criticizes the past and of the patriarchal church. It also cooperates to recover the source of full life of Christian tradition influencing on the development of a new historical configuration of christianism. The wisdom set forth by the biblical message from a feminist perspective, suggests theological concepts that promote a Christian life that is centered on relationships that are bases on mutual respect and equality. This message becomes a way to communicate religious and theological new language. It inspires feminine images of God that represent the counterpart of the male images of God, but that are based on the experience of the women. This new linguistic paradigm becomes a historic mediation to increase the understanding of God`s salvifc experience that causes and confirms ways of complete humanization of men and women and of a more equalitarian world. In this present religious context where church hierarchy is centered on a male hierarchy, the inculturation process on the feminism context cooperates to expand the experience of faith within the church and generates Christian communities that are including as they present Christ to the world.

Santo Agostinho e João Calvino são pensadores representativos de dois momentos históricos distintos da cristandade, e figuram entre aqueles que ajudaram a moldar, de forma determinante, os contornos da tradição cristã de pensamento a qual representavam. A despeito do lapso temporal que os separa, João Calvino foi muito influenciado pelo pensamento de Agostinho em virtude da presença marcante da teologia e espiritualidade agostinianas na atmosfera intelectual e religiosa do século XVI, sendo boa parte destes influxos, produto da apropriação direta de Calvino de aspectos do pensamento de Agostinho, por meio do contato in loco com suas obras. Estes influxos diretos e indiretos do pensamento de Agostinho sobre Calvino resultaram em muitos paralelos e similaridades teológico-filosóficos. Um dos temas comuns a estes dois pensadores cristãos foi o da centralidade da doutrina do conhecimento de Deus e do autoconhecimento. Na verdade, ambos definem a natureza do projeto sapiencial e beatífico humano em termos de aquisição deste duplo conhecimento. Portanto, a principal finalidade deste trabalho é apresentar a relevância que a doutrina da cognitio Dei et sui desempenha na proposta teológico-filosófica de ambos os pensadores, bem como estabelecer uma análise de suas fontes, natureza e características. Este trabalho visa demonstrar, também, que apesar de haver similaridades e paralelos estreitos entre Calvino e Agostinho no tocante aos aspectos gerais que envolvem a doutrina do conhecimento de Deus e do autoconhecimento, existem distinções incontornáveis naquilo que concerne aos meandros específicos desta matéria, como aquelas disjunções relacionadas à natureza e às características específicas da dinâmica interna deste duplo conhecimento. / St. Augustine and John Calvin are thinkers representing two different periods in the history of Christianity, remarkably appearing among those who helped to shape up the contours of the Christian tradition of thought they represented. Despite the time gap that set them apart, John Calvin was greatly influenced by the thought of Augustine due to the strong presence of Augustinian theology and spirituality in the intellectual and religious atmosphere of the sixteenth century. Most of these inputs were the product of Calvins direct assimilation of certain aspects from Augustine\'s thought through in loco contact with his works. Such direct and indirect inflows of Augustines thought on Calvin resulted in many theological and philosophical parallels and similarities. One theme common to both Christian thinkers was the centrality of the doctrines of the knowledge of God and self-knowledge. In fact, both Augustine and Calvin define the nature of the human sapiential and beatific project in terms of attaining this dual knowledge. In this context, the present study aims to present the relevant role the doctrine of cognitio Dei et sui plays in the theological and philosophical views of both thinkers, as well as to develop an analysis of its sources, nature and characteristics. In addition, this work demonstrates that although there are close parallels and similarities between Calvin and Augustine with regards to general issues surrounding the doctrines of knowledge of God and self-knowledge, there are compelling distinctions as far as the particulars of this subject are concerned; such as disjunctions related to the nature and specific features of the internal dynamics of this dual knowledge.

Investiga-se aqui a formação de um autêntico pensamento contemporâneo na América, tendo como eixo o conjunto da obra político-historiográfica e filosófica desenvolvida pelos marxistas Caio Prado Júnior e José Carlos Mariátegui, a partir das primeiras décadas do século XX. Apresenta-se inicialmente um panorama histórico de sua formação intelectual e militância, para então se explanar os traços característicos de suas originais interpretações relativas à questão nacional. Em seguida, verifica-se as convergências e dissonâncias entre as concepções de ambos sobre a história e a política, bem como acerca da filosofia da práxis ressaltando as importantes contribuições dos pensadores à metodologia dialética e à própria ontologia totalizante do marxismo. Para tanto, examina-se vários de seus trabalhos (em distintos campos do saber), expondo-se suas principais proposições científicas e polêmicas intelectuais-revolucionárias, com o intuito de mostrar como suas criativas análises histórico-dialéticas com que confrontam o eurocentrismo cultural e epistêmico então hegemônico alicerçam seus posteriores aportes também no âmbito universal da filosofia começada por Marx, cujo princípio central é a práxis. Colocando-se do ponto de vista da totalidade, tal postura existencial, teórica e prática, entende a objetividade e a subjetividade como inerentes aspectos fundamentais no processo de emancipação humana e construção de uma nova sociedade em que o Homem possa se realizar em sua plenitude. Propõe-se por fim reflexão sobre a atualidade e urgência da realização da teoria marxista, em um contexto de crise civilizacional (econômica, cultural e mesmo ambiental) que se renova e agrava. / This thesis investigates the formation of an authentic contemporary way of thinking in America, axised at the whole of political-historiographical and philosophical work developed by Marxists Caio Prado Júnior and José Carlos Mariátegui, as from the first decades of the twentieth century. It initially presents a historical overview of the authors\' intellectual formation and militancy and then explains the characteristic features of their original interpretations related to the national issue. Furthermore, it analyzes the convergences and dissonances between the conceptions of both authors on history and politics, as well as on philosophy of praxis highlighting the important contributions of them to Marxism\'s dialectic methodology and totalizing ontology itself. In order to do so, the thesis examines several of their works (in different fields of knowledge), disclosing their main scientific propositions and intellectual-revolutionary controversies, in order to expose how their historical and dialectical creative interpretations whose which they confront the cultural and epistemic Eurocentrism, hegemonic at the time underpin their posterior contributions also at the universal ambit of philosophy begun by Marx, whose central principle is the praxis. Placing ourselves from the point of view of the totality, such existential posture, theoretical and practical, assumes objectivity and subjectivity as inherent fundamental aspects of the process of human emancipation and construction of a new society in which Man can be realized to its fullness. It is finally proposed a reflection on the actuality and urgent realization of Marxist theory in the context of civilizational crisis (economic, cultural and even environmental) that renews and aggravates itself.

A ipseidade na ética argumentativa de Paul Ricoeur é a referência básica da hermenêutica do si ao qual sempre retorna. Ela estabelece a constante mediação reflexiva em oposição à pretensa posição imediata do sujeito. A mesmidade do si tem como contrapartida o outro. Na comparação, a mesmidade é sinônimo de identidade-idem em oposição à ipseidade-ipse que inclui a alteridade. Esta inclusão questiona a capacidade do si construtivo da ética e, portanto, responsável jurídica e moralmente nas várias injunções do outro. O projeto ético de Ricoeur é compreensível a partir e dentro de sua peculiar metodologia que ele denomina de dialética entre a ética teleológica e a moral deontológica. Esta dialética se fundamenta na tríade do desejo, do dever e da sabedoria prática em recíproca atividade, privilegiando a dimensão teleológica do desejo da vida boa com o outro e para o outro em instituições justas. A ética argumentativa tem a função de dar conteúdo as duas dialéticas pela inclusão do outro no si mesmo sem o qual a reflexão sobre a ipseidade perderia o sentido. A sabedoria prática da ética e do julgamento moral em situação inclui a discussão porque o conflito é insuperável e determina o argumento para o consenso eventual. Nossa tese é a afirmação da capacidade do si mesmo atuar ações construtivas. Além da critica à ideologia e à utopia, Ricoeur fundamenta a dialética entre o princípio-esperança e o princípio de responsabilidade mediante a via utópica do futuro e a via realista da preocupação com o presente diante dos casos inéditos em que a vida e o ecossistema se associam. A imputação pessoal e coletiva desde o passado, no presente para o futuro é devida à responsabilidade. A ipseidade constrói o futuro no presente através de decisões éticas. / The ipseity in ethics argumentative of Paul Ricoeur is the basic reference of the hermeneutic of the selfhood that he always returns. She settles the constant reflexive mediation in the opposition supposed immediate position of the subject. The sameness of the selfhood has like counterpoint the other. In the comparison, it is a synonym of identity-ditto an opposition ipseity-ipse that it includes the others. This inclusion questions the capacity of the self to be ethical and, ergo responsible juridical and morals in the various junction of the other. The ethical project of Ricoeur is comprehensible from and inside his peculiar methodology that he nominates dialectics between the teleological ethics and the deontological moral. This dialectics settles the triad of desire, obligation and practical wisdom in reciprocal activity, privileging the teleological dimension of the desire goods life with the other and for other in fair institutions. The ethics argumentative has the function to give contents the two triads, through the inclusion of the other in selfhood without the reflection about ipseity would lose sense. The practical wisdom of the ethical and moral judgement in situation includes discussion because the conflict is insuperable and it determines the best argument for the eventual consensus. Our thesis is the affirmation capacitys of selfhood to actuate constructive actions. By critique on ideology and utopia Ricoeur bases the dialectics between the principlehope and the principle of responsibility through utopian way of future and realistic way of preoccupation with the present in front of the hard cases that life and the ecosystem are associated. The personal and collective ascription on the past, in the present towards the future is due to the moral responsibility. The selfhood constructs the future in the present by your ethics decisions. It deals about ethical capacity of selfhood.

A ipseidade na ética argumentativa de Paul Ricoeur é a referência básica da hermenêutica do si ao qual sempre retorna. Ela estabelece a constante mediação reflexiva em oposição à pretensa posição imediata do sujeito. A mesmidade do si tem como contrapartida o outro. Na comparação, a mesmidade é sinônimo de identidade-idem em oposição à ipseidade-ipse que inclui a alteridade. Esta inclusão questiona a capacidade do si construtivo da ética e, portanto, responsável jurídica e moralmente nas várias injunções do outro. O projeto ético de Ricoeur é compreensível a partir e dentro de sua peculiar metodologia que ele denomina de dialética entre a ética teleológica e a moral deontológica. Esta dialética se fundamenta na tríade do desejo, do dever e da sabedoria prática em recíproca atividade, privilegiando a dimensão teleológica do desejo da vida boa com o outro e para o outro em instituições justas. A ética argumentativa tem a função de dar conteúdo as duas dialéticas pela inclusão do outro no si mesmo sem o qual a reflexão sobre a ipseidade perderia o sentido. A sabedoria prática da ética e do julgamento moral em situação inclui a discussão porque o conflito é insuperável e determina o argumento para o consenso eventual. Nossa tese é a afirmação da capacidade do si mesmo atuar ações construtivas. Além da critica à ideologia e à utopia, Ricoeur fundamenta a dialética entre o princípio-esperança e o princípio de responsabilidade mediante a via utópica do futuro e a via realista da preocupação com o presente diante dos casos inéditos em que a vida e o ecossistema se associam. A imputação pessoal e coletiva desde o passado, no presente para o futuro é devida à responsabilidade. A ipseidade constrói o futuro no presente através de decisões éticas. / The ipseity in ethics argumentative of Paul Ricoeur is the basic reference of the hermeneutic of the selfhood that he always returns. She settles the constant reflexive mediation in the opposition supposed immediate position of the subject. The sameness of the selfhood has like counterpoint the other. In the comparison, it is a synonym of identity-ditto an opposition ipseity-ipse that it includes the others. This inclusion questions the capacity of the self to be ethical and, ergo responsible juridical and morals in the various junction of the other. The ethical project of Ricoeur is comprehensible from and inside his peculiar methodology that he nominates dialectics between the teleological ethics and the deontological moral. This dialectics settles the triad of desire, obligation and practical wisdom in reciprocal activity, privileging the teleological dimension of the desire goods life with the other and for other in fair institutions. The ethics argumentative has the function to give contents the two triads, through the inclusion of the other in selfhood without the reflection about ipseity would lose sense. The practical wisdom of the ethical and moral judgement in situation includes discussion because the conflict is insuperable and it determines the best argument for the eventual consensus. Our thesis is the affirmation capacitys of selfhood to actuate constructive actions. By critique on ideology and utopia Ricoeur bases the dialectics between the principlehope and the principle of responsibility through utopian way of future and realistic way of preoccupation with the present in front of the hard cases that life and the ecosystem are associated. The personal and collective ascription on the past, in the present towards the future is due to the moral responsibility. The selfhood constructs the future in the present by your ethics decisions. It deals about ethical capacity of selfhood.

Santo Agostinho e João Calvino são pensadores representativos de dois momentos históricos distintos da cristandade, e figuram entre aqueles que ajudaram a moldar, de forma determinante, os contornos da tradição cristã de pensamento a qual representavam. A despeito do lapso temporal que os separa, João Calvino foi muito influenciado pelo pensamento de Agostinho em virtude da presença marcante da teologia e espiritualidade agostinianas na atmosfera intelectual e religiosa do século XVI, sendo boa parte destes influxos, produto da apropriação direta de Calvino de aspectos do pensamento de Agostinho, por meio do contato in loco com suas obras. Estes influxos diretos e indiretos do pensamento de Agostinho sobre Calvino resultaram em muitos paralelos e similaridades teológico-filosóficos. Um dos temas comuns a estes dois pensadores cristãos foi o da centralidade da doutrina do conhecimento de Deus e do autoconhecimento. Na verdade, ambos definem a natureza do projeto sapiencial e beatífico humano em termos de aquisição deste duplo conhecimento. Portanto, a principal finalidade deste trabalho é apresentar a relevância que a doutrina da cognitio Dei et sui desempenha na proposta teológico-filosófica de ambos os pensadores, bem como estabelecer uma análise de suas fontes, natureza e características. Este trabalho visa demonstrar, também, que apesar de haver similaridades e paralelos estreitos entre Calvino e Agostinho no tocante aos aspectos gerais que envolvem a doutrina do conhecimento de Deus e do autoconhecimento, existem distinções incontornáveis naquilo que concerne aos meandros específicos desta matéria, como aquelas disjunções relacionadas à natureza e às características específicas da dinâmica interna deste duplo conhecimento. / St. Augustine and John Calvin are thinkers representing two different periods in the history of Christianity, remarkably appearing among those who helped to shape up the contours of the Christian tradition of thought they represented. Despite the time gap that set them apart, John Calvin was greatly influenced by the thought of Augustine due to the strong presence of Augustinian theology and spirituality in the intellectual and religious atmosphere of the sixteenth century. Most of these inputs were the product of Calvins direct assimilation of certain aspects from Augustine\'s thought through in loco contact with his works. Such direct and indirect inflows of Augustines thought on Calvin resulted in many theological and philosophical parallels and similarities. One theme common to both Christian thinkers was the centrality of the doctrines of the knowledge of God and self-knowledge. In fact, both Augustine and Calvin define the nature of the human sapiential and beatific project in terms of attaining this dual knowledge. In this context, the present study aims to present the relevant role the doctrine of cognitio Dei et sui plays in the theological and philosophical views of both thinkers, as well as to develop an analysis of its sources, nature and characteristics. In addition, this work demonstrates that although there are close parallels and similarities between Calvin and Augustine with regards to general issues surrounding the doctrines of knowledge of God and self-knowledge, there are compelling distinctions as far as the particulars of this subject are concerned; such as disjunctions related to the nature and specific features of the internal dynamics of this dual knowledge.

Made available in DSpace on 2017-07-10T18:26:23Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Leonardo Augusto Catafesta.pdf: 452585 bytes, checksum: 515c147274cd20b36866601e5be4e4ad (MD5) Previous issue date: 2010-12-14 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / This paper aims to investigate the conception of Dionysian philosophy presented by Friedrich Nietzsche in his final writings. The German philosopher articulates the Dionysian notion along with the notion of Apollo in his first published book, namely, The birth of the tragedy (1872). In this work, there is a direct influence of Wagner s music and Schopenhauer s philosophy in the main theoretical conceptions, thus initiating a metaphysic of artist because, according to his conception, life can only be vindicated while aesthetic phenomenon. Since his work Too human (1878), the Dionysian concept disappears from Nietzschian texts, even in later fragments, returning only in the so called third phase, that is, from Thus spoke Zarathustra (1883), this time under a new approach Nietzsche completely disengages himself from Wagner and Schopenhoauer by not working with the metaphysic of artist or using the concept of Apollo. With a more mature thinking, the German philosopher diffuses his Dionysian philosophy proposing to be completely free from the metaphysic and at the same time affirming existence without boundaries. To do so, it is mainly necessary to transpose the Dionysian into philosophical pathos. Nietzsche makes use of tragic wisdom as the main instrument for such transposition for, only then, one can converse as regards Dionysian philosophy. Understanding tragic wisdom not as theoretical knowledge, but as the understanding and acceptance of the incessant fight that pervades all fractions of life, Nietzsche can declare himself as the first tragic philosopher. Not to fall in pessimism that depreciates life, due to his relentless fighting character, the philosopher exploits game notion. With it, man establishes common sense to the coming-to-be, interlining himself as supreme creator. Thus, a child s image is the example of the most skillful player because he or she inexorably throws him or herself at it without worrying about victory or defeat -- the important thing is to play the game. Hence, the path to understand Dionysian philosophy without presupposed metaphysisists is open. For Nietzsche metaphysic is articulated with the duplication of worlds a real world is envisioned as a condition of the apparent world . Having the need for truth as modus operandi, metaphysic mendaciously created a fixed and immutable world to justify the flow from the coming-to-be. According to the nietzschinian view, this entails the denial of effectiveness because by privileging the real world the apparent world is refuted, the only sphere on which the phenomenon life is possible. With the conception of the eternal recurrence of it, Nietzsche reaches a thought without metaphysic duality, overcoming the instant/everlasting dichotomy. For the metaphysic tradition, eternity has always been transcendent to the instant, as the eternal recurrence, eternity and instant have become equivalent, in other words, the instant is conceived as eternal. Moreover, to reach supreme affirmation of eternal recurrence, Nietzsche has notion of amor fati as being the great formula for the Yes, ie, of unrestricted affirmation for joy and pleasure as well as pain and suffering. In this sense, we can understand the Dionysian philosophy proposed by Nietzsche in his last writings while total suppression of affirmative pathos and metaphysic par excellence. / O objetivo do presente trabalho consiste na investigação da concepção da filosofia dionisíaca apresentada por Friedrich Nietzsche em seus escritos finais. O filósofo alemão lança a noção de dionisíaco, ao lado da noção de apolíneo, em seu primeiro livro publicado, a saber, O nascimento da tragédia (1872). Nesta obra há uma influência direta da música de Wagner e da filosofia de Schopenhauer nas principais concepções teóricas, surgindo, assim, uma metafísica de artista , pois a vida, na concepção de Nietzsche, só pode ser justificada enquanto fenômeno estético. Desde a obra Humano demasiado humano (1878), o conceito de dionisíaco desaparece dos textos nietzschianos, inclusive nos fragmentos póstumos, retornando apenas na chamada terceira fase do autor, ou seja, a partir de Assim falou Zaratustra (1883), só que agora sob uma nova abordagem: Nietzsche desvencilha-se completamente de Wagner e Schopenhauer, não trabalha sob uma metafísica de artista e não necessita mais da noção de apolíneo. Com o pensamento mais maduro, o filósofo alemão lança sua filosofia dionisíaca com a proposta de ser totalmente livre da metafísica ao mesmo tempo em que afirma irrestritamente a existência. Para isso, é necessário, primeiramente, transpor o dionisíaco em pathos filosófico. Nietzsche utiliza a sabedoria trágica como principal instrumento para tal transposição, pois, apenas assim, pode-se falar em filosofia dionisíaca. Entendendo a sabedoria trágica não como um conhecimento teórico, mas como a compreensão e aceitação da luta incessante que permeia todos os âmbitos da vida, Nietzsche pode declarar-se o primeiro filósofo trágico. E, para não cair num pessimismo que deprecie a vida, devido o seu caráter de luta sem trégua, o filósofo utiliza a noção de jogo. Com esta noção, o homem instaura sentido ao vir-a-ser, pautando-se como supremo criador. Deste modo, a imagem da criança é o exemplo do mais hábil jogador, pois se entrega inexoravelmente sem se preocupar com vitórias ou derrotas: o importante é jogar. Assim, abre-se o caminho para entender a filosofia dionisíaca sem pressupostos metafísicos. A metafísica, para Nietzsche, se articula com a duplicação de mundos: um mundo verdadeiro é concebido como condição do mundo aparente . Tendo a vontade de verdade como modus operandi, a metafísica criou mendazmente um mundo fixo e imutável para justificar o fluxo proveniente do vir-a-ser. Isso acarreta, segundo a visão nietzschiana, a negação da efetividade, pois, ao privilegiar o mundo verdadeiro, nega-se o mundo aparente, único âmbito no qual o fenômeno vida é possível. Com a concepção do eterno retorno do mesmo, Nietzsche atinge um pensamento sem dualidades metafísicas, superando também a dicotomia instante/eternidade. Para a tradição metafísica, a eternidade sempre foi transcendente ao instante, com o eterno retorno, eternidade e instante passam a ser equivalentes, ou seja, o instante é concebido como eterno. E, para atingir a afirmação suprema do eterno retorno, Nietzsche dispõe da noção de amor fati como sendo a grande fórmula para o Sim, ou seja, da afirmação irrestrita tanto da alegria e do prazer, quanto da dor e do sofrimento. Neste sentido, podemos compreender a filosofia dionisíaca, proposta por Nietzsche em seus últimos escritos, enquanto supressão total da metafísica e pathos afirmativo por excelência.