MENEZES, Roberto Bezerra de. A interminabilidade e a incomunicabilidade da escrita: confluências entre Herberto Helder e Maurice Blanchot. 2012. 98f. – Dissertação (Mestrado) – Universidade Federal do Ceará, Programa de Pós-graduação em Letras, Fortaleza (CE), 2012. / Submitted by Márcia Araújo (marcia_m_bezerra@yahoo.com.br) on 2014-05-19T16:07:50Z No. of bitstreams: 1 2012_dis_rbmenezes.pdf: 822091 bytes, checksum: 58410749014cb549e859dff646308f7c (MD5) / Approved for entry into archive by Márcia Araújo(marcia_m_bezerra@yahoo.com.br) on 2014-05-19T17:16:25Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2012_dis_rbmenezes.pdf: 822091 bytes, checksum: 58410749014cb549e859dff646308f7c (MD5) / Made available in DSpace on 2014-05-19T17:16:25Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2012_dis_rbmenezes.pdf: 822091 bytes, checksum: 58410749014cb549e859dff646308f7c (MD5) Previous issue date: 2012 / O tema da criação literária percorre há muito a literatura, em especial a poesia. A valorização da escritura em detrimento do Humanismo e da História, ambos detentores de um saber teleológico, permite-nos hoje percebê-la por si e numa busca de si. Em nossa contemporaneidade, a noção de unidade não permanece em sua essência primária, o que nos permite pensar na idéia de fragmentação. Tencionamos apresentar uma leitura da poética de Herberto Helder atentando para as figurações da imagem do corpo e mostrar a relação entre criação literária, origem da voz poética e corporificação/fragmentação do discurso. Dedicaremos ainda parte de nossos escritos a elaborar uma reflexão sobre a leitura de poesia e sobre a situação da linguagem poética a partir de críticos pós-estruturalistas, mas sempre pensando o texto literário de Herberto Helder. Concentrar-nos-emos em alguns poemas da edição brasileira de Ou o poema contínuo. Fundamentamo-nos em concepções teórico-filosóficas de Maurice Blanchot, nas obras L’espace littéraire, La part du feu, L’entretien infini et Le livre à venir, por exemplo, e ainda levamos em conta leituras de Roland Barthes, Gilles Deleuze, Giorgio Agamben, Antoine Compagnon, Jacques Rancière e Leyla Perrone-Moisés.

By investigating the discursive rules of hermeneutics and diagnosis, this study seeks to problematize particular presuppositions—most notably the presupposition of sense—of the modern disciplinary hermeneutic context. Following Barthes's consideration of the Greek modus of the middle voice as a useful notion in conceptualizing the modern scene of writing, the study advances itself toward conceptualizing a configuration of the modern reading scene in its middle-voiced permutation. In such a scene, the moment a reading attempts to read itself from without its parameters, it arrives at a spatial and temporal crisis (from the Greek krin-ein; to decide) between its action and the place (of not sense and not not sense) which exceeds the parameters delimiting the action of reading itself, but which nevertheless conditions its possibility. The grammar of this crisis is the middle voice; its condition, in the context of this study, is configured as madness. Madness is thus configured as a function of interrogation, reading and diagnosis. At the nucleus of the modem reading scene itself, this thesis opens with an introduction of the terms middle voice, crisis and madness, and then offers a consideration of three permutations of reading: Chapter Two, Chapter Three and the space between. Chapter Two considers a fictional representation of writing in the middle voice through a reading of Nabokov's Lolita, a text of fiction in the form of a "mad writer's" diary, whose historical reception has been marked by acts of appropriative censorship and clinical diagnosis. Chapter Three considers a permutation of the middlevoiced reading through a reading of Gertrude Stein's lectures on writing. This consideration is framed by fragments from the writing of Maurice Blanchot, connecting reading (as conceived by Stein) to madness, figuring the convergence of reading and madness in writing. The Interchapter, between chapters Two and Three, is an aporetic space entitled "Madness Itself." By allowing a brief and partial view of the modem clinical psychiatric setting, and by calling into question the parameters of the surrounding "chapters" themselves, this section seeks to perform, structurally and thematically, a moment of crisis recalling the middle voice. / Arts, Faculty of / English, Department of / Graduate

Sous le signe de l'irréductibilité de l'événement ou "devenir" des concepts à l'histoire des idées, le moment philosophique du structuralisme selon Deleuze (1967-1969) est envisagé selon trois points de vue correspondant aux trois parties de la thèse. <p>La première partie adopte la perspective historiographique pour y déceler, chez F.Wahl (1968), M. Frank (1989) F. Dosse (1991), deux principales sources de la méconnaissance du structuralisme philosophique deleuzien au profit d'un prétendu "post" ou "néo-structuralisme" (à partir de L’Anti-Œdipe) :<p> 1° le tracé d'une ligne de partage exclusif entre la philosophie et le structuralisme méthodique des linguistes et de Lévi-Strauss ;<p>2° le rôle de parangon joué par la déconstruction derridienne du structuralisme. <p>La seconde partie fait valoir l'irréductibilité du "portrait conceptuel" du structuralisme peint par Deleuze en 1967, tant à l'égard du "cliché scientiste" (linguistique ou axiomatique) dominant les présentations doxographiques contemporaines (F.Wahl et J. Piaget) qu'à l'égard de la déconstruction du structuralisme par Derrida. A rebours des premiers, Deleuze supprime le mètre-étalon (linguistique ou mathématique) permettant de hiérarchiser les disciplines concernées par le structuralisme et, en s’appuyant sur la théorie lévistraussienne de la fonction symbolique à la clef du structuralisme de Lacan, Althusser, Foucault et le groupe Tel Quel, il propose sept critères formels transdisciplinaires, valant autant dans les sphères philosophique et artistique que dans celles des sciences humaines et des sciences exactes. Ce faisant, à la différence de Derrida et du « néo-structuralisme », Deleuze associe en un même « Jeu idéal » Lévi-Strauss (philosophiquement moustachu d’être associé à Lacan, Foucault, Barthes et Althusser) et Nietzsche (philosophiquement glabre d’être revisité à la lumière du structuralisme). <p>La troisième partie envisage dans Différence et répétition et Logique du sens le développement philosophique de ce "personnage conceptuel" nietzschéo-structuraliste apte à accomplir le « renversement esthétique » du Platonisme nihiliste au profit de la création et de la dramatisation des simulacres/structures. Associant structuralisme et pensée sérielle (U. Eco), Deleuze compose une œuvre chaosmos, un simulacre sériel, polyphonique, « achevé-illimité » jouant de bribes et miette de tout ce que les philosophes ont pu « croire et raconter » depuis l’Antiquité grecque afin de dramatiser l’Idée problématique du structuralisme à la veille de Mai 68./Under the sign of the irreductibility of the event or the “becoming” of concepts to their history, the philosophical moment of structuralism according to Deleuze (1967-1969) is considered from three points of view corresponding to the three parts of the thesis.<p>The first part adopts the historiographical perspective to detect, in F. Wahl (1968), M. Frank (1989), F. Dosse (1991), two main sources for the lack of knowledge about the deleuzian philosophical structuralism in favour of a so-called “post” or “neo”-structuralism (starting from the Anti-Oedipus) :<p>\ / Doctorat en Philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Le présent mémoire porte sur la poétique de la présence dans l’oeuvre d’Yves Bonnefoy. Dans la première partie de notre travail, nous montrerons en quoi cette poétique s’est élaborée en porte-à-faux avec ce que nous avons identifié comme une poétique de l’absence, théorisée par des écrivains tels que Stéphane Mallarmé, Paul Valéry et Maurice Blanchot, qui chacun à leur manière ont perçu la littérature comme une activité de négation. Dans la deuxième partie de ce travail, nous nous pencherons sur cette poétique de la présence par laquelle Bonnefoy tente de rendre présentes au sein de sa langue les choses auxquelles il fait référence, plutôt que de les faire disparaitre. Plus précisément, nous analyserons comment cette poétique se développe au sein des quatre recueils que forment ses Poèmes, son oeuvre maîtresse, par un souci que le poète accorde à la finitude et à la mort, où il tente par ses mots de s’inscrire dans un lieu, dans le passage du temps et dans un rapport à l’autre. / This thesis explores the poetics of presence in Yves Bonnefoy’s written works. A first section introduces the elaboration of this poetics, in opposition with what we have identified as a poetics of absence, as theorized by authors such as Stéphane Mallarmé, Paul Valéry and Maurice Blanchot. Each in their own way, these authors represent litterature as an activity of negation. A second section further explores Bonnefoy’s poetics of presence as a manifestation in language of things named, rather than their disappearance. More precisely, we analyze how this poetics develops in the four books that compose Bonnefoy’s Poèmes. In this major work, the poet’s poetics is illustrated by his attention to finitude and death, as verses carve his inscription in a place, in the passage of time and in a relationship to the other.

The aim of this thesis is to demonstrate an aesthetic position in the late writings of Maurice Blanchot (1907–2003), hence exploring the aesthetic dimensions of the authorship that seem to have remained unnoticed. By focusing on the fragmentary work Le Pas au-delà (1973) I attempt to trace an aesthetics of worklessness (désœuvrement) through the figurations of movement, space, and relation within the book. This attempt is realized through a hermeneutic reading that emphasizes the affective, rhetorical, and aesthetic expressions which appear in the literary practice of Blanchot as well as further illustrating the definition of worklessness as the absence of work. Although there is a tendency to treat the late writing of Blanchot as corresponding to his notion of the neutral rather than worklessness, I argue that the literary language of Le Pas au-delà still can be comprehended as a linguistics of worklessness which cannot be conformed into positive knowledge. Thus, the commonly deployed ontological interpretations of Blanchots’ writing are deemed to be problematic, as the notion of worklessness indicates an absence of work that cannot be conceptualized. My study shows that the absolute alterity which Le Pas au-delà appears to thematize – through its’ uncategorisable fragments, that moves between the non-places of fiction and theory, gaze and hearing, the self and the other – can be maintained through the thought of an aesthetics of worklessness. According to my reading, such a notion implies the understanding of aesthetics as a subversive practice where the sensuous is presented in its’ unpresentability.

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Notre travail porte sur le traitement de la question du mal dans des récits français publiés entre 1945 et 1962, soit entre deux procès ayant interrogé la spécificité du mal et de la culpabilité, celui de Nuremberg d’une part, celui d’Eichmann d’autre part. Ces écrits sont des récits de l’après publiés par des écrivains qui ont participé à la guerre (comme Simon ou Camus) ou qui n’en ont reçu que des échos lointains (comme Butor ou Bataille). Le fil conducteur de notre analyse s’appuie sur l’essai de Paulhan, Les Fleurs de Tarbes ou la terreur dans les lettres, lequel nous a permis d’étudier le mal non seulement dans son versant historique au prisme de la terreur nazie et de ses conséquences, mais aussi dans son versant littéraire, entendant alors le terme de terreur dans le sens métaphorique que lui accordent Paulhan et Sade avant lui. La terreur est contrebalancée en permanence dans ces écrits et dans notre travail par son opposé, la rhétorique, et engendre la constitution d’une génération de romanciers « antimodernes » qui accèdent à une modernité esthétique sans renier la tradition romanesque du XIXe. L’approche du mal en termes de terreur et de rhétorique nous permet ainsi de concevoir la spécificité du traitement du mal chez Sartre, Bataille ou dans la littérature de témoignage, mais également de réinterroger sur nouveaux frais le statut du Nouveau Roman au prisme d’une historicité souvent déniée par la critique et de marquer l’oscillation de ce groupe de romanciers entre terreur et rhétorique. Cherchant l’hermétisme, l’exception, les nouveaux romanciers sont par ailleurs en quête d’une rhétorique fédératrice, capable de refonder une communauté brisée par la guerre. / Our work relates to the question of evil in French stories published between 1945 and 1962, therefore between two trials that have questioned the specificity of evil and guilt, namely the Nuremberg trial and the Eichmann trial. These stories, written after the war, were published by writers who either directly took part in the fight (like Simon or Camus), or simply had echos of it (like Butor or Bataille). The heart of our study is the essay of Jean Paulhan entitled Les Fleurs de Tarbes ou la terreur dans les lettres. This essay enabled us to analyse evil, not only in terms of History — by referring to the Nazi terror and its consequences — but also in literary and metaphorical terms, therefore considering the term ‘terror’ according to the definition of Paulhan and Sade. In both these stories and our work, terror is constantly offset by its opposite, rhetoric, which constitutes the basis for a generation of ‘anti-Modern’ writers who aim at esthetical modernity without denying the importance of the novelistic tradition of the 19th Century. The question of evil through the notions of terror and rhetoric leads us to specify the approach of evil in Sartre and Bataille’s novels, or in testimonies. These notions allow us to analyse the status of the Nouveau Roman from an historical perspective, often denied by critics, and to show the constant wavering of this group of writers between terror and rhetoric. The nouveaux romanciers are not only looking for exception, abstruseness, but they are also seeking a common rhetoric, capable of recreating a community otherwise broken by the war.

Cotutelle de thèse réalisée en littérature comparée (option épistémologie) avec l'Université de Montréal sous la direction de Terry Cochran et en philosophie avec Paris X (Nanterre) sous la direction d'Alain Milon. / Le phénomène de laïcisation, qui, dans nos sociétés occidentales, cherche à s’affranchir du sacré, a contribué à l’émergence d’une figuration de l’humain au centre de l’univers. Malgré ce progrès, perdurent aujourd’hui, sur le terrain même de la laïcité, des traces du sacré qui induisent des tensions entre foi et savoir. Deux universaux, qui légitimement s’attirent et se repoussent, interrogent plus fondamentalement l’humain, allant jusqu’à remettre en question l’élaboration ontologique dont il a fait l’objet. Un constat qui pose le diagnostic de sa propre fin. En effet, la question de l’anthropos persiste malgré tout à s’articuler à l’intérieur de la tradition de la religion. Si la modernité, notamment amorcée par l’anthropologie kantienne, pose les premières tentatives d’une émancipation du sacré en prônant l’autonomie de la raison, il reste que l’idéal de cet humain, dit laïc, ne renonce pas vraiment au monde de Dieu. Et, pour cause, il se représente toujours sur le terrain de la laïcité en contraste avec l’humain religieux. Cherchant à dépasser les résistances relatives au monde de Dieu, je propose de faire émerger et de se représenter, au travers d’une expérience de la pensée, l’humain laïc par-delà le geste interprétatif imposé par l’institutionnalisation de la religion. Je remonte donc aux premières traces de l’humain qui persistent dans ses testaments, ses métarécits, avant tout humains. Des testaments qu’on pourrait croire oubliés, mais non perdus. Je remonte comme un archéologue de la langue au moment des premières nominations dans l’écriture qui surgissent de la Genèse. À ces Écritures qui, en définitive, viennent aussi rappeler que le syndrome de Babel plonge toujours l’humain dans sa propre dissémination, celle de son nom propre. Surgit la nécessité de se traduire comme une oeuvre, à nouveau, dans sa propre langue, pour survivre. Se traduire, pour « se savoir » humain, plutôt pour « se savoir anthropos ». Pour en comprendre la tâche, j’ai convoqué trois anciens : Paul de Tarse, Sénèque et Clément d’Alexandrie. J’ai scruté et croisé les mises en scène des nominations de l’humain à partir des occurrences du mot « anthropos » et « homo » dans l’écriture en écartant le plus possible le prisme interprétatif imposé par l’institutionnalisation de la religion. Je me suis inspiré d’un dispositif interprétatif stoïcien à partir d’Épictète pour faire surgir, au travers d’une mise en dialogue de ces trois anciens, la traduction d’un humain laïc. Une traduction qui relève d’une anthropologie du bonheur fondée sur la cohérence des disciplines du jugement, du désir et de l’action. Une traduction, certes, mais aussi une expérience d’écriture qui a amené à penser, en dernière instance, qu’au demeurant, avant la lettre, il y a lieu de penser l’émergence d’un anthropos, ni profane, ni sacré, ni religieux, ni laïque, qu’il y a lieu de « se savoir » anthropos. / The secularization phenomenon, which in our western societies seeks to free itself from the sacred, has contributed to the emergence of a human figuration at the centre of the universe. Despite this progress, traces of the sacred that induce tensions between faith and knowledge continue to prevail today within secularization. These two universal concepts, which legitimately attract and repel each other, fundamentally question the human, to the point of putting into question the human’s underlying ontology. An observation that poses its own diagnosis. In fact, the question of the anthropos continues to articulate itself within the tradition of religion. If modernity, initiated by Kantian anthropology, poses the first attempts of an emancipation of the sacred by advocating the autonomy of reason, this idealized secular human does not renounce the world of God. And with good reason, as it is always represented as secular in contrast with the human of the religious sphere. Seeking to overcome all forms of resistance regarding the divine dimension, I propose letting the human emerge and come to be represented by means of a thought experiment that extends beyond the interpretative gesture imposed by the institutionalization of religion. I will go back to the first traces of the human that persist in early documents and texts that precede the concept of human as we understand it. This legacy may have been forgotten, but it was not lost. In the manner of an archaeologist of languages, I return to the first moments of naming in writing that takes place in Genesis. In these writings, which recall the event of Babel that plunges the human into the dissemination of its proper name, emerges the need for the human being to translate itself anew, as a work, in its own language, just to survive. Translate itself in order to know itself as human rather than as "anthropos". To understand the modalities of this task, I’ve brought together the ancient thinkers Paul of Tarsus, Seneca, and Clement of Alexandria. In analyzing these writings, I have scrutinized and cross-referenced the nominations of the human from the occurrences of the words "anthropos" and "homo", while avoiding as much as possible the interpretive prism imposed by the institutionalization of religion. I sought inspiration from a stoic interpretive framework deriving from Epictetus to create, through dialogue with these three ancient thinkers, the translation of the secular human. A translation that stems from the anthropology of happiness based on the coherence of the disciplines of judgment, desire and action. A translation, has ultimately led to thinking that, avant la lettre, before writing, there is a way to think the emergence of anthropos, neither profane, sacred, religous or secular, that there is a way to "know oneself" as anthropos.

Cette thèse porte sur trois textes autobiographiques qui questionnent, à travers l’élaboration d’une pensée de l’événement, les oppositions convenues entre fiction et témoignage. L’Événement (2000) d’Annie Ernaux, Le jour où je n’étais pas là (2000) d’Hélène Cixous et L’Instant de ma mort (1994) de Maurice Blanchot présentent le récit autoréférentiel d’un événement traumatique, soit un avortement clandestin pour Ernaux, la mort en bas âge d’un enfant trisomique pour Cixous et la mise en joue par un soldat nazi lors de la Seconde Guerre mondiale pour Blanchot. Ce corpus, quoique hétérogène à plusieurs égards, loge à l’enseigne d’une littérature placée sous le signe de l’aveu, de la confession et de la révélation ; cette littérature porterait au jour ce qui était jusque-là demeuré impossible à dire. Partant de la figure de la honte inscrite dans ces trois œuvres, mais aussi dans d’autres textes de ces écrivains qui permettent de déployer ce qui se trame de secret et d’événement dans le corpus principal, cette thèse a pour objectif d’analyser les déplacements et les retours d’un trauma gardé secret pendant une quarantaine d’années et qui remonte, par la voie de l’événement, à la surface de l’écriture. Sous la double impulsion de la pensée de Jacques Derrida et de l’approche psychanalytique, cette thèse s’intéresse à la question de l’événement à l’œuvre chez Ernaux, Cixous et Blanchot. Dans chacune de ces œuvres, un événement traumatique intervient comme révélateur de l’écriture et d’un rapport singulier à la pensée de l’événement, marqué soit historiquement et politiquement (Blanchot), soit intimement (Cixous et Ernaux). Par l’écriture, ces auteurs tentent en effet de rendre compte de l’authenticité de l’événement ressenti, problématisant du même coup la nature et la fonction de l’événement tant réel que psychique dans le récit de soi. L’événement est ainsi abordé dans son caractère historique, psychanalytique mais également philosophique, ontologique ; la pensée de l’événement mise à l’épreuve des textes d’Ernaux, de Cixous et de Blanchot permet d’explorer les figures de la date, de l’archive, de la mort et du deuil qui lui sont liées, en plus de donner lieu à une poétique singulière chez chacun. Enfin, la thèse traite du rapport entre l’aveu de l’événement et la langue qui, défiant l’opposition traditionnelle du constatif et du performatif, entraîne l’événement du récit, cet autre événement qui arrive en même temps que le récit de l’événement traumatique. / This thesis focuses on three autobiographical texts: Annie Ernaux’s L’Événement (2000) [Happening], Hélène Cixous’s Le jour où je n’étais pas là (2000) [The Day I Wasn’t There] and Maurice Blanchot’s L’Instant de ma mort (1994) [The Instant of My Death]. Each presents a self-referential narrative of a traumatic event: respectively, Ernaux’s illegal abortion, the death in infancy of a child with Down’s syndrome for Cixous and Blanchot’s experience of having been aimed at by a Nazi soldier during World War II. These three texts work out a conception of the event and therefore question the conventional opposition between fiction and testimony. This corpus, although heterogeneous in many respects, is brought together under the sign of literary confessions, avowals and disclosures. Such literary writing is intent on unraveling or bringing to light what had hitherto remained impossible to say. This thesis analyzes the movements and returns of a trauma kept secret for over forty years which ultimately, by way of the event, resurfaces in writing. The thesis’s point of departure is the figure of shame found in the three works. Yet other texts of the same writers are summoned in an attempt to untangle the secrets and events woven in the main corpus. Under the impulse of both Jacques Derrida’s thought and that of psychoanalysis, this thesis focuses on the events in the making in Ernaux, Cixous and Blanchot’s writings. In each of these works, a traumatic event occurs and reveals the links between writing and a philosophy of the event, be it inscribed historically and politically (Blanchot) or intimately (Cixous and Ernaux). In their writings, these authors attempt to give an authentic account of the event as they experienced it, while at the same time problematizing the nature and function of both the real and the psychic event in self-writing. The event is addressed in its historical, psychoanalytical, and philosophical, ontological dimensions. Close attention to the texts of Ernaux, Cixous and Blanchot allows one to explore the figures of the date, the archive, as well as that of death and work of mourning. Moreover, a singular poetics emerge for each writer. Finally, the thesis deals with the relationship between the acknowledgement of the event and language. Notwithstanding the traditional opposition between constative and performative speech acts, another event—the event of narration—arises at the same time as the traumatic event is narrated.