Pendant son séjour diplomatique au Japon de 1921 à 1927, Paul Claudel a rencontré le nô, une forme du théâtre traditionnel. Le dramaturge catholique, issu de la sphère symboliste, découvre dans le nô ce qu’il imaginait pour une nouvelle forme de la « synthèse des arts », c’est-à-dire l’union parfaite entre la Poésie, la Musique et la Danse, imprégnée de spiritualité. A l’aide d’une approche à la fois génétique, historique et comparatiste, notre thèse s’attache à étudier comment il interprète le nô et comment il s’en inspire dans sa propre création. Nous analysons d’abord la manière originale dont il comprend le nô, en adaptant une double perspective, histoire de la réception du nô en Occident depuis XVIe siècle et esthétique dramatique de l’auteur. Son originalité peut être dégagée par la comparaison avec la conception japonaise du nô authentique et par la confrontation avec la vision de ses prédécesseurs occidentaux ; contrairement à ces derniers, il passe sous silence le kyôgen, farce qui accompagne le nô ; son attitude vis-à-vis du bouddhisme est ambiguë ; son essai sur le nô a de grandes qualités littéraires. Ensuite, nous étudions le processus de l’assimilation de la philosophie orientale dans son univers, à la lumière d’un adage de Zeami, fondateur du nô, cité dans le Journal de Claudel. Enfin, nous démontrons qu’il utilise des apports du nô, d’une part dans ses pièces écrites au Japon, telle La Femme et son ombre (1922), et d’autre part, dans son « oratorio dramatique », genre inauguré en 1927 : le nô est sublimé dans son univers chrétien. Claudel cosmopolite, comprend le nô, puis le métamorphose en fonction de ses propres convictions esthétiques et spirituelles. / France's Ambassador to Japan from 1921 to 1927, Paul Claudel discovered there the Noh theatre which stems from a medieval performing tradition. The Catholic dramatist and symbolist poet found in the Noh what he had imagined as a new form of “synthesis of arts’’, which was for him a perfect union of Poetry, Music and Dance, open to spirituality. Our method is genetic, historic and comparative in studying his understanding of the Noh, which is a source of inspiration for him. We have adopted a double perspective: first of all we study the history of the reception of the Noh in the Western world from the 16th century onward, and combine this type of investigation with literary considerations about the dramatist's aesthetics. The originality of our poet’s vision appears in comparison with the authentic Japanese conception of the Noh plays and the interpretation of his Western predecessors. For unlike these European specialists, his silence about the Kyôgen, a comic sketch played in a Noh performance, is surprising; his attitude to Buddhism is ambiguous; his essay about the Noh has a specific literary quality. The adage of Zeami, founder of the Noh, quoted in the Claudel's Journal, throws light on the process of assimilation by his Catholic vision of oriental philosophy. Finally, we show the impact of the Noh on his plays written in Japan, like La Femme et son ombre (1922), and on his “dramatic oratorio,” a genre inaugurated in 1927. The Noh is sublimated in his Christian world. Claudel, a cosmopolitan author who aims at universality, after having penetrated the world of the Noh, integrates it in his creative practice, according to his own aesthetic and spiritual conviction.

Ce mémoire étudie les représentations de la volonté humaine dans le Soûtra de l’Entrée dans la dimension absolue. L’exégèse du récit révèle dans un premier temps que l’insatisfaction (duḥkha s.) qui imprègne l’existence est en partie causée par la soif (tṛṣṇā s.). Or, notre analyse montre que c’est en faisant usage de leur volonté – source à priori de liberté et de possibilité infinies – que les êtres s’abandonnent systématiquement à leurs sentiments assoiffés et, à terme, perpétuent le cycle infernal des existences. C’est donc sans surprise que la volonté est désignée comme une faculté négative à proscrire de la pratique par les maîtres spirituels du soûtra. Cette indication, simple, mais capitale, doit absolument être suivie par le pratiquant pour qu’il atteigne l’Éveil et participe au bien commun. Le problème, cependant, est que la libération implique nécessairement l’usage de la volonté – dans les voeux, la compassion et la persévérance par exemple. La volonté présente en cela des aspects positifs, mais son potentiel négatif demeure et une question surgit : comment l’éthique du soûtra peut-elle effectivement mener à des effets positifs en étant liée à cette faculté ? Pour répondre à cette question, nous nous rapportons à la conception de la dimension absolue, l’enseignement final du soûtra. Dans cet espace, la volonté se libère de tout conditionnement et une nouvelle manière d’appréhender la posture psychologique des êtres éveillés apparait : la non-volonté. / This dissertation considers representations of human will in chapter 39 of The Flower Ornament Scripture, entitled “Entering the Realm of Reality”. An exegesis of the narrative reveals that the dissatisfaction (duḥkha s.) that permeates existence is partly caused by thirst (tṛṣṇā s.). However, our analysis shows that by exercising their will – a source a priori of infinite freedom and possibility – beings systematically abandon themselves to their thirsty feelings and, in the long run, perpetuate the infernal cycle of existence. Unsurprisingly, will is considered a negative faculty, to be proscribed from practice by the spiritual masters of the sutra; this simple but essential teaching must be followed by the practitioner so that he can reach Enlightenment and participates in the common good. The problem, however, is that liberation necessarily implies the exercise of will, for example in taking vows or practicing compassion and perseverance. Though the exercise of will can have positive aspects, its negative potential remains, leading us to ask: how can the ethics of the sutra actually lead to positive effects if it is connected to will? To answer this question, we refer to the conception of the realm of reality, the final teaching of the sutra. In this realm, the will frees itself from all conditioning and a new way of apprehending the psychological posture of enlightened beings appears: the non-will.

Cette thèse étudie l’apparition, dans la mise en scène picturale des récits bouddhiques du début du 18e siècle, d’hommes et de femmes du peuple, discutant, se querellant, s’aimant, ou simplement dépeints dans leur quotidien, sans rapport avec ces récits dont ils occupent pourtant le premier plan. En parallèle à des personnages hauts en couleurs (fumeurs de narguilé, amateurs d’alcool et de femmes) d’origine indienne, portugaise et métisse, dont les noms propres figurent dans le cartouche des légendes des scènes, et qui caractérisent la production picturale de la région de la Chindwin, des quidams dépeints dans leur quotidien (cavaliers, vachers, chasseurs d’oiseau de mauvais augure, enfants accourus voir le Bodhisatta, hommes montant à un palmier) illustrent, eux, la place de plus en plus grande prise par le cadre de la transposition des récits, c’est-à-dire par la société des peintres. Les premiers donnent lieu à une série de portraits, souvent caricaturaux, et de scènes de genre d’un humour paillard qui témoignent d’un sens de l’observation de la nature humaine, d’autant plus aigu qu’il s’agit d’étrangers. Le propos de ces peintures n’est plus seulement d’édifier le spectateur mais de le surprendre et de le divertir. Les seconds illustrent le goût des peintres pour un quotidien perçu comme exotique du simple fait de sa représentation. Finalement, ce n’est pas à une sécularisation du propos des récits bouddhiques que nous assistons, mais au contraire à leur appropriation, à leur birmanisation, comme le prouveront dès la fin du 18e siècle, les séries de monuments bouddhiques régionaux. / This doctoral thesis studies the appearance, in the pictural mise en scène of early 18th century Buddhist narratives, of ordinary men and women discussing, quarelling, loving, or simply depicted in their everyday life, and who occupy the foreground of the narratives though they are not part of them. Together with characters hauts en couleurs (narghile smokers, alcohol and women lovers) of Indian, Portuguese and half-breed origin, whose proper names appear in the cartouche of the captions of the scenes, and who characterize the pictural production of the Chindwin region, are everyday fellows depicted in their daily life (horsemen, cowherds, hunters of ill-omen birds, children running to see the Bodhisatta, men climbing a palm tree). These fellows illustrate the increasingly large place given to the society by the painters. The characters hauts en couleurs give rise to a series of portraits, often of a caricatural inspiration, and to genre scenes of a bawdy humour that reflect a sense of observation of the human nature, all the more accurate as it depicts foreigners. The purpose of the paintings is not just to edify the audience, but also to surprise and amuse it. The fellows illustrate the tendency of the painters to represent life scenes as exotic. Finally we are not witnessing a secularization of the purpose of the Buddhist narratives but, on the contrary, their appropriation and their Burmanization, as shown by the series of regional Buddhist monuments starting from the late 18th century.

Il existe deux approches, culturelle et cinématographique, dans les recherches sur Ozu. En réponse au conflit entre les deux, nous proposons de retourner plus profondément aux idées essentielles du bouddhisme Zen qui affectent la culture et l’esthétique traditionnelles japonaises, pour obtenir un nouveau regard sur la richesse et la profondeur de son cinéma. Le style du « ni s’attacher ni quitter » d’Ozu vient de la pensée bouddhiste « La couleur même est la vacuité. » « Couleur » signifie « phénomène », le bouddhisme affirme que dans l’univers de vacuité, tout phénomène est changeant et temporaire, à savoir impermanent. Dans notre recherche, nous analyserons comment Ozu nous permet d’apercevoir et de comprendre la réalité de l’impermanence de l’univers et de la vie, à travers l’arrangement d’éléments du vide et du plein, et nous inspire à chérir la compagnie des émotions humaines dans la vie impermanente. Nous constaterons que c’est juste l’interpénétration entre le vide et le plein, entre l’absence et la présence, qui fait naître dans le cinéma d’Ozu une tension qui nous touche. Et son cinéma est pour ainsi dire une manifestation de « la couleur de la vacuité ». / There are two approaches, cultural and cinematographic, in the study of Yasujiro Ozu’s films. In response to the conflict between the two, and to view the richness and depth of Ozu’s works from a new perspective, I propose to return to Zen Buddhism ideas, which are deeply rooted in Japanese culture and aethetics. Ozu’s style of “neither attaching nor quitting" comes from the Buddhist idea that "Color is Emptiness”. "Color" means "phenomenon"; Buddhism asserts that in the universe of Emptiness, all phenomena are changeable and temporary, namely, impermanent. In my research, I will analyze how Ozu, by arranging elements of emptiness and fullness, reveals to us that impermanence is the reality of universe and life, and inspires us to cherish our companies in the impermanent life. We will find that it is the interpenetration of emptiness and fullness, of absence and presence, which give rise to the tension in Ozu’s films. And these films are the manifestation of “the Color of Emptiness”.

Le Bodhicaryāvatāra de Śāntideva, rédigé sans doute au début du VIIIe siècle, représente l’un des textes majeurs du bouddhisme indien tardif. Cet ouvrage fondamental présente la voie ou la pratique d’un nouveau type d’être seulement tendu par le souci d’éveil : le bodhisattva. Cette voie ou cette pratique conduit à s’affranchir, via une éthique méditative et réflexive, de la double croyance illusoire en l’identité réelle, personnelle, intérieure et l’identité réelle des « pragmata » extérieurs – autrement dit du sujet, de l’objet et leurs relations. Cependant, l’éthique, comme la morale d’ailleurs, se fonde sur l’idée d’élévation de soi jusqu’à sa pleine essence. Son sol appartient à l’ontologie, c'est-à-dire à l’interprétation de l’être ou de la présence à partir de la notion d’identité. Comment dès lors comprendre la perspective du Bodhicaryāvatāra qui possède à coup sûr une dimension éthique, tout en récusant radicalement la réalité de quelque chose comme une « nature propre » (svabhāva) qui serait ou non à réaliser ou à actualiser ? C’est impossible tant que l’on se place dans l’horizon métaphysique qui pense à partir et en direction de l’ontologie. La première ambition de cette thèse consiste donc à ménager un espace interprétatif à partir duquel le texte de Śāntideva puisse être reçu et entendu. Cela exige une confrontation avec la tradition philosophique occidentale sous-tendue par cette perspective métaphysique ainsi, évidemment, qu’avec la linguistique comparée. Deux courants de pensée nous sont apparus particulièrement propices à la rencontre : la phénoménologie et la systémique. La seconde ambition de cette thèse est de proposer une nouvelle traduction française du texte sanskrit de Śāntideva, qui se fonde sur les avancées interprétatives mentionnées / The Bodhicaryāvatāra of Śāntideva, probably written in the early eighth century, is one of the major texts of late Indian Buddhism. This fundamental work presents the way or practice of a new type of being, only tensioned by the desire for awakening: the bodhisattva. This path or practice leads to a meditative and reflexive ethic able to eliminate the illusory double belief in the real, personal, inner identity and in the real identity of the external "pragmata" - in other words, the subject, the object and their relations. However, ethics, like morality, is based on the idea of elevation of the self to its full essence. Its ground belongs to ontology, that is to say: the interpretation of being or presence from the notion of identity. How then to understand the perspective of the Bodhicaryāvatāra which certainly has an ethical dimension, while radically rejecting the reality of something like a "self-nature" (svabhāva) that would or should not be realized or actualized? It is impossible, as long as one places oneself in the metaphysical horizon; which considers everything from and towards ontology. The first ambition of this thesis is therefore to provide an interpretative space from which the text of Śāntideva can be received and heard. This requires a confrontation with the Western philosophical tradition underpinned by this metaphysical perspective as well as, of course, with comparative linguistics. Two streams of thought appeared to us particularly conducive to the meeting: phenomenology and systemic. The second ambition of this thesis is to propose a new French translation of the Śāntideva’s text from Sanskrit, which is based on the mentioned interpretative advances.

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L’écriture littéraire de Kerouac est la manifestation de sa quête spirituelle sous la forme du chemin de l’écrit. Ce n’est pas exactement la route de l’écriture de On the Road, qui s’élance vers l’horizon comme l’autoroute américaine, lorsque l’on déroule le manuscrit sur le sol ou l’on lit les lignes de gauche à droite. Il s’agit plutôt de la manière par laquelle l’écrit forme un chemin pour que cette quête spirituelle s’oriente à travers l’œuvre, à travers la création de l’œuvre. À mi-chemin entre le français et l’anglais, écrivain beat visionnaire, Jack Kerouac explore toutes les formes d’écriture, de la prose à la forme la plus brève d’écrit littéraire, le haïku, afin de répéter et répéter des exercices littéraires de l’esprit qui lui permettront d’orienter sa quête spirituelle et de la traduire en mots. Plusieurs textes font office d’exercices d’écriture sur le parcours du corpus des écrits kerouaciens, mais c’est dans Some of the Dharma qu’on retrouve l’exemple le plus percutant des sentiers littéraires à travers lesquels s’est engouffrée sa quête spirituelle. Cette thèse examine la notion de chemin et les articulations de la quête spirituelle à travers quatre chapitres. Les deux premiers chapitres traitent respectivement des textes en français publiés en 2016 sous le titre La vie est d’hommage et du problème de la spontanéité sous l’angle du spirituel. Ils préparent ainsi la réflexion du troisième chapitre où il s’agit de comprendre comment Some of the Dharma peut être conçu comme le grand carnet laïque des chemins spirituels de Kerouac. Enfin, le quatrième chapitre expose la signification de l’imbrication de la prose et de la brièveté littéraire (notamment les haïkus et les koans), appuyée sur la conception d’un présent à la fois impermanent et éternel. Cet ensemble de réflexions mène à s’interroger sur le sens spirituel de la voie littéraire dans un monde sécularisé. Les défaites spirituelles de Kerouac sont aussi nombreuses et lui ont permis de s’orienter, n’ayant pas d’autres guides spirituels que sa propre écriture et ses lectures. L’écriture littéraire est avant tout chemin et la traversée de ce chemin mène là où nous sommes toujours. Kerouac en donne un exemple saisissant que cette thèse explicite par ses propres chemins de l’écrit. / Kerouac's literary writing is the manifestation of his spiritual quest formed by the path taken by the written word. This is not exactly the road of writing in On the Road, which rushes towards the horizon like the American highway, when you unroll the manuscript on the ground or you read the lines from left to right. Rather, it is the way in which the writing forms a path for this spiritual quest to find its way through the work, through the creation of the work. Halfway between French and English, the visionary beat writer Jack Kerouac explores all forms of writing, from prose to the briefest form of literary writing, the haiku, in order to repeat and rehearse literary exercises of the mind that will allow him to orient his spiritual quest and translate it into words. Several texts serve as writing exercises on the journey through the corpus of Kerouacian writings, but it is in Some of the Dharma that we find the most striking example of the literary paths through which his spiritual quest was launched. This thesis examines the notion of the way and the articulations of the spiritual quest through four chapters. The first two chapters discuss respectively the French texts published in 2016 under the title La vie est d'hommage and the problem of spontaneity from a spiritual perspective. They prepare the reflection developed in the third chapter, where the aim is to understand how Some of the Dharma can be conceived as the great lay notebook of Kerouac’s spiritual paths. Finally, the fourth chapter explains the meaning of the interweaving of prose and literary brevity (notably haikus and koans), based on the conception of a present that is both impermanent and eternal. These reflections lead us to question the spiritual meaning of the literary path in a secularized world. Kerouac’s spiritual defeats are numerous and have allowed him to find his way, having no other spiritual guides than his own writing and reading. Literary writing is above all a way and crossing this path leads to where we are, always. Kerouac gives a striking example of this, which this thesis makes explicit through its own writing paths.

Cette thèse de doctorat intitulée Lu Yang : une esthétique aberrante cherche à étudier dans une perspective à la fois philosophique et conceptuelle la création médiatique de l’artiste chinois Lu Yang (1984-) ( 陆扬) entre les années 2013 et 2020. À travers l’animation digitale, des installations et des performances, l’artiste conceptualise de nouvelles configurations des sexes, des genres, du corps et de la conscience qui échappent aux paramètres de la normativité et qui contribuent à déconstruire et à repenser autrement l’anthropomorphisme. Ces nouvelles configurations des sexes, du corps et de la conscience possèdent la particularité d’être aberrantes. Elles remettent aussi en cause la distinction entre le rationnel et l’irrationnel mais aussi entre ce qui est considéré comme « normal » ou « anormal ». L’hypothèse de la recherche est alors la suivante : l’artiste crée et développe une esthétique aberrante caractérisée par des logiques irrationnelles mais aussi par un imaginaire singulier qui relève de l’étrange, de l’anormal, du monstrueux, et du grotesque. L’esthétique aberrante comme il le sera démontré tout au long de cette thèse, contribue simultanément à faire éclater les normes sociales, à remettre en question et à transgresser les limites et les frontières sexuelles et corporelles et à proposer de nouvelles conceptions et configurations de la subjectivité. Ainsi, les questions fondamentales posées par cette thèse sont les suivantes : comment l’oeuvre médiatique de Lu Yang développe-t- elle une esthétique aberrante ? Quelles sont les fonctions et composantes à la fois visuelles et sonores de cette esthétique ? Que nous révèle cette esthétique du point de vue philosophique et conceptuel mais aussi d’un point de vue politique ? Comment propose-t- elle de nouvelles perspectives critiques sur l’art contemporain chinois ? Mon analyse des films et des performances définit trois modalités distinctes de l’esthétique aberrante qui caractérise ses oeuvres. La première modalité développée dans le premier chapitre, s’associe à la question du sexe et de la reproductivité, à travers ce que je vais nommer le sexe-aberrant. La deuxième modalité repose plutôt sur le corps et explore ses nombreuses déformations à travers ce que je définis comme une esthétique du grotesque. Finalement, la troisième et dernière modalité, repose sur l’esprit et la conscience et cet aspect demeure étroitement lié à l’intérêt de l’artiste pour la neuroscience et le bouddhisme. À partir de ces éléments, je démontrerai alors comment l’artiste crée ce que j’appelle une cosmo- technique aberrante. Le corpus de cette thèse se constitue ainsi des cinq oeuvres suivantes : Uterus Man (2013), Delusional Mandala (2015), Electromagnetic Brainology (2017), Electromagnetic Brainology Brain Control Messenger (2018) et, Delusional World (2020). / This doctoral thesis entitled Lu Yang: An Aberrant Aesthetic analyze through a philosophical and conceptual approach the artwork of Chinese new media artist Lu Yang ( 陆扬) (1984-). The artist creates vibrant and sophisticated live-action films, 3D animation, video games installations, and motion capture performance. In these films and performances, the artist visualizes alternative configurations of sexes, bodies, and minds that challenges normativity while deconstructing anthropocentrism and the boundaries between normality and abnormality. These new configurations of sex, body, and mind are aberrant. The main hypothesis of this research is the following: the artist conceptualizes and create what I call an aberrant aesthetic that is characterized by an irrational logic but also a deviant imagination featuring the grotesque, the bizarre, and the monstrous. Then, the following questions can be asked: how does Lu Yang’s media art develop an aberrant aesthetic? What are the visual and sonic functions and components of this aesthetic? What does this aesthetic reveal to us from a philosophical and conceptual point of view, but also from a political point of view? How does this aesthetic offer new critical perspectives on contemporary Chinese art? My analysis of his films and performances distinguishes three different but interrelated modalities of the aberrant aesthetic. The first modality, developed in the first chapter, is related to sex and reproduction through what I define as the aberrant- sex. The second modality is related to the body and his deformations with what I define as the aesthetic of the grotesque. Finally, the third and last modality, represents the mind. It is associated with the preoccupation of the artist for neurosciences and Buddhism and his obsession with the question of control. Then, the third modality designates what I call an aberrant cosmo-technic. The corpus is constituted of the five following artworks: Uterus Man (2013), Delusional Mandala (2015), Electromagnetic Brainology (2017), Electromagnetic Brainology Brain Control Messenger (2018), and Delusional World (2020).

La pandémie mondiale provoquée par la propagation du virus COVID-19 en 2020 a eu un impact significatif sur les pratiques religieuses et spirituelles dans le monde. Le Japon, ne faisant pas exception, a vu son paysage religieux, flexible aux changements et aux adaptations, secoué par les mesures de distanciations adoptées et imposées à la population par le gouvernement. Les groupes UnXe et Tokozenji, affiliés à la tradition Zen Rinzai, ont lancé en 2020 des initiatives d’adaptation aux mesures de distanciation prises par le gouvernement japonais en ouvrant leurs propres plateformes de séances en ligne, ouvertes à tous, y compris ceux vivant à l’extérieur du Japon. Cette étude a pour objectif d’accroître notre compréhension du phénomène de ritualisation virtuelle en utilisant le contexte de la pandémie mondiale comme une opportunité de recherche, de mettre en relation le contexte religieux local avec le phénomène de la pandémie de sorte à soulever les enjeux principaux. En participant aux groupes UnXe et Tokozenji par l’intermédiaire de ces plateformes, nous pouvons formuler une vision singulière du phénomène en contexte virtuel. Le texte met en revue le contexte religieux japonais, les doctrines proéminentes du bouddhisme au Japon, ainsi que sa relation avec les médias et les nouveaux médias, tout en soulevant un nombre d’enjeux ayant fait surface au cours de la pandémie. L’analyse, portant sur l’expérience spirituelle des pratiquants, sera soutenue par la littérature ainsi qu’un ensemble de données prises au cours des séances, sur une période de huit mois, selon la méthode anthropologique de l’observation participante. Jusqu’où la pratique en ligne concorde-t-elle avec la pratique traditionnelle? Quels enjeux affectent les temples japonais aujourd’hui? Quels sont les impacts de la pandémie sur l’orientation de cette pratique et quelles en sont les perspectives? / The global pandemic caused by the spread of the COVID-19 virus in 2020 has had a significant impact on religious and spiritual practices around the world. Japan, being no exception, has seen its religious landscape, flexible to change and adaptation, shaken by the distancing measures adopted and imposed on the population by the government. The UnXe and Tokozenji groups, affiliated with the Rinzai Zen tradition, launched initiatives in 2020 to adapt to the distancing measures taken by the Japanese government by opening their own online platforms, open to everyone, including those living outside Japan. This study aims to increase our understanding of the phenomenon of virtual ritualization by using the context of the global pandemic as a research opportunity, to put in relation the local religious context with the phenomenon of the pandemic, in order to raise the main issues. By participating in the UnXe and Tokozenji groups through these platforms, we can formulate a singular vision of the phenomenon in a virtual context. This text reviews the Japanese religious context, the prominent doctrines of Buddhism in Japan, and its relationship with the media and new media, while raising a number of issues that have surfaced during the pandemic. The analysis, focusing on the spiritual experience of practitioners, will be supported by the literature as well as a set of data taken during the online sessions, over a period of eight months, according to the anthropological method of participant observation. How far does online practice align with traditional practice? What issues affect Japanese temples today? What are the impacts of the pandemic on the direction of this practice and what are the prospects?

L’objet de cette recherche doctorale consiste à mettre en évidence le fait que l'oeuvre d’Alan Wilson Watts présente un intérêt philosophique manifeste. Plus, qu’il y a dans ses ouvrages publiés durant la Première Période (1935-1958), la manifestation d’une pensée originale en formation ; une pensée dont on peut reconnaître aujourd'hui toute l'importance qu’elle a eue dans l’émergence de ce qu’il est convenu d’appeler la philosophie de la contre-culture américaine. Ce que nous voulons montrer, c’est que malgré ses propres contradictions et ses emprunts multiples à la tradition mystique occidentale, la théologie chrétienne, la psychologie des profondeurs, les traditions philosophiques et religieuses de l’Orient, cette philosophie est demeurée constamment éprise de cette « grande certitude » qu’il existerait au sein de toutes les grandes cultures spirituelles une philosophia perennis, c'est-à-dire une philosophie qui posséderait en propre un caractère universel et qui s’intéresserait, malgré des différences mineures relatives à l’interprétation culturelle, autant à la nature qu’à la destinée de l'homme. Une philosophie qui, somme toute, s'apparenterait plus à un amour de la sagesse qu'à une recherche explicative et justificative des causes, et conséquemment, à la théorisation d'une argumentation rationnelle. Nous montrerons que cette œuvre en formation s’inscrit également dans la voie de la continuité, ce qui n’est pas sans rappeler la figure du cercle ou encore la notion de cycle, qui rappelons-le, chez cet étrange philosophe d’Occident à l'esprit taoïste, se présente comme les circonvolutions d’un parcours qui retournent constamment à ses racines et à ses sources pour le mener toujours plus loin, c’est-à-dire nulle part ailleurs qu' « ici et maintenant ».