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Cette thèse présente l'exploration humaine du monde microscopique de règle de la beauté formelle, afin de révéler la loi inhérente de l’univers dans lequel tous les êtres sont connectés et communiqués. La thèse encourage les hommes à découvrir le charme unique de l’univers via les médias d’art, et à découvrir la signification essentielle de l'humanité qui apportera plus de l’esprit d’innovation. Tirer et appliquer de nombreuses formes de beauté des cellules biologiques sous le microscope dans la création de l’art contemporain est un travail totalement innovant et magique, comme les petites cellules contiennent l’essence de l’univers. La loi de l’univers joue un rôle primordial dans la formation de la beauté du monde microscopique. Cette thèse a également étudié comment l’esprit humain participe au processus de l’esthétique microscopique qui améliore la théorie de l’esthétique dans son ensemble. Tout cela enrichit la pensée et la forme de la création des artistes contemporains. Cette thèse vise à promouvoir la construction et la communication de l’esprit du monde microscopique, et à retrouver les inspirations et les natures. C’est un sujet spirituel qui mérite l’attention des artistes contemporains. / This thesis presents the human exploration of the rule of beauty, of forms in the microscopic world, to reveal the inherent law of the universe in which all beings are connected and communicated. The thesis encouraged men to experience the unique charm of the universe via the media of the arts, and to discover the essential meaning of humanity that will bring more spirits of innovation. Learning and applying the beauty of many forms of biological cells under the microscope in the creation of contemporary art is a completely innovative and magical work, since the small cells contain the essence of the universe. The law of the universe plays a crucial role in the formation of the beauty of the microscopic world. This thesis also studied how the human mind involved in the process of microscopic aesthetic that enhances the theory of aesthetics as a whole. All this enriched the thought and the form of the creation of contemporary artists.This thesis aims to promote the construction and communication of the spirit of the microscopic world, and to find the inspirations and natures. It is a spiritual subject that deserves the attention of contemporary artists.

Dans l’école des Tenants des anciennes traductions, les rNying ma pa-s, on trouve, en plus de la lignée de transmission orale dite longue (ring brgyud bka’ ma), une lignée de transmission courte des trésors (nye brgud gter ma). Par « trésors », on entend des textes qui auraient été cachés par Padmasambhava et ses disciples et qui, au moment où les circonstances l’exigent, sont redécouverts par des religieux prédestinés : les gter ston-s. Ceux-ci sont des milliers mais seuls certains d’entre eux, les cinq rois gter ston-s, font autorité pour authentifier un trésor et son découvreur. Le quatrième d’entre eux, Padma gling pa (1450-1521), naquit au Bhoutan où il œuvra et établit des centres religieux. Il étendit également sa sphère d’influence au Sud du Tibet où il fonda l’un de ses monastères principaux : Lha lung. Après sa mort, sa tradition spirituelle continua de se développer grâce à trois lignées d’incarnations. Bien loin de là, dans l’Ouest de l’Himalaya, la tradition rituelle de ce gter ston est encore aujourd’hui pratiquée dans la Vallée des nuages au Spiti. Jusqu’à présent, l’introduction de cette tradition, si éloignée de son lieu d’origine, reste mystérieuse. La présente étude vise, après avoir évoqué le cadre historique de la Vallée, à reconstituer dans un deuxième temps, grâce à des manuscrits que l’on croyait un temps perdus ainsi qu’à la tradition orale, l’histoire de cette tradition religieuse depuis son introduction jusqu’à nos jours. Dans un troisième temps, ce travail expose les pratiques et le calendrier rituel de la Vallée. Enfin, la dernière partie est consacrée au Rituel des vivants (gSon chog), rituel incontournable des habitants de la Vallée. / In the school of the Followers of the old translations, the rNying ma pa-s, there is not only the Long lineage of the oral transmission (ring brgyud bka’ ma) but also the Short lineage of the treasures (nye brgyud gter ma). “Tresaures” are texts that were hidden by Padmasambhava and his disciples and discovered by predestined religious figures : the gter ston-s, when the circumstances so require. Those gter ston-s are thousands but only few of them, the five gter ston-s kings are recognized authority who can authentify a treasure and its discoverer. The fourth of them Padma gling pa (1450-1521), was born in Bhutan where he built several important religious complexes. During his life time, he extended his influence to the South of Tibet where he founded one of his main monasteries : Lha lung. After his death, his tradition continued to develop thanks to three incarnation lineages. On the western part of the Himalaya, in the Clouds Valley, in Spiti, the ritual tradition of this gter ston is nowadays still practiced. Until recently, the introduction of this ritual tradition far from its place of origin, remained quite a mystery. After an evocation of the historic context, the present study attempt, secondly, thanks to old manuscripts that were supposed to be lost and thanks to the oral tradition, to redraw the history of this religious tradition from its origin until now. Thirdly, this work exposes the practices and the religous agenda of the Valley. Finally, its last part focus on the Ritual of the living beings (gSon chog) which is a key ritual in the life of the inhabitants of the Valley.

Agonshû est une "nouvelle nouvelle religion" fondée en 1978 par Kiriyama Seiyû. Les enseignements soulignent le fait que toute la misère du monde est causée par les pollutions karmiques de nos ancêtres et que le goma (rite du feu) est la solution de Agonshû pour traiter cette souffrance sociale. Depuis la fin du 20e siècle, Agonshû a étendu ses activités à l'étranger pour promouvoir la paix mondiale en réalisant de nombreuses cérémonies du goma en dehors de l'archipel. Les évènements de la Seconde Guerre mondiale servent à déterminer le choix du lieu pour la cérémonie, comme le rite du goma organisé en 2009 à Guadalcanal ou encore la croisière qui a traversé l'Océan Pacifique en 2012, régions où de nombreux soldats japonais sont décédés. Au-delà du travail mémoriel, cette stratégie est également une manière d'obtenir du prestige et de l'autorité en dehors, mais surtout dans le Japon. Le nationalisme est au cœur de ces rituels. Pendant les entretiens, des membres ont insisté sur le fait que "seul le Japon et Agonshû peuvent accomplir la paix mondiale." Ces déclarations mettent en relief le double discours de Agonshû : d'un côté la promotion de l'universalisme parmi les êtres humains et de l'autre l'affirmation de la supériorité des religions japonaises. Pour Agonshû, le pacifisme est un nationalisme.Agonshû-Goma-Nouvelles religions japonaises-Bouddhisme-Ésotérisme-Sécularisme-Modernité-Souffrance sociale-Travail de mémoire / Agonshû is a Japanese 'New New Religion' founded in 1978 by Kiriyama Seiyû. The teachings point out that all of life’s problems and misfortunes are the result of spiritual and karmic hindrances and the goma (fire rite) is the religious response from Agonshû to cure social suffering. Since the end of the 20th century, Agonshû has extended its activities abroad to pray for World Peace, and performed numerous goma ceremonies outside Japan. The choice of the place of the ceremony is mostly lead by its importance during World War 2, like the Goma held at Guadalcanal in 2009 or in the Pacifics Ocean in 2012 where many Japanese soldiers had lost their lives. Beyond completing a Memory Work, this strategy is also a way to gain authority and prestige outside, but also inside Japan. Nationalism is on the core of these rituals. As followers told me during interviews about World Peace : "only Japan can accomplish this, only Agonshû". These kinds of affirmations stress the edge where Agonshû sits. On the one hand there is the promotion of universalism among human being and on the other hand the absolute superiority of the Japanese religions. In Agonshû’s discourse, pacifism forges nationalism.

Ce mémoire a pour objectif d’étudier la démocratisation du gouvernement tibétain en exil de 1991 à 2013. Il vise à éclaircir les défis singuliers d’un gouvernement en exil dans ses efforts de démocratisation. En reliant les travaux sur la démocratisation de Dahl et sur les gouvernement en exil de Shain au contexte très particulier de la communauté tibétaine exilée, nous avons tenté d’éclaircir le paradoxe apparent entre un gouvernement par essence transitoire, le gouvernement en exil, et une transition démocratique, permettant une meilleure stabilité institutionnelle. Une attention particulière a été portée au contexte socioculturel tibétain, car le processus de démocratisation ne saurait être compris sans un souci du milieu qui l’accueille et l’a fait naître. En ce sens, nous avons tenté de mettre comprendre la structure politique avant l’exil, le gouvernement central de Lhassa, ainsi que les obstacles et les moteurs contextuels de la démocratisation du gouvernement tibétain en exil. Le conservatisme du gouvernement tibétain en exil, la participation politique tibétaine confrontée à l’imposante figure du dalaï-lama, le bouddhisme et finalement les institutions politiques de l’exil nous ont semblé autant d’obstacles aux élans démocratiques du gouvernement en exil. Malgré ces freins, d’autres facteurs encouragent au contraire la démocratisation du gouvernement, dont les organisations non gouvernementales indépendantistes tibétaines en exil, qui s’engagent dans le débat politique, la toile virtuelle offrant une plateforme d’échange et de débats accessible à l’ensemble de la diaspora tibétaine, les initiatives du gouvernement tibétains en exil en faveur de sa démocratisation institutionnelle remarquable et finalement la diaspora tibétaine, lentement actrice engagée dans la politique de son gouvernement en exil. En nous appuyant sur les indicateurs de démocratisation de Robert Allan Dhal nous avons pu remarquer que la démocratisation du gouvernement tibétain en exil de 1990 à 2013 s’est développée sensiblement. Ainsi, les deux indicateurs de démocratisation, la libéralisation et l’inclusion politique, ont été plus importants durant cette période, quoique les défis semblent encore bien présents en 2013. Afin d’approfondir les liens qu’entretiennent le gouvernement tibétain en exil et la communauté internationale durant notre période d’analyse, une étude de cas relative à l’appui de la communauté européenne envers le gouvernement tibétain en exil conclu notre recherche.

La présente thèse est une étude ethnographique qui examine le savoir en tant que pratique située au Ladakh, dans l’Himalaya indien. Elle analyse les implications socioculturelles des deux moteurs de changement en jeu au Ladakh: l’un est d'origine socio-économique et lié à la production du Ladakh en tant que zone frontalière, tandis que l’autre est de nature environnementale et entrainé par les changements climatiques. Alors que le Ladakh est demeuré hors de la portée de l’État bureaucratique pendant l’administration coloniale britannique, la région s’est trouvée reconfigurée en zone frontalière stratégique après l’indépendance de l’Inde des suites des guerres successives avec le Pakistan et la Chine. L’Indépendance a mené à la partition de l’Inde et du Pakistan en 1947; cette thèse examine la portée à long terme des évènements traumatisants de la partition tels qu’ils se sont déroulés au Ladakh et comment les Ladakhis établissent des liens entre ces évènements et les changements climatiques. L’État indien s’est produit dans la région à travers une volonté de dominer les montagnes, principalement par le développement d’infrastructures et par l’intégration du savoir local des Ladakhis dans l’appareil militaire. La militarisation a restructuré l'économie du Ladakh, redéfini la structure des ménages, contribué à l’exode rural, déplacé la centralité des activités agropastorales et, tel que la dissertation le soutient, altéré de manière significative la connexion de la population locale avec l'environnement. La rationalisation croissante de la perspective sur l’environnement aujourd'hui contribue à la fragmentation des liens qui unissent les domaines naturels et humains dans la cosmologie locale de même qu’à l'abandon des pratiques rituelles connexes. Parallèlement, la région est touchée par des effets distincts des changements climatiques, en particulier la récession des glaciers. La thèse juxtapose l'expérience subjective de ces vastes changements dans la vie quotidienne des villageois de la Vallée de Sham avec les faits historiques environnementaux, démontrant ainsi que les événements historiques locaux influent sur les perceptions des changements environnementaux. L'analyse démontre qu’un phénomène objectif tel que la récession des glaciers est interprété à travers des réalités locales. Plus précisément, selon la conception du monde locale, un glacier en retrait est une figure rhétorique d’une transformation de la condition humaine. Comme le fait valoir la dissertation, l’interprétation culturelle ne constitue pas un obstacle à l'objectivité de l'histoire naturelle de la cosmologie locale. L’interprétation culturelle et l'expérience empirique s’avèrent par ailleurs essentielles à la vitalité des connaissances locales sur l'environnement et à la performance des pratiques associées. / The dissertation presents an ethnographic study that examines knowledge as a situated practice in Ladakh, in the Indian Himalayas. It analyzes the sociocultural implications of two drivers of change at play in Ladakh: one is of socioeconomic origin and linked to the production of Ladakh as a border area, while the other is environmental and driven by climate change. Ladakh, which remained outside the scope of the bureaucratic state during the British colonial administration, found itself refashioned into a strategic border area following India’s independence and successive wars with Pakistan and China. Independence led to the partition of Indian into India and Pakistan in 1947; the dissertation examines the long-term, traumatic events of the partition in Ladakh, tracing connections to current perceptions of climate change. The independent Indian state has produced itself in the region through the taming of its mountains, primarily through infrastructure development and the co-optation of Ladakhi knowledge of the environment by the military apparatus. Far-reaching militarization has restructured Ladakh’s economy, consequently redefining household structure, contributing to village depopulation, displacing the centrality of agro-pastoralist activities and, as the dissertation argues, significantly altering the local population’s engagement with the environment. The increasing rationalization of the outlook on the environment today contributes to the fragmentation of links between the natural and human realms within the local cosmology and the abandonment of related ritual practices. Concurrently, the region is impacted by distinct effects of climate change, in particular glacier recession. The dissertation juxtaposes both the subjective experience of wide-ranging environmental changes and changes in everyday village life with historical facts, showing that local historical events influence perceptions of glacier recession and the depletion of natural resources. The analysis demonstrates that objective phenomena such as glacier recession are interpreted through local realities. Specifically, in the local worldview, a vanishing glacier is a trope for changes in the human condition. Yet, as the dissertation further argues, such cultural framing does not preclude the objectivity of natural history in local cosmology. Moreover, cultural framing and empirical experience, therefore, are shown to be essential to the vitality of local knowledge about the environment and to the performance of associated landscape practices.

L'œuvre principalement photographique de Kimiko Yoshida (née le 23 juin 1963 au Japon et installée en France depuis 1995) se fonde sur la création de « mythes» à travers ses autoportraits. Les « mythes du Photographe» à l'origine des « fonctions» de son œuvre - visant entre autres à « informer, représenter, surprendre, faire signifier, donner envie» selon Roland Barthes dans La chambre claire - trouvent leurs sources dans la société, la culture, l'époque auxquelles l'artiste appartient et par conséquent également dans ce qui touche à la singularité de la personnalité, du vécu, de l'histoire à l'échelle intime de celui-ci. De fait, le titre général de cette étude énonce une quête des « mythes personnels et pluriels dans l'œuvre de Kimiko Yoshida », dont le thème de « rentre-deux» constitue la posture esthétique majeure, l'artiste et son œuvre se trouvant entre Japon et Occident, entre figuration et abstraction, entre réalité et fiction, entre citation et transgression. Ce discours fictionnel par l'image et dans l'image subit différentes métamorphoses qui forment les quatre axes fondateurs de la thèse, à savoir l'entre-deux particulier du « personnage conceptuel» défini par Gilles Deleuze et Félix Guattari dans Qu'est-ce que la philosophie / appliqué à la « signature» Kimiko Yoshida : l'étude d'un entre-deux géographique et culturel définissant un « syncrétisme» artistique singulier: les illustrations des différentes dimensions spatio-temporelles perceptibles dans l ' œuvre de Kimiko Yoshida, notamment à travers les (enjeux des couleurs des images : et l'interrogation concernant la place du sujet à l'image, entre trace et absence. / The work of Kimiko Yoshida (born on June 23rd, 1963, in Japan and living in France since 1995), mainly based on photography, is founded on the creation of « myths ». This study is about searching, defining and analysing the « functions » of Kimiko Yoshida's self-portraits. The « myths of the Photographer », at the origins of her work's functions - aiming. amongst others, to « inform, represent, surprise, signify, create desire» according to Roland Barthes' Camera Lucida - are rooted in the society, the culture and the time the artist belongs to, and as a consequence also in the singularity of his/her personality, experience, and intimate story. Thus, the general title of this study brings forwards a research of « personal and plural myths in Kimiko Yoshida's work of art», whose topic of the « in-between » is the main aesthetic position, the artist and her work situated between Japan and the West between representation and abstraction, between reality and fiction, between quotation and transgression. The fictional speech through and in the image undergoes several transformations which make up the four founding lines of this thesis, that is to say the distinctive in-between of the « conceptual character » defined by Gilles Deleuze and Félix Guattari in Whut is Philosophy ) applied to Kirniko Yoshida's name : the study of a geographical and cultural in-between defining a singular artistic « syncretism » : the illustrations of the several perceptible space-time dimensions in Kimiko Yoshida's work, notably through the games/aims of the images' colours : and the questioning about the subject in the image, between trace and absence.

Cette étude de philosophie comparée propose une herméneutique de l’idée de soi à partir d’une analyse de la dimension ascétique de la question « quel soi ? », qui se manifeste à travers les disciplines de libération mises en place par les traditions du Portique et du Zen. Déclinée sous différentes formes, cette question constitue la pierre angulaire des pratiques de soi propres aux deux traditions. Il apparaît que sa principale fonction est celle d’orienter l’idée de soi, eu égard à une polarité soi ↔ non-soi, afin de parvenir à la condition du sage, celle d’un accord libérateur avec une nature originelle commune à tous. Ainsi, au lieu de désigner simplement un fondement ontologique – réel ou supposé – l’idée de soi joue alors bien plutôt un rôle de vecteur, qui, selon son orientation,permet ou non d’actualiser cet accord. Par la prise en compte comparative du rôle de la négation (détachement) de soi, cette étude cherche donc à élargir le spectre des processus de subjectivation ou des pratiques de soi et, ainsi, de mettre au jour un aspect assez négligé par l’histoire occidentale de la subjectivité. Par là même, cette thèse permet de mieux comprendre comment une (méta)physique stoïcienne du plein peut être à même de penser la négation (détachement) de soi et, inversement, comment une métaphysique bouddhiste de la vacuité peut développer une pensée de la subjectivité morale et de la responsabilité / This study in comparative philosophy offers a hermeneutics of the idea of self. It explores the ascetic dimension of the question “what self?” apparent across the various disciplines of liberation developed by the Stoic and Zen traditions. In its diverse guises, this question is the cornerstone of specific practices of the self within these traditions. As such, its main function is to guide the idea of self, with regard to the polarity self ↔ non-self, in order to achieve the status of the sage, which represents a kind of harmony with an original nature that is common to all individuals. Therefore, rather than simply designating an ontological foundation – real or alleged – the idea of self has the role of a vector, which, depending on its orientation, allows one to actualise (or not) this harmony. Through comparative analysis of the role of negation (detachment) of the self, this study seeks to broaden the spectrum of the processes of subjectification or practices of the self and, thus, to bring to light an aspect that has been somewhat neglected by the Western history of subjectivity. In doing so, this thesis enables better understanding of how the full-bodied (meta)physics of the Stoics is able to think the negation (detachment) of the self and, conversely, of how the Buddhist metaphysics of emptiness can develop an idea of moral subjectivity and responsibility

On est consciemment ou inconsciemment influencé par le scientisme et le positivisme logique. Nous posons donc une question : Peut-on parler de Dieu aujourd’hui ? Pour répondre à cette question, nous choisissons deux philosophes : Wittgenstein et Simone Weil. Selon Wittgenstein, « sur ce dont on ne peut parler, il faut garder le silence ». Ce qu’il veut dire par là, ce n’est pas que Dieu n’existe pas ou que Dieu n’est pas intelligible comme le disent le scientisme et le positivisme logique. Ce qu’il veut dire par là, c’est que Dieu existe effectivement, mais que l’on ne peut parler de lui en raison de la limite de notre langage. Or, la faute de Wittgenstein consiste à détourner les yeux de l’intelligibilité religieuse ou métaphysique. En ce qui concerne Simone Weil, elle parle de Dieu dans ses écrits et ses lettres. Qu’est-ce qui lui permet de parler de Dieu ? C’est le premier intérêt de ce projet. Et le deuxième intérêt consiste à déterminer l’expérience mystique de Simone Weil, car l’utilisation du mot « mystique » dans les études sur elle est assez arbitraire. Le troisième intérêt est de mettre en relief la relation entre la non-lecture et l’intuition chez elle. Enfin, le cinquième intérêt est de traiter la relation entre le bouddhisme zen et la pensée de Simone Weil. A travers nos études sur le concept d’intuition chez Simone Weil, nous proposerons une autre vision du monde que le scientisme et le positivisme logique. / We are consciously or unconsciously influenced by scientism and logical positivism. So we asked a question: Can we speak of God today? To answer the question, we focus on two philosophers, Wittgenstein and Simone Weil. According to Wittgenstein, “Whereof one cannot speak, thereof one must be silent.” What he means by that is not that God doesn’t exist or that God is not intelligible as say scientism and logical positivism. What he means by that is that God does exist, but we can’t talk about him because of the limits of our language. But the lack of Wittgenstein is to look away from religious or metaphysical intelligibility. As for Simone Weil, she speaks of God in her writings and letters. What allows her to speak of God? This is our first point of interest. And our second point of interest is to define the mystical experience of Simone Weil, because the use of the word “mystical” in studies of Weil is rather arbitrary. Our third point of interest is to highlight the relationship between “non-reading” and intuition in Simone Weil. Our fourth point of interest is to explore the relationship between Zen Buddhism and the thought of Simone Weil. Through studying them, we will answer this question and, through Weil’s concept of intuition, we propose a worldview that is different from scientism and from logical positivism.