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Des expériences pastorales en Afrique nous ont amené à constater qu’en plus du questionnement de certains prêtres sur leur identité, des plaintes récurrentes contre eux sont soulevées au sein de la société en rapport avec la mauvaise gestion des biens temporels de l’Église, l’esprit carriériste, le problème du tribalisme, la question des mœurs, l’oubli de la prière et l’abus de pouvoir. La question de l’identité sacerdotale, le problème de formation des candidats au sacerdoce ministériel et la mise en question de leur manière de collaborer aux réalités traditionnelles et de vivre leur immersion dans leurs communautés ont des répercussions sur le langage adapté pour véhiculer le message chrétien parmi les cultures et peuples africains de nos jours. Toutes ces questions mènent à un problème général : l’enjeu du modèle christologique. Le modèle proposé vient de Rome et met en valeur la culture européenne ; une fois transposé en Afrique, on constate un déphasage, ce qui justifie la problématique. Pour trouver une solution à la problématique du modèle christologique, il nous faudrait élaborer un modèle toujours christologique, mais qui soit en phase avec les réalités du contexte culturel africain. L’intérêt consiste à examiner les comportements des prêtres africains eux-mêmes et l’équilibre de leur ministère, à revoir leurs programmes et leurs structures dans les maisons de formation, dans le but de former des prêtres qui vivront leur ministère en harmonie avec les réalités culturelles africaines pour encourager la bonne collaboration entre les prêtres africains et leurs communautés. Les communautés ecclésiales de base trouveront dorénavant des prêtres africains qui sont bien intégrés dans leur culture. Dans le cadre de la discipline de la théologie, notre étude présente un nouveau concept ou modèle : la christologie du témoignage. Dans le contexte culturel d’Afrique, nous avons besoin d’une initiation christocentrique pour les prêtres africains et d’une théopraxis, en vue d’une nouvelle évangélisation en Afrique. Nous mettons en valeur des communautés africaines en présentant l’expérience d’immersion de J.-M. Ela et J.-A. Malula. L’exemplarité de leurs apprentissages auprès des peuples kirdi et kinois devient pertinente et s’avère même un modèle d’imitation du Christ en vue d’une christologie du témoignage pour les prêtres africains. / Our pastoral experiences in Africa have led us to observe that in addition to some priests questioning their identity, repeated complaints against them are raised within society regarding the mismanagement of the Church’s temporal goods, the careerist spirit, the tribalism problem, the morality issue, the forgetfulness of prayer and the abuse of power. The priestly identity question, the problem of the priesthood candidates’ formation and the way they interact with traditional realities and live their immersion in their communities affect the language adapted to convey the Christian message among African cultures and peoples today. All these questions lead to a general problem: the issue of the Christological model. The proposed model comes from Rome, and values the European culture; when transposed to Africa, it becomes apparent that there is a lack of relevance, which justifies the issue. In order to address the Christological model question, we would need to develop a model that is still Christological, but one that respects the African cultural context. The interest lies in examining how African priests themselves behave and balance their ministry, in reviewing the programs and structures offered in the houses of formation, in order to prepare priests who will live their ministry in phase with the African cultural realities and to encourage a good collaboration between African priests and their communities. The base ecclesial communities will then have well integrated African priests. Within the theological field framework, our study introduces a new concept or model: the Christology of witness. In Africa’s cultural context, we need a Christocentric initiation for African priests and a theopraxis allowing for a new evangelization of Africa. We showcase some African communities by presenting the immersion experience of J.-M. Ela and J.-A. Malula. The exemplarity of their learnings among the Kirdi and Kinshasa peoples becomes relevant, and even proves to be a model of imitation of Christ in order to develop a Christology of witness for African priests.

Les textes qumraniens nous fournissent des témoins de première main pour l’étude du développement du messianisme dans le judaïsme durant la période du Second Temple. L’une des découvertes les plus frappantes dans la bibliothèque de Qumrân est la pluralité des attentes messianiques et l’existence de locutions diverses avec un sens messianique. À l’aide d’une analyse littéraire, ainsi que d’une approche socio-critique, surtout à partir d’une distinction typologique entre un messianisme restaurateur ou utopique, nous nous proposons d’examiner les rapports des textes sectaires messianiques de Qumrân 1) aux données bibliques et extra-bibliques contemporaines, 2) aux façons de conceptualiser les différentes figures messianiques et 3) au contexte socio-politique de l’époque. La recherche présente quatre principaux paradigmes à travers desquels les diverses idées messianiques ont été formulées dans la communauté qumrano-essénienne, tandis que l’interprétation resserre la problématique autour de la typologie restauratrice et utopique. Les analyses dévoilent un aspect des attentes du judaïsme ancien, marqué par la croyance en une pluralité d’agents de salut aux traits messianiques: il s’agit d’un schéma oscillant entre l’aspiration à la restauration des structures religieuses et politiques de l’Israël d’autrefois et l’espérance utopique d’un monde dramatiquement transformé. Malgré qu’il soit difficile d’envisager un développement linéaire, unanime et cohérent sur la base du contenu et de la chronologie des textes messianiques, cette recherche démontre une tendance générale qui jalonne l’évolution historique des idées messianiques de Qumrân. C’est la combinaison de plusieurs dynamiques, soit la critique des prêtres-rois asmonéens, la préoccupation de la pureté rituelle et de l’observance de la Loi, et une perspective apocalyptique entrevoyant une transformation catastrophique conduisant à un renouvellement du monde, qui a généré la ferveur messianique propre à la communauté qumrano-essénienne. / The Qumran scrolls provide us the first-hand sources for the study of development of messianism in Judaism during the Second Temple period. One of the most striking characteristics of Qumran library is the plurality of messianic expectations, as well as the variety of expressions with messianic meaning applied to different figures. Using a literary analysis and a socio-critical approach, especially a typological distinction between restorative and utopian messianism, this dissertation investigates the relationship between Qumranian sectarian messianic texts and 1) biblical and extra-biblical data, 2) the forms through which the various messianic figures are conceptualized, 3) the socio-political context of the period during which these texts were in use. The dissertation presents four major patterns through which the various messianic ideas were formulated in the Qumran-Essene community, whereas the interpretation of the texts focuses on the issues around the restorative/utopian typology. The analyses reveal an aspect of messianic expectations in Ancient Judaism, marked by the belief in a plurality of agents of salvation endowed with messianic attributes, oscillating between the desire for the restoration of religious and political structures of an ideal past Israel, and the utopian hope aspiring to a dramatically transformed world. Although it is difficult to establish an unanimous, consistent and linear development based on the content and the chronology of the messianic texts, this research demonstrates the general tendency of the historical evolution of Qumranian messianic ideas. It is the combination of several dynamics, namely a critical attitude against the Hasmonean priest-kings, a concern for ritual purity and observance of the Law, and an apocalyptic perspective envisioning a catastrophic transformation leading to a renewal world, which generated the messianic fervor of Qumran-Essene community.

La crédibilité des Églises évangéliques a été mise à rudes épreuves par les temps qui courent si l’on se fie à ce qui est rapporté autant dans la presse écrite que dans la presse parlée à la grandeur du pays. L’un des principaux facteurs alimentant la quasi totalité des opinions négatives sur ces lieux réputés être « lieu de la rencontre entre les croyants et le Divin », c’est le manque de rigueur dans la gestion de leurs différentes activités. En dépit des rumeurs et des soupçons, certaines Églises essaient de se démarquer des mauvaises pratiques qui ne font que miner la réputation de la plupart d’entre elles. Afin d’amener les lecteurs sur des pistes éclairantes, je vais problématiser et proposer, de façon succincte, les différentes étapes du contrôle de gestion dans une Église évangélique grâce à l’observation et à l’analyse de cette pratique. Mon observation portera sur une Église, en particulier, qui en est à sa douzième année de fonctionnement et qui connaît une importante croissance au fil du temps. En tant que Pasteur de cette Église, tout en m’inspirant de mes expériences personnelles dans la gestion de diverses équipes d’employés dans la Société de Transport de Montréal (STM) , je vais esquisser les grands traits des valeurs privilégiées qui ont été à la base de ce succès. / If it is possible to trust the information reported as much in the print media as in the speaking press in our days, to the size of the country, the credibility of the evangelic Churches was put in hard test. When we consider what has been identified to be as one of the man factors feeding most of the negative opinions on these renowned places to be « space of the meeting between believers and the Divine », it is the rigorous lack in the management of their various activities. We are agreed to say that in spite of the rumours and the suspicious certain Churches are trying the best of what to be done in order to distance themselves from bad practices which are undermining the reputation of most of them. My intent is to bring the readers on enlightening tracks by proposing briefly the various steps of the strategic management control in an Evangelic Church through the observation and the analysis of this practice. That observation will set its focus on a particular Church, which is in its twelfth year of functioning and which now experiencing an important growth over the time. As Pastor of this organization I will try to refer to my managerial working experience with several teams of employees in the « Société de Transport de Montréal » (STM)2 in order to outline the privileged values which were at the root of this success.

Ce mémoire de maîtrise a comme sujet la constitution du credo présent en 1 Corinthiens 15:1-11, son origine, son contexte littéraire et historique en 1 Corinthiens, ainsi que la théologie et l’historicité des éléments le constituant. Il se penche premièrement sur la question de la délimitation du credo présent dans cette péricope. Suite à une analyse basée sur la critique des formes, une version longue du credo incluant les v. 3b-7 (excepté le v. 6b) est défendue. Deuxièmement, la question de la réception de la tradition par Paul est abordée ainsi que son utilisation contextuelle en 1 Co 15. D’un côté, il est soutenu que Paul a probablement reçu le credo de l’apôtre Pierre et Jacques, le frère de Jésus, à Jérusalem vers l’an 36 et que la formation du credo est antérieure à cela. De l’autre côté, Paul s’en sert en 1 Co 15 pour contrer une perspective grecque de la vie après la mort qui considérait la résurrection corporelle comme absurde puisque cette notion était perçue comme un retour dans des corps identiques aux corps présents, c’est-à-dire mortel (corruptible) et caractérisé par le vice (péché). Troisièmement, le credo est systématiquement analysé sur le plan théologique et historique. Sur le plan théologique, il est démontré que l’union mystique des chrétiens avec le Christ est présupposée et que cette idée remonte probablement à la tradition présente en 1 Co 11:23-25. De plus, És 53, Os 6:2 et Gn 22:4 sont présentés comme les principaux textes ayant servi à l’élaboration de cette tradition ancienne. Enfin, il est argumenté que les trois événements fondateurs, à savoir la mort, l’ensevelissement et les apparitions du Christ, sont d’ordre historique. L’auteur ne se prononce pas sur l’historicité de la résurrection, considérant qu’il s’agit d’un « fait-explication » ce qui diffère d’un « fait- observation » ce qui nécessiterait une autre méthodologie qui dépasse le cadre de ce mémoire. / This Master’s thesis deals with the creed found in 1 Corinthians 15:1-11: its origin, literary and historical contexts in I Corinthians as well as the theology and historical significance of its parts. It is focused primarily on identifying the boundaries of the creed in the pericope. A form criticism analysis leads to an argument for a long version of the creed which includes verses 3b-7 (but excluding v. 6b). Secondly, the question of Paul’s use of tradition is addressed as well as its contextualization in I Corinthians 15. On the one hand, it is argued that Paul received the creed from the Apostle Peter and James, the brother of Jesus, in Jerusalem around the year AD 36, and that the creed had been formed before that time. On the other hand, Paul uses it in 1 Corinthians 15 to oppose a Greek perspective on life after death, which viewed physical resurrection as absurd. In this perspective, resurrection meant a return to a body identical to the present body, which is mortal/corruptible and characterized by vice/sin. Thirdly, the creed is systematically analyzed on both the theological and historical levels. On the theological level, it will be demonstrated that the mystical union of Christians with Christ is presupposed and that the notion probably goes back to the tradition present in 1 Corinthians 11:23-25. Furthermore, Isaiah 53, Hosea 6:2 and Genesis 22:4 are presented as the primary texts used to develop this ancient tradition. Finally, it is argued that three founding events, namely, the death, the burial and the appearances of Christ, are to be considered historical. The author does not take a position on the historicity of the resurrection, considering that it is an explanatory fact and not an observed fact. This question would require another methodology which goes beyond the scope of this thesis.

Cette thèse est une recherche pluridisciplinaire sur le concept du pardon interpersonnel. Elle cherche à circonscrire la portée et la dynamique du pardon, entre autres en répondant à la question Pourquoi pardonner ? Jusqu’à récemment on trouvait peu d’écrits sur le pardon. Mais les deux dernières décennies ont vu un foisonnement de travaux de recherche sur le sujet de la part de psychologues éveillés à ses bienfaits thérapeutiques. Parallèlement, des philosophes et des théologiens se sont aussi intéressés à la question et ont commencé à publier leurs réflexions. Deux hypothèses marquent le parcours de notre recherche. La première porte sur la signification de la deuxième partie de l’énoncé biblique en Luc 23, 34 « Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font ». Elle avance que le « motif de l’ignorance » que cette parole affirme a une portée universelle et soutient que l’offenseur est en état d’ignorance inconsciente lorsqu’il fait le mal. Le pardon des offenses serait donc le pardon de cette ignorance inconsciente. La seconde hypothèse conjecture que le pardon interpersonnel s’inscrit dans une dynamique spirituelle même s’il a quitté ses amarres religieuses. Nous avançons que la relation pardon-spiritualité est significative et que sa compréhension peut aider à mieux saisir l’essence d’un pardon devenu séculier et à en permettre l’éclosion. Pour établir la valeur de cette hypothèse, nous devons étudier la dynamique d’une démarche de pardon de même qu’à déterminer le statut actuel de la spiritualité. La thèse se divise en trois parties. La première partie expose la pensée d’auteurs significatifs dans chacune des principales disciplines concernées par le pardon : philosophie, théologie, psychologie et spiritualité. Il y est question d’offense pardonnable ou impardonnable, de pardon conditionnel ou inconditionnel, de corrélats du pardon comme l’oubli, la colère, la culpabilité, le repentir et des résultats d’études empiriques psychothérapeutiques sur le pardon. Cette première partie se termine par une réflexion sur la spiritualité de façon à voir dans quelle mesure le pardon devient une dynamique spirituelle. La deuxième partie est consacrée à l’examen de l’hypothèse concernant le sens et la portée du « car ils ne savent pas ce qu’ils font ». Dans un premier temps on fait appel à l’expertise exégétique pour situer l’authenticité et la portée de ce passage. Nous explorons ensuite la pensée philosophique à travers l’histoire pour comprendre le véritable sens du libre-arbitre et son impact sur la conception de la faute. La remise en cause philosophique du libre-arbitre nous ramènera à la thèse socratique selon laquelle « Nul n’est méchant volontairement ». La théorie mimétique de René Girard vient démontrer que les persécuteurs sont fondamentalement inconscients de ce qu’ils font et la théologienne Lytta Basset identifie le fantasme de la connaissance du bien et du mal comme accroissant cette ignorance qui s’ignore. La troisième partie de la thèse intègre les réflexions et découvertes des deux premières parties, et les situent dans un parcours qui va de l’impardonnable à la guérison, tout en les conceptualisant avec une matrice de verticalité et d’horizontalité qui schématise leurs interactions. Nous découvrons que si « car ils ne savent pas ce qu’ils font » fournit la réponse logique à la question Pourquoi pardonner ?, il existe aussi une deuxième voie qui conduit au pardon, l’amour. L’amour est la clé du pardon basé sur le message évangélique, alors que l’empathie est celle de l’approche psychothérapeutique. Enfin, la comparaison entre le « pardon psychothérapeutique » et le « pardon évangélique » nous fait conclure qu’il y a deux modes d’accès majeurs au pardon : la raison et l’amour. / This thesis is a multidisciplinary approach to the concept of interpersonal forgiveness. Its purpose is to unearth the scope and dynamics of forgiveness, as it seeks to answer the question, Why forgive? Up until recently, there has been a dearth of literature on the subject of forgiveness. Then over the past 20 years, an escalation of psychotherapeutic research on forgiveness started to emerge as psychologists awakened to its healing benefits. Over the same time period, a number of philosophers and theologians also began publishing on the subject. Two hypotheses benchmark the research. The first one concerns the meaning of the second half of the biblical quote, “Father, forgive them; for they know not what they do,” found in Luke 23:34. This hypothesis claims that the “motive of ignorance” is universal in scope, and purports that the offender is ignorantly unaware of his wrongdoing. Forgiveness of an offense can thus be interpreted as the forgiveness of ignorance. The second hypothesis claims that interpersonal forgiveness can be understood as a spiritual dynamic, but with the loosening of its religious ties. We believe the forgiveness–spirituality relationship to be a significant one, and that a deeper understanding of it will bring us closer to the fundamental nature and gift of forgiveness, thereby facilitating its realization. However, to determine the value of this hypothesis, we must consider both the process of forgiveness, and the contemporary definition of spirituality. The thesis is divided into three parts. The first part depicts authors who discuss forgiveness through the lens of the four academic disciplines concerned with forgiveness: philosophy, theology, psychology, and spirituality. Issues that are covered include what is forgivable and what is not, and conditional versus unconditional forgiveness. Correlates of forgiveness, such as forgetting, anger, repentance, guilt, as well as results of psychotherapeutic empirical studies, are examined. A reflection on the concept of spirituality and how it relates to forgiveness concludes this first part. In the second part, we examine the hypothesis concerning the meaning and scope of the biblical quote “for they know not what they do,” and look at what the exegetic expertise has to say about its authenticity and meaning. This is followed by a historical interpretation of free will in major philosophical thinking in order to grasp its true sense, and its impact on the concept of personal responsibility. This philosophical questioning of free will brings us back to the Socratic thesis, “No one commits wrongdoing voluntarily.” Finally, the mimetic theory of René Girard contends that persecutors are fundamentally unaware and ignorant of what they are doing, and the theologian Lytta Basset argues that the illusion of knowing what is good and what is evil contributes to the ignorance that ignores itself. The third part of the thesis integrates the reflections and insights of the first two parts, as it brings forgiveness from the unforgivable endpoint to the healing endpoint. This is conceptualized in a schematic matrix of vertical and horizontal interactions. We discover that if the phrase “for they know not what they do” offers a reason-able answer to the question Why forgive? there is as well a second way that leads to forgiveness—love. Love is the key to forgiveness based on the evangelical message, while empathy is the primary means in the psychotherapeutic approach. Comparing “psychotherapeutic forgiveness” with “evangelical forgiveness” leads us to conclude that there are, in effect, two principal ways to access the gift of forgiveness—reason and love.

La théologie catholique affirme que Jésus, médiateur par excellence, est la Révélation plénière de Dieu à son peuple. Cependant, il y a eu au fil des siècles des révélations dites «privées», dont certaines ont été reconnues par l’autorité de l’Église. Le cas des révélations privées non reconnues a toujours été générateur de malentendus et de conflits froids et parfois ouverts entre l’autorité de l’Église et certains fidèles. En contexte africain, où le christianisme se greffe sur la culture traditionnelle, cette question de révélations privées est importante car elle imprègne la religion ancestrale. Dans notre contexte où le Christianisme semble avoir le vent en poupe, on se demande quelque rapport y a-t-il entre foi et expérience individuelle de révélation privée; la révélation privée est-elle un couronnement d’une vie de foi bien menée sous le regard du Seigneur et des hommes? Comment Dieu se manifeste-t-il aux hommes et comment en rendre compte sans faire face à l’adversité? Avec l’étude de l’expérience de Paul en 2Co 12, 1-10, il y a lieu de revenir sur la théologie catholique au sujet de la Révélation en rapport avec les révélations pour voir comment elle s’est articulée, à partir de la Bible, au fil des temps, en fonction des cultures et des réalités sans cesse nouvelles. À la base de cette théologie, on peut trouver en bonne position l’influence herméneutique de l’expérience mystique de Paul. Une révélation privée comme celle qu’il vit, fait toujours face à des doutes ou des attitudes sceptiques parfois tenaces pour se préciser après coup et fonder en raison son apport par rapport au Christ et à la vie ecclésiale. Si le jugement de l’Église est important pour son insertion dans la vie des communautés, toutefois, il faut dire qu’il n’est pas déterminant. Tout se joue entre Dieu et la personne certes, mais la qualité des fruits de ce jeu spirituel étant garante de la crédibilité de la révélation. Dieu, qui sait toujours communiquer avec son peuple sous des formes variées, en est capable en tout temps et selon le mode qu’il se donne. Pour mieux parler de l’expérience de Paul en 2Co 12,1-10, les démarches historico-critique et narrative ont été d’une utilité complémentaire en vue d’authentifier dans la péricope ce qu’il convient d’appeler : la mystique de Paul. Le témoignage spirituel de Paul peut servir de paradigme pour les personnes et d’éclairage pour l’Église dans le discernement des phénomènes de révélation privée aujourd’hui. Paul vit une relation forte avec le Dieu de Jésus Christ, il la fait vivre à ses communautés; quoiqu’il advienne, il n’hésite pas à en rendre compte et à la communauté, et à Pierre et aux autres. Sa vie intensément mystique, ne le soustrait pas de la démarche ecclésiale pour défendre ses révélations. / The catholic theology professes Jesus Christ as Mediator per excellence between God and his people. He is the Revelation of revelations that could never be surpassed, but along the centuries, there were many private revelations a few of which were confirmed by the Church and others not. The cases of mystical or private experience of God that are never taken into consideration by the authorities bring many troubles and divisions in the community of the catholic faithful. This situation is also common in some of the communities in Cameroon. This work is a biblical survey on Paul’s experience of God (in 2Cor 12,1-10) for the purpose of enlightening the phenomenon of private revelation. Although Paul is boasting for the excellence of his revelations and defends himself as one of the most important apostles of Christ, he doesn’t forget the need of the confirmation by those who have been chosen before him (Ga 1-2). The testimony of Paul could be a framework to look over and enable us to testify all the cases of visions or revelations that someone claims to have received directly from God. The whole Church could also update her judgement on some cases of mystical life that appear among Christians. To preserve and keep on fulfilling the will of her Founder, the Church has not only to be careful, but to be opened at such phenomenon as Peter and the others apostles did towards Paul. The beneficiaries of private revelations or visions have to humble themselves and face all the adversities in the spirit of Paul, who takes these as signs of God’s power revealed in his weaknesses.

Notre recherche analyse des discours théologiques qui épousent les traits caractéristiques de l’afro-descendance dans des ouvrages de l’Atabaque et de la Conférence Haïtienne des Religieux et Religieuses (CHR). Ces publications permettent de nommer la réflexion théologique afro-brésilienne et haïtienne comme l’expression d’un engagement au sein d’un Brésil multiculturel et métissé et d’une Haïti noire. Elles se réfèrent à la lutte des Afro-descendants et à leur résistance contre ce qu’ils considèrent comme les conséquences de la période de l’esclavage commencée au XVIe siècle qui oppriment encore des Noirs au XXIe siècle et empêchent leur pleine émancipation. Elles font partie d’une démarche postcolonialiste de changement qui inclut l’inculturation et la reconnaissance des forces des religions de matrices africaines dans leur quête d’une pleine libération des Noirs. Notre démarche, basée sur l’étude comparative des contenus de ces théologies développées au Brésil et en Haïti, met en relief des éléments essentiels de deux courants distincts de production théologique de 1986 à 2004. Cette délimitation correspond à la période de publication du résultat de trois consultations sur les théologies noires au Brésil en 1986, en 1995 et en 2004. Les ouvrages de la CHR datent de 1991 à 1999. Notre étude permet de suivre la pratique de la foi chrétienne qui s’y dégage, l’élaboration et le parcours d’évolution de cette pensée. Teologia Negra et théologie haïtienne représentent deux manières distinctes de faire de la théologie noire. Une comparaison entre les deux contextes n’a jamais été faite jusqu’à présent. Cette recherche a conduit au constat selon lequel trois paradigmes peuvent englober les principaux aspects des courants théologiques afro-brésiliens et haïtiens. Nous relevons des convergences et des divergences des paradigmes de l’inculturation libératrice, du postcolonialisme et du pluralisme religieux. La réflexion théologique afro-brésilienne est vue comme une démarche sociopolitique, ancrée surtout dans la promotion des actions positives qui consistent à favoriser l’insertion des Noirs en situation relativement minoritaire dans une société multiculturelle. En Haïti, où les Noirs sont en situation majoritaire, cette réflexion théologique va dans la direction de la sauvegarde des racines historiques en vue de motiver des changements dans une société de Noirs. Cette optique de la question des Noirs, interprétée sous un nouvel angle, offre de nouvelles pistes de réflexion théologique en même temps qu’elle renforce les revendications culturelles des Afro-Brésiliens et des Afro-Haïtiens dans le but d’élaborer un nouveau discours théologique. Notre thèse contribue à mettre en évidence deux institutions qui se dévouent à la cause des Afro-Brésiliens et des Afro-Haïtiens. L’œuvre de l’Atabaque et de la CHR témoigne du fait que celles-ci ont été susceptibles d’agir collectivement en contribuant à la diversité de la réflexion théologique des Afro-descendants, en soutenant un processus de solidarité entre les victimes permanentes du racisme explicite et implicite. Notre étude suscite l’ouverture vers le développement d’une théologie de la rencontre au sein des théologies noires tout en érigeant le défi de construire un réseau Brésil-Haïti à partir des Afro-descendants. Finalement, la spécificité de ces théologies contribue à inspirer le christianisme latino-américain et des Caraïbes et cette réflexion ne se limite pas seulement à ces deux pays, mais s’étend à d’autres contextes latino-américains ou africains. / Our analysis of the theological discourse relates the characteristic traits of Afro-descendants in the Atabaque and the Conférence Haïtienne des Religieux et Religieuses (CHR) research work. These publications are used to bring to light the Afro-Brazilian and Haitian theological reflection as an expression of their commitment to multicultural and mestizo Brazil as well as black Haiti. They refer to the struggle of Afro-descendants and their resistance against what they consider to be the consequences of the period of slavery. What begun in the 16th century still oppresses Blacks in the 21st century and prevents their full emancipation. They are engaged in a post-colonialist approach to change which includes enculturation, recognition of African religions are an essential strength in their quest for full freedom of Blacks. Our approach, based on the comparative study of the content of these theologies developed in Brazil and in Haiti, highlights two separate currents from 1986 to 2004 in theological databases. This delimitation corresponds to the phase of publication of results of three consultations about black theologies in Brazil in 1986, in 1995 and 2004. The CHR’s works date from 1991 to 1999. Our study aims to trace their practice of the Christian faith, as well as their development and their evolution. Teologia Negra and Haitian theology represent two distinct black theologies. A comparison of the two contexts has never been made. This research led to the fact that three paradigms can encompass the major aspect of Afro-Brazilian and Haitian theological currents. We note the convergences and divergences of paradigms of the liberating enculturation, the post-colonialism and religious plurality. Afro-Brazilian theological reflection is seen as a socio-political approach above all anchored in the promotion of positive action to promote integration of Blacks, relatively a minority in a multicultural society. In Haiti, where Blacks are in majority, this theological reflection goes in the direction of the safeguarding of the historic roots to motivate change in a black society. This approach the issue of Blacks, interpreted in a new light, offer new avenues for theological reflection while strengthening cultural claims of the Afro-Brazilians and the Afro-Haitians to develop a new theological discourse. Our theory helps highlight two institutions committed to the cause of the Afro-Brazilians and the Afro-Haitians. The work of the Atabaque and the CHR testifies that they were likely to act collectively in contributing to the diversity of theological reflection of afro-descendants by supporting a process of solidarity between permanent victims of racism whether explicit or implicit. Our study raises the possibility of developing a meeting of black theology while taking on the challenge of building a network Brazil-Haiti regarding Afro-descendants. Finally, the specificity of these theologies can help inspire Latin American Christianity. This reflection is not limited only to these two countries, but extends to other Latin American or African contexts.

Centrée sur une réflexion des droits de l’homme à partir de l’expérience historique de la Shoah, la thèse porte sur l’enjeu fondamental du statut du religieux en modernité. Trois parties la composent, correspondant au génocide, à la modernité politique et à l’histoire du Salut : la première propose une interprétation de l’Holocauste en ayant recours aux catégories empruntées à l’historiographie, à la réflexion philosophique et à la tradition théologique. Elle rend compte de deux lectures concurrentes des Lumières, du renversement de la théologie chrétienne du judaïsme au XXe siècle, de la généalogie idéologique du nazisme ainsi que du contexte explosif de l’entre-deux-guerres. La seconde partie de la thèse avance une théorie des trois modernités, selon laquelle les États-Unis, la France et Vatican II représenteraient des interprétations divergentes et rivales des droits. Enfin, la troisième partie reprend les deux précédentes thématiques de la Shoah et de la modernité, mais à la lumière de la Révélation, notamment de l’Incarnation et de la Croix. La Révélation est présentée comme un double dévoilement simultané de l’identité de Dieu et de la dignité humaine – comme un jeu de miroir où la définition de l’homme est indissociable de celle de la divinité. En provoquant l’effondrement de la Chrétienté, la sécularisation aurait créé un vide existentiel dans lequel se serait engouffré le nazisme comme religion politique et idéologie néo-païenne de substitution. Négation de l'élection d'Israël, du Décalogue et de l’anthropologie biblique, l’entreprise nazie d’anéantissement est comprise comme la volonté d’éradication de la Transcendance et du patrimoine spirituel judéo-chrétien, la liquidation du Dieu juif par l’élimination du peuple juif. Le judéocide pourrait dès lors être qualifié de «moment dans l’histoire du Salut» en ce sens qu’il serait porteur d’un message moral en lien avec le contenu de la Révélation qui interpellerait avec force et urgence la conscience moderne. L’Holocauste constituerait ainsi un kairos, une occasion à saisir pour une critique lucide des apories de la modernité issue des Lumières et pour un renouvellement de la pensée théologico-politique, une invitation à une refondation transcendante des droits fondamentaux, dont la liberté religieuse ferait figure de matrice fondationnelle. La Shoah apporterait alors une réponse au rôle que la Transcendance pourrait jouer dans les sociétés modernes. Mémorial de Sang refondateur des droits de la personne, l'Holocauste rendrait témoignage, il lancerait une mise en garde et poserait les conditions nécessaires d'un enracinement biblique à la préservation de la dignité de l’être humain. Aux Six Millions de Défigurés correspondrait la Création de l'Homme du Sixième Jour. En conclusion, un triangle synergique nourricier est soutenu par l’extermination hitlérienne (1941-1945), la Déclaration universelle des droits de l’homme (1948) et le Concile Vatican II (1962-1965) comme les trois piliers d’une nouvelle modernité, située au-delà des paradigmes américain (1776) et français (1789). La Shoah inaugurerait et poserait ainsi les fondements d'un nouvel horizon civilisationnel; elle pointerait vers un nouveau départ possible pour le projet de la modernité. L'expérience génocidaire n'invaliderait pas la modernité, elle ne la discréditerait pas, mais la relancerait sur des bases spirituelles nouvelles. Cette refondation des droits fondamentaux offrirait alors une voie de sortie et de conciliation à la crise historique qui opposait depuis près de deux siècles en Europe les droits de l'homme et la Transcendance, Dieu et la liberté – modèle susceptible d’inspirer des civilisations non occidentales en quête d’une modernité respectueuse de leur altérité culturelle et compatible avec la foi religieuse. / As a reflection on human rights focused on the historical experience of the Holocaust, the dissertation looks at the status of religion in modernity. It is made up of three parts; genocide, the politics of modernity, and the history of salvation. The first suggests an interpretation of the Holocaust based upon categories borrowed from historiography, philosophical reflection, and theological tradition. It takes into account two readings of the Enlightment: the inversion of Christian theology towards Judaism in the twentieth century, the ideological sources of Nazism and the explosive time of the inter-war years. The second part of the thesis advances a theory of three ways of seeing modernity: those of France, America, and Vatican II, representing rival and divergent understandings of human rights. The third and final part takes the premises of the previous parts, but in the light of the Revelation, especially that of the Incarnation of the Cross. The Revelation is presented as a simultaneous revealing of God’s identity and human dignity – as an image in a mirror or as the definition of man being inseperable from that of God. In causing the collapse of Christendom, secularization has created an existential vacuum which could be filled by Nazism as a political religion and a neo-pagan ideology of substitution. Negating the election of Israel, the Ten Commandments and biblical anthropology, the Nazi project of destruction is understood as the willingness to eradicate the Transcendence and the Judeo-Christian Tradition, the liquidation of the Jewish God by the elimination of the Jewish people. Judeocide can thus be described as a “Moment in the History of Salvation” in that it conveys a moral message connected with the content of the Revelation which strongly and urgently calls out to modern consciousness. The Holocaust is thus a Kairos, an opportunity for clear reviews of the aporias of a kind of modernity generated by the Age of Enlightment, for an invitation to a transcendent rooting-anchoring of human rights, and for a renewal of theological-political thought, where religious freedom appears as the foundation. As a Memorial of Blood reengaging human rights, the witness of the Holocaust represents a warning and shows the need for of a biblical understanding of the person to preserve human dignity. The six million victims correspond to the creation of man on the sixth day. As a conclusion, a synergy is claimed between Hitler’s extermination (1941-1945), the Universal Declaration of Human Rights (1948) and the Second Vatican Council (1962-1965) as the three pillars of a new modernity, beyond the American (1776) and French paradigms (1789). The Shoah ushers in and lays the foundation of a new understanding of civilization. It points towards a new point of departure for the journey of modernity. The experience of genocide does not invalidate nor discredit modernity, but offers it up towards a new spiritual understanding. This understanding of fundamental rights offers a way of leaving behind and reconciling the historical crisis between God and liberty, human rights and Transcendence in Europe for the last two hundred years – which may equally be of use to non-western civilizations in their quest for a respectful modernity for their own cultures, compatible with their own faiths.

L’objectif de ce mémoire est de comprendre comment une certaine vision du monde, basée sur des croyances théologiques, a contribué à la composition du concerto pour violon Offertorium de Sofia Gubaïdulina. C’est par le biais de cette œuvre qu’est explorée l’idée du dialogue musicothéologique, en proposant des façons par lesquelles la pièce musicale en question peut servir de porteuse ou d’interprète d’une pensée théologique. Afin d’appuyer cette idée, la démarche intertextuelle employée par Heidi Epstein est utilisée. Cette méthode permet de faciliter non seulement le travail interdisciplinaire, mais aussi la lecture théologique de l’œuvre musicale. Le premier chapitre explore les sources, les questions et la problématique qui entoure le dialogue musicothéologique. La conclusion tirée est que l’étude d’Offertorium nécessite une approche équilibrée. Nous entendons par cela, une approche qui prend en ligne de compte la réflexion théologique autant que la recherche musicologique tout en respectant les contributions théologiques que l’œuvre musicale peut apporter en soi. Dans le deuxième chapitre, une analyse thématique d’Offertorium a été tentée ainsi qu’une étude du discours théologique et spirituel de la compositrice. Il a été conclu que l’arrière-plan russe orthodoxe de Gubaidulina a beaucoup influencé sa vision du monde et son approche artistique. Le concerto est porteur d’idées et de symboles liturgiques ou théologiques de l’Orthodoxie dans sa structure et dans sa construction thématique. Le troisième chapitre explore les parallèles entre la pensée de Gubaidulina et les écritures de plusieurs théologiens russes orthodoxes du 20e siècle. La conclusion de ce chapitre démontre que, même s’il est improbable que la compositrice connaisse bien ces auteurs, sa compréhension théologique et spirituelle sort du climat religieux de l’Église Orthodoxe. Cette idée explique les complémentarités et les similarités entre son discours, son œuvre et les propos des théologiens discutés. Le quatrième chapitre évalue la validité d’Offertorium comme moyen d’expression théologique ainsi que de générateur de réflexion théologique. La conclusion de la recherche est qu’Offertorium peut bel et bien être un espace théologique. Ce qui veut dire que des idées théologiques peuvent être communiquées par le biais de l’expérience sonore que ce soit par la mélodie ou l’ambiance générale. Également, cela implique que la musique devient un partenaire égal, quoique différent des méthodes de réflexion traditionnelles au sein de la conversation théologique. / This paper explores the musico-theological dialogue through the study of Sofia Gubaidulina's violin concerto, Offertorium. Its aim is to understand how theological belief and worldview have influenced and contributed to Offertorium's composition, and in consequence, how the concerto serves as an interpretive conductor of theological thought. To support this idea, the intertextual method developed by Heidi Epstein is employed, which aids not only the interdisciplinary approach, but also a theological analysis of a musical work. Chapter One explores the sources, questions and problematic concerning musico-theological dialogues. It concludes that for studying Offertorium, a balanced approach was in order, one that took into consideration theological reflection as much as musicological research, and that respected the music's theological contributions in its own right. Chapter Two attempts an analysis of Offertorium and a study of the composer's discourse on matters of theology, religion and spirituality. It is concluded that Gubaidulina's background in Russian Orthodoxy has deeply influenced her worldview and artistic approach. Many Orthodox theological and liturgical themes and symbols are present structurally or thematically in the concerto. Chapter Three explores the parallels between the composer's ideas and the writings of several contemporary Russian Orthodox theologians. It concludes that while it is improbable that Gubaidulina is familiar with these writers, hers is a worldview that has emerged from the experience of a Russian Orthodox climate which explains the similarities and complementarities between her work and the work of the discussed authors. Chapter Four evaluates the validity of Offertorium as a means of theological expression, but also as the producer of original theological thought. It concludes that both are possible, rendering Offertorium its own theological ground. The conclusion of the study is that a musical work such as Offertorium can be a “theological ground”. This entails that theological ideas in this case are communicated through experience (experiencing sound, melody and musical ambiance) and not through traditional means of textbook or sermon. This also insinuates that music can be an equal, albeit entirely different, player in the theological dialogue.