The present master's thesis attempts to give a coherent view of a phenomena of (re)africanization and desyncretization of Candomble, one of the Brazilian religions of African matrix. The goal of the first part lies in the introduction of these religions, explanation of the circumstances of their creation and, finally, revelation of syncretic elements. I will briefly introduce the first scientists who took interest in candomble and affected the future development of this religion which will be discussed at a later stage. The introduction of Brazilian religions of African matrix and the historical context in which they developed will serve us in understanding the second part which investigates reafricanization and desyncretization, firstly from the historical point of view and secondly, by reflecting on particular manifestations of the phenomena involved. The present thesis is a culmination of the fieldwork investigating the (re)construction of the religious identity of candomble. The main research was conducted in two temples where this religion is practiced: in São Paulo, Brazil and in Berlin, Germany. Powered by TCPDF (www.tcpdf.org)

[pt] Esta dissertação propõe observar e discutir a obra O Templo de Oxalá, criada pelo artista plástico soteropolitano Rubem Valentim (1922-1991) e exposta pela primeira vez ao público no ano de 1977, na XIV Bienal Internacional de São Paulo, no segmento intitulado O muro como suporte de Obras. Visto que, esta obra não responde mais as especificidades dos meios da arte, tais como pintura e escultura como práticas puras que justificam a autonomia do objeto como obra de arte moderna, buscamos compreender as implicações estéticas que possibilitam uma leitura pós-moderna da obra em proximidade com a Instalação. Os trabalhos de Valentim carregam influências tanto das vanguardas construtivas europeias que penetraram no Brasil e desdobraram-se nos movimentos de arte Concreta e Neoconcreta, quanto de elementos culturais dos povos africanos de língua Yorubá, vivenciados no interior das religiões afro-brasileiras. Deste modo, não só, a obra O templo de Oxalá, mas as pinturas, os relevos e as esculturas criadas por Rubem Valentim, ricas em símbolos afro-religiosos transformados em uma linguagem poética visual signográfica estreitaram laços entre a estética e a antropologia. A presença dos elementos culturais oriundos dos povos africanos (o mito e a simbologia) abriram caminhos para refletir sobre o conceito de arte afrobrasileira na contemporaneidade, em conjunto com a ideia de Transculturalidade que vem sendo discutida como: unificação, combinação e relação das experiências culturais modernas, dos negros no Ocidente. O Templo de Oxalá como um acontecimento da arte brasileira inserida em novas linguagens contemporâneas, corrobora, sobretudo, com o posicionamento político assumido pelo artista, através de seu Manifesto Ainda Que Tardio (1976). / [en] This dissertation proposes to observe and discuss the work The Temple of Oxalá, created by the plastic artist, borned in Bahia, Rubem Valentim (1922- 1991) and exposed for the first time to the public in 1977, at the XIV International Biennial of São Paulo, in the segment entitled The wall as support for works. Since, this work no longer responds to the specifics of art media, such as painting and sculpture as pure practices that justify the object s autonomy as a work of art, I seek to understand the aesthetic implications that make possible a post-modern reading of the work in proximity to the Installation s concept. However, Valentim had an existence endowed with an artistic sense, he started producing in the 40 s and only stopped in 90 at the time of his death. His works carry influences both from the European constructive avant-garde that penetrated Brazil and unfolded in the Concrete and Neoconcrete art movements, as well as cultural elements of the Yoruba-speaking African peoples, experienced within Afro-Brazilian religions. In this way, not only the work The Temple of Oxalá, but the paintings, reliefs and sculptures created by Rubem Valentim, rich in Afro-religious symbols transformed into a visual signographic poetic language, strengthened ties between aesthetics and anthropology. The presence of cultural elements from the African peoples (the rite and the symbolism) opened the way to reflect on the concept of Afro-Brazilian art in contemporary times, together with the idea of Transculturality that has been discussed as: unification, combination and relation of modern cultural experiences, of black people in the West. The Temple of Oxalá as an event of Brazilian art inserted in new contemporary languages, corroborates, above all, with the political position assumed by the artist, through his Manifesto Although Late (1976).

In this research, I find out how Afro-Brazilian women under oppression can benefit from the Afro-Brazilian religions of Candomblé and Umbanda. The theoretical framework is the intersectional theory, in which gender and race are the most prominent categories, along with class, sexuality, and (implicitly) religion. The data come from digital ethnographic research, through observations of documentaries on YouTube, in which Afro-Brazilian religious adherents tell and show their worldview. Also, two Umbandan ceremonies were observed in Brazil in real-time. I make the observations as an outsider, suggesting interpretations by a Western scholar, and recognizing my blind frame.   The research shows that Afro-Brazilian women have a religious context in Afro-Brazilian religions, where they gain respect, dignity, and opportunities for leadership positions, particularly due to the matriarchal structure. The history of slavery is honored by ceremonies in which contact with ancestors is key. The Afro-Brazilians can here be role models, welcoming people who have been despising them through history, and treating all as equals; in contrast to white ignorance, a central attribute of social oppression. Many opponents of Afro-Brazilian religions accuse the religions of being witchcraft. For instance, the increasingly larger group of Neo-Pentecostal adherents. On the other hand, the Afro-Brazilian religions gain increasingly more tolerance among other people in power, creating a polarized religious climate in Brazil. The adherents of the Afro-Brazilian religions value their religious identity highly, including their religious nickname, particular clothes, and usage of African languages. The temples offer them a community where they are valued as individuals and recognize the history of Afro-Brazilians.

The Black Social Clubs had an important place in Brazilian society formation. They broke the standards of a time, acting in the fight against slavery and the racial discrimination. The more ancient place is located in Rio Grande do Sul (South of Brazil), and it represents the greater representation. The objective of this study is to know what principal measures should be done by the club managers and State about the preservation of these places that, in the end of the XX century and the beginning of the new millennium, have been searching survive to the disarticulating problems, neglecting and asking for help. The methodology of this work is a documentary and bibliographic research as well as techniques of the oral history and participant observation, with econographic character, doing an analysis of the final routings of the 1st National Meeting of Black Clubs and Societies, occurred in 2006, in Santa Maria/RS. This meeting was a historical mark, constructing a new paradigm with demands registered in the Santa Maria Letter , which pointed the principal guidelines for the club directors and the Public Power in coming years. The investigation has the principal objective of suggesting public policies in order to preserve, keep, strengthen, spread and safeguard these places of resistance and black identity, focusing the study on Treze de Maio, a Black Social Club created by workers of the extinct railroad in Santa Maria, RS, Brazil, mainly in its birth, from 1903 to 1914 and its revitalization as a community museum in the XXI century. This museum appears as a strategy, a reinvention of the heritage, with an eye in the past, searching the origins, but with actions in the present to recognize and register this centennial club and other pairs as immaterial heritage of Brazilian society. In this sense, it is consider as the principal result of this work, the opening process of the Social Black Clubs Register in Brazil, by the National Historic and Heritage Institute, (NHHI) in November 5th,2009, which will guarantee, after the inventory, the elaboration of a Safeguard Plan, which contemplates the National Politic of Immaterial Heritage. / Os Clubes Sociais Negros tiveram papel decisivo na formação da sociedade brasileira. Romperam com os padrões de uma época, atuando incisivamente na luta contra a escravidão e a discriminação racial, sendo que o espaço mais antigo do país se localiza no RS, além de constituírem a maior representatividade até então mapeada. O problema que delineia este trabalho versa sobre quais as principais medidas que devem ser tomadas por gestores clubistas e Estado no que tange à preservação destes territórios que, ao final do século XX e início de novo milênio, vêm procurando sobreviver às intempéries da desarticulação, do descaso e pedindo socorro. O presente trabalho utiliza como metodologia a pesquisa documental e bibliográfica, além de técnicas de história oral e observação participante, com caráter etnográfico, aplicação de questionário, analisando os encaminhamentos finais do 1º Encontro Nacional de Clubes e Sociedades Negras, realizado no ano de 2006, em Santa Maria/RS, o qual representou um marco histórico na construção de um novo paradigma, com demandas registradas na Carta de Santa Maria , que apontou as principais diretrizes para as ações de dirigentes clubistas e poder público nos próximos anos. A investigação tem como objetivo principal propor a implementação de políticas públicas de preservação, manutenção, fortalecimento, difusão e salvaguarda destes lugares de resistência e identidade negra, centrando o estudo na trajetória e transformações pelas quais passou a Sociedade Cultural Ferroviária Treze de Maio, Clube Social Negro criado por ferroviários da extinta Viação Férrea de Santa Maria/RS, em especial no período do seu nascimento, de 1903 a 1914, e sua posterior revitalização como um museu comunitário que surge em pleno século XXI, como uma estratégia, uma reinvenção do patrimônio, com olhar para o passado, buscando as origens, mas com ações no presente com vistas ao reconhecimento e Registro desta centenária agremiação e outros pares como patrimônio imaterial da sociedade brasileira. Nesse sentido, considera-se como principal resultado deste trabalho a abertura do processo de Registro dos Clubes Sociais Negros do Brasil, pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, o IPHAN, em 05 de novembro de 2009, o que lhe garantirá, após o inventário, a elaboração de um Plano de Salvaguarda, vindo ao encontro do que prevê a Política Nacional do Patrimônio Imaterial.

Diversos são os modos como artistas negros lançam mão (ou não) de uma herança afro-brasileira em experiências individuais e coletivas para se (a)firmarem como pessoas e artistas. Essa questão se tornou mais decisiva num momento em que uma parcela da sociedade brasileira escancara seu repúdio ao empoderamento negro resultante de ações populares e governamentais, tais como a obrigatoriedade do ensino de história e cultura africana e afro-brasileira em sala de aula, a criação da Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR) em 2003, a instituição do Estatuto da Igualdade Racial, em 2010, e a decisão pela constitucionalidade das cotas raciais pelo Superior Tribunal Federal, em 2012. Mais recentemente, em São Paulo, a atenção se voltou para a presença negra nas artes, devido à controvérsia em torno do uso de blackface numa peça que seria encenada num importante centro cultural da capital. A peça foi cancelada e o repúdio à prática do blackface gerou um debate sobre a representação do negro nas artes no país, escavando antigos mal-entendidos sobre mestiçagem e racismo no Brasil. Tendo este contexto explosivo como pano de fundo, explorou-se, nesta pesquisa, a experiência de artistas negros da atualidade. Os relatos autobiográficos de sua inserção no mundo das artes revelam, entre outras coisas, as estratégias desses artistas para escapar do racismo e, no limite, passar-se por branco mesmo quando se afirmam como negros. Como mulher e pesquisadora negra, percebi-me enredada em ambiguidades semelhantes às dos artistas e curadores com quem convivi. Consequentemente, o pacto etnográfico entre mim e meus interlocutores de pesquisa baseou-se no enfrentamento de uma longa história de racismo e da necessidade de tornar-se o que se é negro. Tendo como aporte teórico uma antropologia da experiência e da performance, a pesquisa mostrou que a arte é fundamental no processo de tornar-se negro, tanto para o artista quanto para a sociedade, por pelo menos duas razões: 1) por mostrar o óbvio que mãos negras não servem apenas para a lidar com fluídos corporais com que mãos brancas não querem lidar; 2) por mostrar o que a sociedade em geral deseja manter oculto, isto é, a contribuição de cada cidadão brasileiro na criação de um país violento e desigual a maioria de nós ainda se conforma em se ver como bom mestiço, senão branco, e, assim, denunciar o racismo ao mesmo tempo em que se mantém racista. É contra isso, no entanto, que artistas negros objetificam o próprio corpo em performances: o cabelo vira Bombril, o corpo sangra, é coberto por mãos/ imagens brancas ou é abatido pela violência, como no caso de Priscila Rezende, Michelle Mattiuzzi, Olyvia Bynum, Dalton Paula, Peter de Brito, Flávio Cerqueira e Sidney Amaral. É contra isso que tecem e esculpem tetas que denunciam antes e hoje ainda alimentam o mundo inteiro sem alimentam os próprios filhos, como Lidia Lisbôa. É contra isso também que fazem ebós, sacudimentos e assentamentos, como Moisés Patrício, Ayrson Heráclito e Rosana Paulino. E, também, obras em que a beleza e a delicadeza remetem a conhecimentos ancestrais, que, ainda por preconceito racial, são menosprezadas como arte indigente, mas, por outro lado, também passaram a ser reconhecidas como Arte com maiúscula, sem que a cor das mãos de quem as produziu seja embranquecida, como no caso de Sônia Gomes. Ao narrar seus dilemas e conquistas, esses artistas mostram as ambiguidades de pensar alteridade e universalidade considerando raça como um lugar de experiência, que marca a sua presença e obra no mundo. / There are several ways in which black artists resort to their African-Brazilian heritage in individual and collective experiences to position themselves as individuals and artists. This issue has become more crucial now as a portion of Brazilian society has openly expressed its rejection of black empowerment resulting from popular and governmental actions, such as the compulsory teaching of African and Afro-Brazilian history and culture in the classroom, the creation of the Secretariat for Policies to Promote Racial Equality (SEPPIR) in 2003, the establishment of the Racial Equality Statute in 2010, and the decision by the Federal Superior Court to approve the constitutionality of racial quotas in 2012. Most recently, attention has been focused on the black presence in the arts due to a controversy over the use of blackface in a play that was scheduled to be staged in an important cultural center in São Paulo. The play was canceled and the repudiation of the practice of blackface generated a debate about the representation of blacks in the arts, revealing old misunderstandings about miscegenation and racism in Brazil. Having this explosive context as background, the current research explores the experiences of black artists today. The autobiographical accounts of their insertion in the world of the arts reveals, among other things, strategies to escape racism and, in extreme cases, to become white. As a black woman, I found myself entangled in ambiguities like those of black artists. Consequently, the ethnographic pact between the subjects of my research and myself was based on confronting a long history of racism and the need to become what one is black. Having as a theoretical contribution an anthropology of experience and performance, research has shown that art is fundamental in the process of becoming black, both for the artist and for the society, for at least two reasons: 1) to show the obvious that black hands not only serve to deal with bodily fluids with which white hands do not want to deal; 2) to show what the society in general wants to keep hidden, that is, the inescapable part each Brazilian citizen plays in the creation of a violent and unequal country most Brazilians still resign in seeing themselves as good mestiços, if not white, and in acting like that we are able to denounce racism without ceasing to be racist. It is against these tendencies that black artists objectify their own body in performances: the hair becomes Brillo Pad (Bombril); the body is shown bleeding, covered by white hands/images or shot down by violence, as is the case within Priscila Rezende, Michelle Mattiuzzi, Olyvia Bynum, Dalton Paula, Peter de Brito, Flávio Cerqueira and Sidney Amaral . It is against these tendencies that they sew abortions and weave teats that feed the whole world and do not feed their own children, as does Lidia Lisbôa. It is against these tendencies also that they make ebós, sacudimentos and assentamentos performances in-between art and ritual as do Moisés Patrício, Ayrson Heráclito and Rosana Paulino; and works in which beauty and delicacy refer to ancestral knowledge, which, even for racial prejudice, are despised as indigent art, but, on the other hand, are also recognized as Art with capital letters, without the color of the hands of those who have produced them being whitened, as in the case of Sônia Gomes. In narrating their dilemmas and achievements, these artists show the ambiguities of thinking otherness and universality regarding race as a place of experience, that marks their presence and work in the world.

A exacerbação da beligerância contra as religiões afro-brasileiras, seus adeptos e símbolos, é uma das faces do pentecostalismo que nas últimas duas décadas e meia tem ganho amplo destaque no debate público brasileiro. Blogueiros e jornalistas, militantes do movimento negro e de outros movimentos sociais, assim como delegados, advogados, juízes, sociólogos e antropólogos têm participado ativamente desse fenômeno que já possui agenda própria de investigação nas ciências sociais desde a década de 1990. Observar como os cientistas sociais abordaram este tema até o final da década de 2000 e analisar um estudo de caso, também ocorrido no final desta década, são os principais empreendimentos que esta investigação visa realizar. Para tanto, construo no corpo deste trabalho duas partes inter-relacionadas que analisam algumas faces deste tema de pesquisa que ficou conhecido como \"o conflito entre adeptos das religiões pentecostais e afro-brasileiras\" na esfera pública brasileira. Na primeira parte desta investigação, constituída na forma de um balanço teórico, procuro apresentar como os termos \"guerra santa\" e \"intolerância religiosa\" são centrais nos principais trabalhos que versaram sobre o tema ou o tangenciaram de tal forma que contribuíram para a constituição desse fenômeno com uma agenda própria. Na segunda parte desta investigação tomo como objeto privilegiado de pesquisa um estudo de caso exemplar do conflito entre pentecostais e religiões afro-brasileiras, ocorrido em junho de 2008 na cidade do Rio de Janeiro, quando quatro jovens \"invadem\" um centro espírita no bairro do Catete, suscitando amplo debate sobre o tema, que tem na prática discursiva dos mais diversos atores sociais a presença constante dos termos \"intolerância religiosa\", \"liberdade religiosa\" e \"liberdade de expressão religiosa\" / The exacerbation of belligerence against afro-brazilian religions, their churchgoers and symbols, is one of the faces of pentecostalism in the past two and half decades has ample prominence in brazilian public debate. Bloggers and journalists, militant black movement and other social movements, as well as delegates, lawyers, judges, sociologists and anthropologists have actively participated in this phenomenon that already gets its own research agenda in the social sciences since the 1990s. Investigate how social scientists have addressed this phenomenon until the late 2000s and analyze a case study are the main projects that this research aims to accomplish. To do so, this work get two interdependent parties who seek to analyze some faces of this theme of research that became known as \"the conflict between adherents of pentecostal and afro-brazilian religions\" in the brazilian public sphere. In the first part of this investigation, constituted as a state-of-the-art, I try to make it clear that the terms \"guerra santa\" and \"religious intolerance\" are central to the principal investigations of around the theme, which contributed to the establishment of this phenomenon with its own research agenda in the social sciences . In the second part of this research, I take as a privileged object of research a case study example of the conflict between pentecostals and afro-brazilian religions occurred in June 2008 in the city of Rio de Janeiro, when four young \"invade\" a spiritualist center in Catete, generating widespread debate on the issue, which has in the discursive practice of many social actors the centrality of the terms \"religious intolerance\", \"religious liberty\" and \"freedom of religious expression\"

A proposta da pesquisa consistiu em analisar quatro assuntos pertinentes à compreensão da pintura de Heitor dos Prazeres. Em primeiro lugar, conhecer historicamente o ambiente no qual as obras foram criadas e a relação do artista com o universo do samba carioca, em segundo, recolher análises críticas que atestassem a recepção dessa produção, em terceiro, analisar resquícios ou elementos que comprovem a proximidade da invenção do artista em questão com referências ao imaginário de herança africana que adquiriu expressão no Brasil, definida usualmente como arte afro-brasileira e finalmente, uma análise crítica de algumas obras relevantes produzidas por Heitor, relacionando-as com a produção de arte brasileira contemporânea à do artista em discussão. Para alcançarmos nossos objetivos a contento, recorremos aos acervos da Fundação Bienal (Arquivo Wanda Svevo), do MAC-USP, do MAM SP, do Museu Afro-Brasil, de Heitor dos Prazeres Filho (que gentilmente concedeu-nos entrevista), do Museu da Imagem e do Som do Rio de Janeiro, do Museu Nacional de Belas Artes do Rio, do MAM RJ, do site porta-curtas da Petrobras que tem em seu acervo um valioso documentário com depoimento de Prazeres; além de toda a bibliografia a respeito da natureza de nosso estudo. O resultado é uma análise crítica em relação aos estereótipos relacionados à obra de Heitor, recorrente também em outros artistas de origem definida como popular. / The objective of this research consisted in analysing four issues relevant to the comprehension of the painting of Heitor dos Prazeres.First, to know historically the environment where his works were created and the relation between the artist and the\"samba carioca\".Second, to collect critical analyses which proved the reception of his works of art.Third, to analyse traces or elements that could support the proximity of the invention of the artist with the imaginary of African heritage, which obtained great expression in Brazil and is usually defined as Afro-Brazilian art. Finally, a critical analysis of some important works produced by Heitor, associating them with the production of the Brazilian Art contemporaneous with the artist. To achieve our objectives successfully we used the collection of Fundação Bienal(File Wanda Svevo), the Contemporary Art Museum-USP(MAC), the Modern Art Museum of Sao Paulo(MAM SP), the Afro-Brazilian Museum, the Image and Sound Museum of Rio de Janeiro, the National Museum of Fine Arts of R. Janeiro, the Museum of Modern Art R. Janeiro, the \"site porta-curtas\" of Petrobras, which has a valuable documentary with an testimony given by Prazeres, the collection of Heitor dos Prazeres Filho(who kindly gave us an interview) and besides these, all the bibliography related to the nature of our study. The result is a critical analysis of the stereotypes related to Heitor dos Prazeres works, stereotypes that are also recurrent in the work of other artists whose origin is defined as popular.

Essa pesquisa trata-se do estudo de caso de um terreiro de umbanda, a Tenda Espírita de Umbanda Pai Benedito, situada na cidade de Jardinópolis-SP. Teve como objetivo geral apreender o modo de vida de uma comunidade afro-brasileira e específicos identificar especificidades e possibilidades de construção de significados abertas pelo recurso ao dispositivo cultural que afirma a sobrevida dos mortos e a sua participação na vida social e psicológica dos vivos, como também, conhecer concepções umbandistas a este respeito. O método adotado foi a participação da pesquisadora no cotidiano do grupo e o registro sistemático das narrativas que envolviam relatos deste tipo. Para efeito de análise deixou-se em suspenso quaisquer juízos a respeito da plausibilidade ou inverosimilhança da tese, uma vez que não se tratou de discutir a crença metafísico-religiosa subjacente, mas tão somente de observar e descrever o seu alcance na vida psíquica e na interação social. Sendo assim, admitido que o morto participa da vida social e psíquica do grupo, visou-se compreender como essa presença entre os vivos cria ou modula sentidos e possibilidades de vivências psíquicas, assim como regula as relações interpessoais. O método adotado foi o etnográfico, que proporcionou uma participação observante, com o objetivo de descrever a comunidade por dentro e a história oral, foi utilizada como um recurso a mais para ouvir os relatos orais. Para efeito de análise levaram-se em conta considerações teóricas a respeito da natureza do discurso narrativo, inspiradas em Lacan e Bakhtin, que propiciaram tratar além das narrativas. Contudo, não se pretendeu esgotar a totalidade de possibilidades abertas por estes recursos. Conclui-se que o recurso ao morto como significante e interlocutor social possibilita grande riqueza e sutileza de recursos expressivos, capazes de fortalecer laços interpessoais e intergeracionais e de promover concomitantemente inclusão social e integração psíquica. / This research is a case of an umbanda worship place, the Pai Benedito Spiritist Umbanda Tent, located in the city of Jardinópolis, state of São Paulo. The study aimed, generally, to apprehend the way of life of an African-Brazilian community and specifically to identify specificities and possibilities of construction of meanings open by the resort to the cultural device that states the survival of the dead people and their participation in the social and psychological life of the people alive; to know the umbanda conceptions on this issue. The adopted method was researcher´s participation in the daily life of the group and the systematic register of the narratives involving such reports. For the analysis, no judgment was done regarding the plausibility or unlikelihood of the thesis, since the implied metaphysical-religious belief was not discussed, the study only observed and described its reach on the psychic life and social interaction. Thus, assuming the dead people participate in the social and psychic life of the group, the study aimed to comprehend how this presence among alive people creates or modules meanings and possibilities of psychic experiences, as well as how it regulates interpersonal relationships. The ethnographic method was used, permitting an observant participation by the researcher, aiming to describe the community from the inside. The oral history was used as an additional resort to listen to the oral reports. The theoretical consideration of the narrative discourse, inspired in Lacan and Bakhtin, was considered for the analysis, which enable to consider beyond the narratives. Nevertheless, it was not aimed to drain all possibilities opened by these resorts. It is concluded that the resort of the dead as significant and social interlocutor permits abundant and subtle expressive resorts, responsible to strengthen interpersonal and intergenerational ties, and to promote, simultaneously, social inclusion and psychic integration.

Até meados do século XX, a capoeira teve seu potencial, enquanto registro de ações e vontades de africanos escravizados e seus descendentes, ignorado pelo estudo histórico. A partir de pesquisas específicas sobre tal manifestação, a historiografia sobre o tema avançou de maneira significativa. Primeiro, mais focada em dois estados conhecidos como polos da capoeira moderna, Rio de Janeiro e Bahia. Em seguida, com novos trabalhos sobre outras áreas, como Pernambuco, Pará e Maranhão. São Paulo foi cenário de uma escravidão vigorosa que avançou por todo o século XIX e explorou milhares de almas. Pesquisas sobre a vida dos cativos no território paulistas, nesse período, demonstraram, ainda que de maneira tênue, que a capoeira estava presente no cotidiano das cidades em processo de urbanização. Com o objetivo de compreender melhor como esta atividade se imbricava nas engrenagens da sociedade paulista ao longo dos oitocentos e nas primeiras décadas do século XX, desenvolvemos uma investigação sobre esta manifestação na capital e em outros espaços urbanos, através da análise de fontes de naturezas diversas reminiscências, jornais, posturas e atas de câmaras municipais, livros de entrada e saída de presos e outros registros policiais, documentos do poder judiciário, como processos criminais, bem como ofícios e telegramas. De maneira mais ampla, esperamos com isso contribuir com as discussões sobre o processo de formação no Brasil dessa arte marcial de raízes africanas, hoje praticada no mundo inteiro. / Until mid-twentieth century, capoeira had its potential as a record of deeds and wills of enslaved Africans and their descendants ignored by historical study. Based on specific studies about this practice, the historiography advanced significantly. First, more focused at two states known as poles of modern capoeira: Rio de Janeiro and Bahia. After that, new studies have been showing the practice in other areas such as Pernambuco, Pará and Maranhão. São Paulo was scenario of a vigorous slavery that advanced throughout the nineteenth century and explored thousands of souls. Researches on the lives of slaves at São Paulo territory in this period have shown, albeit loosely, that capoeira was present in the everyday life of cities in urbanization process. Aiming to better understand how this activity is embedded in the cogs of São Paulo society throughout the nineteenth century and the first decades of the twentieth century, we developed a study on this martial art in the capital and other cities, through analysis of sources of diverse natures reminiscences, newspapers, laws and registers of municipal councils, prisoners record books, documents of the judiciary, such as criminal cases as well as letters and telegrams of authorities. More broadly, we expect that this research contributes to discussions about the formation process in Brazil of the capoeira, an afro-brazilian martial art now practiced worldwide.

Made available in DSpace on 2015-03-04T22:02:04Z (GMT). No. of bitstreams: 0 Previous issue date: 15 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / O objetivo deste trabalho consiste em promover uma reflexão sobre as estratégias de legitimação social empreendidas pela comunidade afro-umbandista no Rio Grande do Sul. Nesta perspectiva, a investigação visa compreender as possíveis iniciativas políticas concernentes aos processos de ocupação da arena púbica, bem como propõe analisar os sistemas reivindicativos e as práticas de negociação social empregadas pelos atores oriundos do campo afro-religioso gaúcho. Inicialmente, a análise intenta construir um mapeamento das principais complexidades sobre as quais se deparam as religiões de matriz africana em suas realidades sociais contemporâneas. Deste ponto, parte-se para a observação dos aspectos estratégicos delineados pelos membros destas religiosidades, os quais se encontram categorizados a partir de três enfoques. No primeiro, são abordados os aspectos morfológicos de legitimação, compreendidos na figura das principais instâncias atuantes junto aos propósitos reivindicativos, sobretudo os campos institucion / The objective of this work consists of fostering a reflection on social legitimation strategies undertaken by the Afro-umbandist community in Rio Grande do Sul. Accordingly, this investigation also aims to understand possible political initiatives concerning processes of occupation in the public arena, as well as proposes to analyze claim systems and practices of the social negotiation applied by actors coming from the Afro-religious field in Rio Grande do Sul, Brazil. Initially, the analysis intends to construct a mapping of the main complexities that African-originated religions have faced in their contemporary social realities. From this point, we have started the observation of strategic aspects outlined by the members of these religions, which were categorized from three approaches. In the first one, morphological legitimation aspects have been addressed and understood in the figure of main active instances with claim purposes, especially in institutional and federative fields. The second one has been re