Esta dissertação constitui-se de um estudo da cultura material de origem africana em que se investiga a produção, circulação, utilização e descarte de objetos africanos e afro-inspirados, aos quais eventualmente no Brasil agregam-se novos significados. Tratamos particularmente de duas produções características dos iorubás: as máscaras gueledé e os edan ogboni. Alguns desses objetos constam em coleções no Brasil, e seu uso em cultos religiosos afro-brasileiros do Recôncavo Baiano, no passado, é mencionado na literatura especializada. Na Nigéria e no Benim as máscaras de madeira denominadas gueledé e as estatuetas de liga de cobre edan são insígnias de duas importantes instituições tradicionais dos iorubás: a associação Gueledé e a associação Ogboni, respectivamente. Esses objetos estão associados a entidades espirituais (Iyami e Onilé) que segundo a cosmogonia desse povo são as grandes mães ancestrais da humanidade. Alguns pesquisadores se valem da presença desses artefatos no Brasil para fundamentar a hipótese da reestruturação dessas instituições iorubás no Recôncavo Baiano, no final do período colonial. Outros autores, indo além, associam a suposta \"sociedade Ogboni brasileira\" com episódios das revoltas dos malês. Tomando-se a análise do ciclo de vida desses artefatos como instrumental metodológico, verificamos, no entanto, que o aparecimento dessas peças aqui no Brasil pode ter se dado não por causa da transplantação dessas instituições tradicionais africanas, mas por questões ligadas à permanência dos aspectos mais profundos da cosmologia iorubá dentro dos próprios terreiros de candomblé, e também pela disputa por reconhecimento e poder entre os mais antigos deles, evidenciando a potencialidade que esses artefatos têm de transmissão e preservação da memória coletiva de um terreiro. Neste estudo, além do ciclo de vida das peças, levam-se em consideração aspectos morfológico e tecnológicos da produção desses artefatos, em que se incluem os espaços que lhes são associados, bem como aspectos do universo simbólico que deu sentido a essas peças e animou seu ciclo de vida. / This dissertation results from a study of the material culture of African origin, in which the manufacture, circulation, use and discard of African and African-inspired objects are investigated. Two kinds of characteristic yoruba production are focused: the geledé masks and the edan ogboni statuettes. Some of these objects are found in Brazilian collections, and their use in Afro-Brazilian religious cults in Recôncavo Baiano in the past is mentioned in the experts\' writings. In Nigeria and Benin the wooden masks called geledé and the cooper alloy statuettes edan are insignia of important traditional yoruba institutions: the Geledé Association and the Ogboni Association, respectively. These objects are associated to spiritual entities (Iyami and Onile) who, according to the cosmology of this people, are the great ancestor mothers of the humankind. Some researchers allege the presence of these artefacts in Brazil in order to prove the hypothesis of reestructuring of those yoruba institutions in Recôncavo Baiano at the end of the colonial period. Other authors go even further, associating this supposed Brazilian Ogboni Association to the Malê rebellion (1809). Using the analisys of the life cycle of those artefacts as a methodological tool, we found that the apparition of those objects here in Brazil may be due not to the transplantation of those traditional African institutions, but to issues linked to the permanence of the most profound aspects of yoruba cosmology inside the own terreiros de candomblé, and also to the dispute for recognizement and power among the oldest of them, so showing the potential these artefacts have to transmit and preserve the collective memory of a terreiro. In this study, in addition to the life cycle of those pieces, morphological and technological aspects of their production are considered, including also the spaces which are associated to them, as well as aspects of the symbolic universe which provide meaning to these objects and animated their life cycles.

Este trabalho teve por finalidade contar a história da presença do Candomblé no Mato Grosso do Sul. Partindo da análise de narrativas de expressões orais estabelecidas numa rede de saberes dentro do campo da História Oral, esta pesquisa analisou várias histórias de vida de pais e mães de santo desta religião presente no estado, o que permitiu entender a formação de uma genealogia dos filhos de santo que ajudou a reconstruir a trajetória da formação desse Candomblé. Por meio do trabalho de campo realizado em duas principais cidades - Campo Grande e Corumbá - foi possível estabelecer um ponto de partida para contar esta história, bem como, apresentar algumas particularidades das experiências religiosas desse povo de santo, além de demonstrar a articulação em nível nacional que estes espaços religiosos chamados também de barracões ou terreiros possuem. O Candomblé do MS dialoga com vários estados brasileiros, desde São Paulo, Rio de Janeiro, Bahia, Pernambuco e até o continente Africano, demonstrando que o seu nível de integração e articulação permite um envolvimento grande dentro da cultura afro-brasileira. / The aim of this paper is to tell the story of the presence of Candomblé in Mato Grosso do Sul. Based on the analysis of narratives of oral expressions, established in a network of knowledge within the field of Oral History, this research paper analyzed many life stories of pais e mães de santo of this religion in this state, which enabled us to understand the formation of a genealogy of the filhos de santo, which helped to rebuild the trajectory of the formation of this Candomblé.Through fieldwork in two major cities - Campo Grande and Corumbá it was possible to establish a starting point for telling this story,as well as, present some particularities of the religious experiences of this povo de santo, and to demonstrate the articulation at national level these religious spaces, also called barracões or terreiros, have. The Candomblé of MS dialogues with several brazilian states, from São Paulo, Rio de Janeiro, Bahia, Pernambuco and to the African continent, demonstrating that its level of integration and articulation allows a large involvement in the african-brazilian culture.

Made available in DSpace on 2016-08-10T11:21:51Z (GMT). No. of bitstreams: 1 CAMILA DE MELO SANTOS.pdf: 5530254 bytes, checksum: 29b3b7123700409d638cb8946347927b (MD5) Previous issue date: 2013-02-28 / The children of Xangô: memories of FatherJoaquim of Xangô terreiro is a study on the memories of the terreiro Abassá of Xangô and Yansã, founded by Father Joaquim de Xangô in the 1980s, in the Fame neighborhood in Goiânia. A story that began in the 1970s in Serrinha neighborhood also headquartered in the city of Goiânia, at the Terreiro cabocla Juremeira led by the iolarixá Mother Joaninha deOxum, where Father Joaquim was initiated in Candomblé in 1974 by the babalaô Elicio Borges (who was born in Bahia). Father Joaquim de Xangô, as a large portion of babalaôs and ialorixás of Goiás, who had contact with religion in the capital, migrated to the rites of Umbanda to Yoruba, but even so, he kept a syncretic rite which worshiped orixás and entities of the earth, the Candomblé of Caboclo. The rite of candomblé of caboclo is a religious practice that emerged in the 1930s in Bahia, when mestizo sought to identify amid the sovereign ioruba and black, which prevailed at the time in the candomblé of Bahia of the time. Decades later, the rite would suit the religious landscape of south-central region of the country, where the rites of Candomblé were taken by migrants from the Northeast, as is the case of Goiânia. We believe in the relevance of our studies on the memories of the Terreiro Abassá of Xango and Yansã, led by Pai Joaquim de Xangô is important for understanding the practice of the religion of Candomblé in Goiânia, where the rite of Candomblé of caboclo became characteristic of Pais-de-santo who migrated of umbanda to religion ioruba. / Os Filhos de Xangô: memórias do terreiro de Pai Joaquim de Xangô é um estudo sobre as memórias do terreiro Abassá de Xangô e Yansã, fundado por Pai Joaquim de Xangô na década de 1980, no setor Fama, em Goiânia. Uma história que se iniciou na década de 1970, no setor Serrinha, também sediado na cidade de Goiânia, no Terreiro cabocla Juremeira liderado pela iolarixá Mãe Joaninha de Oxum. Nele, Pai Joaquim foi iniciado no candomblé, no ano de 1974,pelo babalaô baiano Elício Borges. Pai Joaquim de Xangô, assim como grande parcela dos babalaôs e ialorixás goianos que tiveram contato com religião na capital, migrou da umbanda para os ritos iorubas, mas, ainda assim, manteve um rito sincrético, no qual se cultuavam orixás e entidades da terra: o candomblé de caboclo. O rito de candomblé de caboclo é uma prática religiosa que surgiu na Bahia da década de 1930, quando mestiços buscaram se identificar em meio à soberania ioruba e negra que predominava no candomblé baiano da época. Décadas mais tarde, o rito iria se adequar ao cenário religioso das regiões centro-sul do país, para onde os ritos de candomblés foram levados pelos migrantes nordestinos, como é o caso de Goiânia. Acreditamos na relevância de nossos estudos sobre as memórias do Terreiro Abassá de Xangô e Yansã, liderado por Pai Joaquim de Xangô, para compreendermos a prática da religião do candomblé em Goiânia, onde o rito de candomblé de caboclo se tornou característico dos Pais-de-Santo que migraram da umbanda para religião ioruba.

Made available in DSpace on 2016-07-27T13:48:42Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Celio de Padua Garcia.pdf: 441425 bytes, checksum: b0327831a3515ec19f7a9eea6a55c5c0 (MD5) Previous issue date: 2001-06-01 / In this production, it will be to investigated the religious syncretism as a factor to recover the afro-descendant ethnic and religious identity. It will be started from the hypothesis that Pai João de Abuque s courtyard is a space in which afro-descendant identity can be recovered and that the syncretism is a contributor factor to this. The place where fetichism is practised ( courtyard ) is a construction and reconstruction space of this way. Syncretism, as it will be seen, is a characteristic of every any religion. / Nesse trabalho, procurou-se investigar o sincretismo religioso como fator de resgate da identidade etno-religiosa dos afro-descendentes. Partiu-se da hipótese de que o terreiro de Pai João de Abuque é um espaço de resgate da identidade afro-descendente e que o sincretismo é fator de contribuição para tanto. O terreiro é espaço de construção e reconstrução deste caminho. O sincretrismo, como se verá, é característica de toda e qualquer religião.

A presente dissertação trata da plástica de Carybé, especificamente em suas ilustrações e produções gráficas, no período compreendido entre 1950 e 1980. A pesquisa desenvolvida sobre essa temática considera a mitologia e a ritualística de origem negro-africana iorubá como uma das poéticas do artista, aproxima sua imagética, em diferentes momentos, à manifestação do sistema religioso do candomblé Queto por uma maior visibilidade e inclusão social e procura pontuar os principais aspectos de sua construção a partir da segunda metade do século XIX. O estudo envolve a análise de quatro produções gráficas. Os trabalhos apresentados são: A Coleção Recôncavo (1951); Das Visitações da Bahia (1974); O Mural dos Orixás(1979); e Os Deuses Africanos no Candomblé da Bahia (1993). Inicialmente, por meio das três produções analisadas no primeiro capítulo, apresentamos o tema da pesquisa, tendo em vista a ressignificação religiosa. Com base na quarta produção, o segundo capítulo analisa a estética afro-brasileira e tem como principal teórico Mariano Carneiro da Cunha. O debate sobre a formação do candomblé Queto na Bahia amplia-se no terceiro capítulo e possibilita uma interlocução com a fotografia, literatura e música, destacando: Pierre Fatumbi Verger, Jorge Amado e Dorival Caymmi. Em uma abordagem da história da arte afro-brasileira e utilizando uma perspectiva da antropologia estética, procuramos compreender a produção de Carybé inserida na formação identitária do Brasil. / RESUMO A presente dissertação trata da plástica de Carybé, especificamente em suas ilustrações e produções gráficas, no período compreendido entre 1950 e 1980. A pesquisa desenvolvida sobre essa temática considera a mitologia e a ritualística de origem negro-africana iorubá como uma das poéticas do artista, aproxima sua imagética, em diferentes momentos, à manifestação do sistema religioso do candomblé Queto por uma maior visibilidade e inclusão social e procura pontuar os principais aspectos de sua construção a partir da segunda metade do século XIX. O estudo envolve a análise de quatro produções gráficas. Os trabalhos apresentados são: A Coleção Recôncavo (1951); Das Visitações da Bahia (1974); O Mural dos Orixás(1979); e Os Deuses Africanos no Candomblé da Bahia (1993). Inicialmente, por meio das três produções analisadas no primeiro capítulo, apresentamos o tema da pesquisa, tendo em vista a ressignificação religiosa. Com base na quarta produção, o segundo capítulo analisa a estética afro-brasileira e tem como principal teórico Mariano Carneiro da Cunha. O debate sobre a formação do candomblé Queto na Bahia amplia-se no terceiro capítulo e possibilita uma interlocução com a fotografia, literatura e música, destacando: Pierre Fatumbi Verger, Jorge Amado e Dorival Caymmi. A partir de uma abordagem da história da arte afro-brasileira e de uma perspectiva da antropologia estética, procuramos compreender a produção de Carybé inserida na formação identitária do Brasil.

A presença africana bantu no Brasil fundou sistemas culturais e religiosos específicos, notadamente o Candomblé de Nação Angola. Nele há uma concepção sobre o tempo como força espiritual (Nkisi), para a qual existe um culto estruturado. Este trabalho objetivou descrever a compreensão e a vivência do tempo no Candomblé de Nação Angola, de acordo com a etnopsicologia, segundo a qual as sociedades têm cosmovisões particulares. Para tanto, foram utilizadas técnicas etnográficas tais como diário de campo e entrevistas, aliadas à proposta psicanalítica da escuta participante, que compreende o sujeito da pesquisa, neste caso, o Tempo, como produtor de sentido em relação ao seu contexto cultural. Os colaboradores da pesquisa e os Terreiros de Candomblé onde foi realizada a pesquisa de campo, pertencem à linhagem Tumbensi. Ao todo, foram entrevistados oito integrantes, dentre eles lideranças religiosas como Jeurema Passos (Terreiro Tumbensi matricial), Iraildes Maria da Cunha (Terreiro Tumba Junsara), Valdina Pinto de Oliveira (Terreiro Tanuri Junsara), Zulmira de Santana França, Clidelcina Conceição e Tiganá Santana (Terreiro Tumbensi - Lauro de Freitas), Cleusa Moreira Santos (Terreiro Jinguê Junsara), Itana Maria Ribeiro das Neves (Terreiro Viva Deus). Os resultados encontrados mostram que o tempo é compreendido como continuidade de uma raiz ancestral, assim como confirmam sua presença e interferência nos enredos familiares, atuando, deste modo, como gente. O tempo se apresenta por meio de uma mutabilidade, estabelece relações com outros tempos (ocidental e indígena), assim como é vento, movimento, e ainda uma força espiritual, e faz-se presente também enquanto expressão musical. Infere-se que o Tempo abordado na pesquisa é fruto e origem de transfomações culturais e sociais, bem como se afirma como um tempo afrobrasileiro / The Bantu African presence in Brazil has created specific cultural and religious systems highlighting the Candomblé of Angolan Nation. In this Candomblé there`s a conception of time as a spiritual force (Nkisi) to which there`s also a structured worship. The research aimed to describe the comprehension and living of time within the Candomblé of Angolan Nation, accordingly to ethnopsychology that asserts the societies own their particular worldviews. One used ethnographic techniques - like field diary and interviews - associated to the psychoanalytic proposal called participant listening which comprises the individual of the research - the Time in that case - as a producer of meaning related to his cultural context. The collaborators of the research and the Terreiros of Candomblé - where the field research was fulfilled - belong to the Tumbensi lineage. Eight members were interviewed and among them there were religious leaders like Jeurema Passos (matrix Terreiro Tumbensi), Iraildes Maria da Cunha (Terreiro Tumba Junsara), Valdina Pinto de Oliveira ( Terreiro Tanuri Junsara), Zulmira de Santana França, Clidelcina Conceição and Tiganá Santana (Terreiro Tumbensi - Lauro de Freitas), Cleusa Moreira Santos (Terreiro Jinguê Junsara), Itana Maria Ribeiro das Neves (Terreiro Viva Deus). The results show that the time is comprised as the continuity of an ancestral root and confirm the presence and interference of the time in the familiar tales as if it was a person. The time is expressed through the mutability, it establishes relationship with other sorts of time (western and indigenous), it\"s the wind, it\"s the motion and a spiritual force, it\"s a musical expression as well. One infers the time in the research is the result and the origin of the cultural and social transformations and it affirms itself as an Afro-Brazilian time

Submitted by Filipe dos Santos (fsantos@pucsp.br) on 2016-09-27T12:59:07Z No. of bitstreams: 1 Fernanda de Souza Cardoso.pdf: 3312189 bytes, checksum: 0524d1a7bc68c9bebf8441a56bd3f7e8 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-09-27T12:59:07Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Fernanda de Souza Cardoso.pdf: 3312189 bytes, checksum: 0524d1a7bc68c9bebf8441a56bd3f7e8 (MD5) Previous issue date: 2016-06-17 / The present research has worked the dance as an expressive and symbolic manifestation present in candomblé religion, specifically in the angola’s candomblé, in the context of Montes Claros, north of Minas Gerais. It has started from the hypothesis that the dance is not an accessory, but on the contrary, it is an indispensable element in the referred religious rituals. The research held up in the proposed understanding of dance as a constitutive element of this religious system of their essentiality to the candomblé is done, is established. The issues that guided the research is expressed in the following questions: what is dance for the candomble religion? What is its role? How does it appear in the candomblé rituals angola? The methodology, inspired by own methods to Social Sciences, included the immersion in the candomblé angola universe. The contact with the object, in this case the yards of candomblé "Roça Congo Matamba Nzambi," the city of Montes Claros, between the years 2013 and 2016, allowing collect information of the subjects to identify the dynamics of the plantations’s operation and monitoring by participant’s observation, some public parties that are part of the annual calendar of events of that house. Beyond the observation, semi-structured interviews were performed, applied to six saint-children. The collected data were analyzed based on the theoretical references that guided this research. The study concluded that through this body moving experience, feelings are provoked, colors, gestures and sounds emerge; and promote celebration, corporification, offering. The initiates conceive that the dance allows the divine and honorable presence of inquices together to theirs. The presence of such rituals in candomble appears therefore amalgamated thereto, not being dispensed, on the contrary, intensifies the time to every new touch the atabaque and the presence of outstanding and interdependent song. The danceable subjects are known and recognized by the experience that is both: individual and collective, singular and plural; that is, even if it is experienced in particular ways for each one/ that is part of the house, it still collective, it seeks to add, celebrates the communion of saint-children more than "dance well" they seek to connect with what they believe / A presente pesquisa trabalhou a dança como manifestação expressiva e simbólica, presente na religião do candomblé, especificamente no candomblé angola, no contexto de Montes Claros, norte de Minas Gerais. Partiu-se da hipótese de que a dança não é algo acessório, mas, ao contrário, é um elemento imprescindível nos rituais da referida religião. A pesquisa sustentou-se assim pela proposta de compreensão da dança enquanto elemento constitutivo desse sistema religioso, de sua essencialidade para que o candomblé se faça, se estabeleça. A problemática que orientou a pesquisa expressa-se nas seguintes questões: o que é a dança para a religião do candomblé? Qual é o seu papel? Como ela aparece nos rituais do candomblé angola? A metodologia utilizada, inspirada em métodos próprios às Ciências Sociais, incluiu a imersão no universo do candomblé angola. O contato com o próprio objeto, neste caso, o terreiro de candomblé “Roça Congo Matamba Nzambi”, da cidade de Montes Claros, deu-se entre os anos de 2013 e 2016, permitindo colher informações dos próprios sujeitos e sujeitas, identificar a dinâmica de funcionamento da roça e acompanhar, pela observação participante, algumas festas públicas que são parte do calendário anual de eventos da referida casa. Além da observação, foram realizadas entrevistas semiestruturadas, aplicadas a cinco filhos de santo e uma filha de santo. Os dados coletados foram analisados com base nos referenciais teóricos que orientaram a pesquisa. O estudo permitiu concluir que, por meio dessa experiência do corpo em movimento, sensações são provocadas, cores, gestos e sons emergem; e promovem celebração, corporificação, oferenda. Os iniciados e iniciadas concebem ainda que a dança permite a presença divina e honrosa dos inquices junto aos seus. A presença desta no candomblé aparece, portanto, amalgamada aos rituais, não sendo dispensável, pelo contrário, intensifica o momento a cada novo toque no atabaque e com a presença marcante e interdependente do canto. Os sujeitos dançantes se reconhecem e são reconhecidos pela experiência que é ao mesmo tempo: individual e coletiva, singular e plural; ou seja, mesmo que cada um/a que é parte da casa a experimente de formas particulares, ainda assim ela é coletiva, busca agregar, celebra a comunhão de filhos e filhas de santo que, mais do que “dançar bem”, buscam se conectar com aquilo em que acreditam

Final de milênio: de um lado temos a experiência total de dessacralização da sociedade contemporânea baseada no desenvolvimento humano do intelecto e da ciência, e, de outro, um crescente interesse por esta mesma sacralidade perdida, manifestapelo reinvestimento humano nos símbolos sagrados em busca de uma orientação transcendente. Nesta arena convivem inúmeras imagens e idéias que fornecem o substrato para a formação das representações sociais que habitam o imaginário coletivo einfluenciam o imaginário e as identidades pessoais. Toda sociedade possui representações criadas socialmente que estruturam as atitudes, os valores, os conhecimentos e pautam, em conseqüência, as condutas dos diferentes indivíduos e dos grupossociais em relação a múltiplos fenômenos, entre os quais a saúde e a doença. Estes fenômenos, ao mesmo tempo que possuem uma dimensão social, constituem a mais íntima e individual das realidades, sendo exemplos concretos da ligação entre apercepção individual e o simbolismo social, logo, do processo de produção de representações sociais. As representações sociais são uma forma de conhecimento social, um modo de pensar e de interpreta a realidade cotidiana: atividade mentalutilizada por indivíduos e grupos a fim de fixar sua posição em relação a situações, acontecimentos e comunicações que lhes concernem. Situada no campo do conhecimento social a tarefa desta pesquisa é investigar as representações sociais dossacerdotes supremos do Candomblé Jéje-Nagô(pais e mães de santo) sobre saúde e doença. Buscando compreender como esta religião, através das várias formas pelas quais seus símbolos são vivenciados e continuamente re-significados por indivíduos egrupos, produz elementos para a promoção da saúde e para a prevenção, controle e enfrentamento da doença, inlfuenciando a maneira pela qual doente e comunidade percebem e tratam o problema. A pesquisa possui como meta contribuir para a formação ) e prática dos profissionais de saúde através do estudo do caráter sócio-cultural das representações de saúde e doença / The end of millenium: on one hand we have the experience of total desecration of the contemporary society based on the human development of science and intellect, and, on other hand, an increasing interest in the lost sacredness, expressed bythereinvestment in sacred symbols in the search for a transcendent orientation. Several images and ideas live together in this arena, they provide the substrate for the development of the social representations which inhabit thecollectiveimaginary and influence and the personal identities. Every society has representations which are created socially and that structure the attitudes, the values, the knowledge and consequently rule the behavior of different individualsand socialgroups in relations to various phenomena such as health and illness. These phenomena have a social dimension and at the same time, constitute the most intimate and individual of the realities, being concrete examples of theintellectual linkingbetween the individual perception and the social symbolism, thus of the process of production of the social representations. The social representations are a sort of social knowledge, a way of thinking and interpreting dailyreality: mentalactivity used by individuals and groups in order to establish their position in relation to situations, happenings and communication that are of their concern. Situated at the social knowledge area, the aim of this research is toinvestigate the social representationsof the supreme pirest of Candomblé J6eje-Nagô about health and illness. The searching for the understanding of this religion, through the various ways of which its symbols are experienced and continuouslygiven new meanings by individuals and groups, produces elements for the promotion of health and to the prevention, control and confrontation with the illness, influencing the way which the sick person and the community perceive and treat theproblem. It is the aim of this research to contribute to the development and practice of the professionals who deal with health through the study of thesocial-cultural character of the representations of health and diseases

Submitted by Cássia Santos (cassia.bcufg@gmail.com) on 2016-02-12T11:08:29Z No. of bitstreams: 2 Tese - Marcos Antonio Cunha Torres - 2015.pdf: 4400090 bytes, checksum: 183829fa33e1b09419abf268bdeacbd9 (MD5) license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) / Approved for entry into archive by Luciana Ferreira (lucgeral@gmail.com) on 2016-02-16T06:40:33Z (GMT) No. of bitstreams: 2 Tese - Marcos Antonio Cunha Torres - 2015.pdf: 4400090 bytes, checksum: 183829fa33e1b09419abf268bdeacbd9 (MD5) license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-02-16T06:40:33Z (GMT). No. of bitstreams: 2 Tese - Marcos Antonio Cunha Torres - 2015.pdf: 4400090 bytes, checksum: 183829fa33e1b09419abf268bdeacbd9 (MD5) license_rdf: 23148 bytes, checksum: 9da0b6dfac957114c6a7714714b86306 (MD5) Previous issue date: 2015-09-15 / The dialogue on religions of African origin has mobilized important sectors of the Brazilian Academy since the second half of the twentieth century and intensified in the current century. The research seeks to understand the statement of a look, Pierre Verger (1902-1996), which contributes significantly to the consolidation of an African religious matrix as Candomblé, able to nationalize and articulate how identity reference to the faithful as a reference the construction of a mythical Africa, translated into political discourse to the social movement of black people in Brazil. By analyzing the Pierre Verger's images from the cultural shift concept of the Western world, claiming new values and new looks, which are unveiled at the opening of the images. This process identifies, through the imagery construction and ownership of intellectuals around the artist, a look that says Africanity as defining the cultural and religious experience of blacks in Brazil. So intent establishes a pattern in which the black gains autonomy and appreciation from your body and its sacredness and where miscegenation and the diversity of its culture loses importance. / O diálogo sobre as religiões de matriz africana tem mobilizado importantes setores da academia brasileira a partir da segunda metade do século XX e se intensificado no atual século. A pesquisa busca compreender a afirmação de um olhar, de Pierre Verger (1902-1996), que contribui significativamente com a consolidação de uma matriz religiosa africana como o candomblé, capaz de se nacionalizar e se articular como referência identitária para os seus fiéis como referência na construção de uma África mítica, traduzida em discurso político para os movimentos sociais da população negra no Brasil. Ao analisar as imagens de Pierre Verger a partir do conceito de deslocamento cultural do mundo ocidental, afirmando novos valores e novos olhares, que se desvelam na abertura das imagens. Tal processo identifica, por meio da construção imagética e apropriação dos intelectuais em torno do artista, um olhar que afirma a africanidade como definidora da experiência cultural e religiosa dos negros no Brasil. Assim, estabelece-se um padrão de intenção no qual, o negro ganha autonomia e valorização a partir de seu corpo e de sua sacralidade e onde a miscigenação e a pluralidade da sua cultura perde a importância.

Submitted by Márcio Maia (marciokjmaia@gmail.com) on 2016-08-22T17:52:33Z No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 2293475 bytes, checksum: 8cd329cc7e5bfc6b551e4d9bba645eef (MD5) / Made available in DSpace on 2016-08-22T17:52:33Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 2293475 bytes, checksum: 8cd329cc7e5bfc6b551e4d9bba645eef (MD5) Previous issue date: 2015-11-30 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / In order to address the spectacle of Candomblé for contemporary theater scene, we set out with this work to analyze the spectacular dimension of Candomblé and its symbolic elements present in the scenic compositions, as well as understand the process of transposition by which such component parts Candomblé rituals suffer. To achieve this goal we take the show titled Black Look, Cia Theatrical Carona, Blumenau - SC, for analysis. Based on the concept of spectacle, Armindo Jorge de Carvalho Bião, we are assuming that the elements present in the rituals of african-Brazilian religions create a spectacular phenomenon born of rites that are interconnected to different areas such as folklore, religion, anthropology , dance, and theater, for example. Thus, we see another opportunity to study religion, leaving the most common places to it, like temples and churches, perceiving it through its overflow, through which we can make a dialogue between theater and religion from its size Amazing. / Com o intuito de abordar a espetacularidade do candomblé para a cena teatral contemporânea, propusemo-nos com este trabalho analisar a dimensão espetacular do Candomblé e seus elementos simbólicos presentes nas composições cênicas, assim como entender o processo de transposição pelo qual tais elementos que compõem os rituais do Candomblé sofrem. Para atingir tal objetivo tomamos o espetáculo intitulado Negro Olhar, da Cia Teatral Carona, de Blumenau – SC, para análise. Com base no conceito de espetacularidade, de Armindo Jorge de Carvalho Bião, estamos assumindo que os elementos presentes nos rituais das religiões afro-brasileiras criam um fenômeno espetacular que nasce de ritos que se interligam com diferentes áreas, como o folclore, a religião, antropologia, a dança, e o teatro, por exemplo. Dessa forma, vemos uma outra possibilidade de estudar a religião, saindo dos lugares mais comuns a ela, como os templos e igrejas, percebendo-a através de seu transbordamento, através da qual podemos fazer um diálogo entre teatro e religião a partir de sua dimensão espetacular.