我的論文題目是：「先秦儒家宗教性研究──以孔孟荀對『喪葬』、『祭祀』、『天』的觀點為討論中心」。主標題提供研究方向，副標題鎖定研究範圍，目的對「儒家宗教性」的持續思索。「宗教」與「宗教性」有同有異，需要進行概念區分；回顧學術動態，確定研究進路，成為第一章主要任務。一言以蔽之，「宗教性」是思想家對「喪葬」、「祭祀」、「天」的態度。第二章探討思想背景，「喪葬」與「祭祀」屬於「禮樂文化」的一環，與「宗教」思想密切相關；然而，孔孟荀有別之前「宗教」傳統，能夠賦予新義。本文研究他們的「宗教性」面向為何。「喪葬」與「祭祀」方面，從現代用語來說，上述兩項議題涉及「生死大事」與「鬼神世界」，以「宗教性」意涵理解是可以嘗試的研究進路，在此得到有力支持。除此之外，「天」涉及「超越層面」、「終極關懷」，必須與思想家認同的價值根源結合來看。可以明白「天」「人」並非毫無關聯，與「宗教性」內涵也息息相關。以上所說，分別在第三、四、五章進行分析論證；而在第六章進行整體研究，得到孔孟荀宗教性中「思想脈絡」演變所呈現的意義、與「出土文獻」對照所反映的面貌、和「西方文化」比較所凸顯的特色。第七章結論統整全文內容，展現先秦儒家孔孟荀宗教性，作為全文結束。 / This is a study of Confucius,Mencius and Xunzi religious articles.The first chapter of the task to make a distinction between religion and religiosity.The second chapter discusses the formation of religious background.About funderal and sacrifice,Confucius,Mencius and Xunzi different from the past,can give new meaning.Heaven involve transcendence,ultimate,which are associated with religiosity.These are the third,fourth and fifth chapters.Chapter VI of the overall study,highlights the characteristics.Chapter VII is the conclusion.

Personnage central du néoconfucianisme contemporain, Mou Zongsan (1909-1995) a écrit un nombre impressionnant de livres philosophiques. Loin d’ignorer les penseurs d’autres courants, il les intègre à ses théories pour en utiliser les forces. Ainsi, il s’intéresse au concept d’enseignement parfait (yuanjiao圓教). Cette notion fut introduite par l’école bouddhique Tiantai (Tiantai天台). Après une classification de tous les enseignements bouddhiques, il fut conclu que l’enseignement parfait consiste en un enseignement complet reflétant parfaitement l’intention ultime du Bouddha. Mou considère quatre critères pour déterminer quelle doctrine est conforme à cette idée : la préservation de tout ce qui existe, la possibilité pour tous d’atteindre l’illumination, englober tout sans distinction et utiliser un langage qu’il qualifie de non analytique. Dans cette étude, nous allons examiner l’utilisation faite par Mou du concept d’enseignement parfait. Il démontre la nécessité pour l’être humain d’avoir un esprit qui saisit à la fois la sphère phénoménale et nouménale. De cette façon, tout ce qui compose la réalité, pur et impur, est conservé. Il emprunte ensuite le concept du summum bonum kantien, c’est-à-dire le ratio proportionnel entre la vertu et le bonheur, et le révise à l’aide de l’enseignement parfait. Le résultat est tout à fait étonnant : l’être humain possède l’intuition intellectuelle, normalement réservé à Dieu chez Kant, et est ainsi responsable de son propre bonheur grâce à l’accomplissement d’actions morales. Cependant, le bouddhisme ne fournirait pas le cadre théorique idéal pour la notion très importante du summum bonum puisque l’aspect moral n’y serait pas assez développé. Mou affirme que, malgré leur origine bouddhique, les critères qui définissent un enseignement parfait peuvent être appliqués à d’autres courants de pensée. Il propose donc le confucianiste Wang Longxi王龍溪 (Wang Ji王畿 1498- 1583), dont les théories correspondent aux caractéristiques de l’enseignement parfait, pour établir un concept du summum bonum novateur. / Mou Zongsan (1909-1995), a central figure in the emergence of New confucianist thought, wrote an impressive number of books on philosophy. One of the most interesting aspects of Mou’s writings is that he distilled and integrated concepts of other philosophical schools he considered relevant and valuable for his works. One example for this notion is his extensive use of the concept of the perfect teaching (yuanjiao圓教), which was originally introduced by the Buddhist school of Tiantai (Tiantai天台). They first classified all Buddhist teachings before concluding that only the doctrine of perfect teaching truly reflects the ultimate wisdom envisioned by the Buddha. Mou determines that this concept fulfill four necessary criteria: (1) the preservation of all that exists, (2) the possibility for all sentient beings to achieve illumination, (3) to encompass everything without distinction, and (4) to utilize a non-analytical language. In this study, we will analyse Mou’s use of the concept of perfect teaching. He argues that the human mind must be capable of perceiving both the phenomenal and the noumenal world. This postulate ensures the preservation of all realities, inclusive of both what is ‘pur’ and ‘impure’. Mou utilizes the summum bonum, a Kantian concept that postulates that virtue and happiness are proportionally linked, and modifies it with the help of the perfect teaching. As a result of this fusion of occidental and oriental thought, human beings are attributed intellectual intuition, which according to Kant is God’s privilege. As a consequence, humans ultimately determine their own happiness by their moral behavior. Although Mou uses the originally Buddhist doctrine of perfect teaching to revise the concept of summum bonum, he also concludes that the lack of a moral foundation renders Buddhism ultimately unfit to act as the theoretical framework of summum bonum. However, Mou claims that the four characteristics that define a perfect teaching can, irrespective of their origin, be applied to other schools of thought. Therefore, he proposes that the theories of the confucianist Wang Longxi王龍溪 (Wang Ji王畿 1498- 1583) fulfil these attributes, and uses them to establish a revised concept of summum bonum that preserves the proportionality of virtue and happiness but bypasses the requirement of God as the sole proprietor of intellectual intuition.

From the establishment of the Ming to the fall of the Qing (1368--1911), the social and cultural scene of the Chinese countryside was greatly transformed. Lineages became the dominant social organization in many areas. Local temples became a familiar part of the rural landscape. Local culture was increasingly exposed to the influence of regional culture and gentry culture with the proliferation of market towns, the development of the printing industry and the rise of literacy. By investigating the history of ritual specialists and their rituals in a sub-county area in southeast China, this thesis shows how these social and cultural transformations took place and how the local population experienced them. Lisheng or masters of ceremonies, the focus of this thesis, played and still play an important role in the local social and symbolic life. Either along with or in the absence of other ritual specialists, they guided the laity through ritual procedures to communicate with ancestors, gods, and the dead. These rituals, and also the related liturgical texts, were the outcome of social and cultural transformations in the late imperial period. Through a detailed discussion of the history of the three important local institutions that were closely related to lisheng and their rituals, namely, lineages, community compacts, and temple networks, the thesis shows the limitations of the elitist interpretation of late imperial cultural transformations. Cultural integration and gentrification were without doubt important aspects of these processes. However, both may have oversimplified the complexity of the processes and exaggerate the influence of high culture. Cultural hybridization, the process in which elements from different cultural traditions were synthesized into a new, constantly changing cultural mosaic, provides a multipolar, interactional, and thus more complex approach to our understanding of cultural processes in late imperial China.

Résumé La démonstration qui est ici à l’œuvre s’apparente, dans une certaine mesure, à celle qu’élabore Amartya Kumar Sen dans 'The Argumentative Indian'. Dans cet ouvrage, Sen discute de l’héritage intellectuel et politique de l’Inde et de la manière dont cette tradition est essentielle pour le succès de la démocratie et des politiques séculières de l’État indien. Pour notre part, nous ne nous intéressons point à l’Inde, mais à la Chine, notamment à l’héritage intellectuel, politique et moral des lettrés confucéens de l’Antiquité chinoise et à la pertinence de revisiter, aujourd’hui, la réflexion confucéenne classique pour mieux penser et fonder les droits humains en Chine. Plus précisément, notre réflexion s’inscrit au sein du débat contemporain, qui a lieu à l’échelle internationale, entourant les soi-disant valeurs asiatiques et les droits humains. Pour les partisans de la thèse des valeurs asiatiques, les valeurs asiatiques seraient associées au modèle de développement dit asiatique, lequel se distinguerait du modèle « occidental » en étant en outre réfractaire aux droits humains. Ces droits ayant une origine occidentale et étant, à maints égards, en rupture avec les valeurs asiatiques, ils ne seraient ni souhaitables en Asie (notamment en Chine) ni compatibles avec les valeurs asiatiques (spécialement avec les valeurs confucéennes). Dans notre thèse, nous réfutons ce point de vue. Par l’entremise d’une analyse de la 'Déclaration universelle des droits de l’homme' de 1948 et d’un examen des quatre textes fondateurs du confucianisme classique que sont : les 'Entretiens' (Lunyu), le 'Mencius' (Mengzi), la 'Grande Étude' (Daxue) et la 'Pratique du Milieu' (Zhongyong), nous démontrons que cette compréhension des choses s’avère injustifiée. Les droits humains ne sont pas incompatibles avec les valeurs confucéennes et leur adoption est souhaitable en Asie (notamment en Chine), tout comme elle l’est en Occident. De fait, la philosophie des droits humains et la pensée confucéenne classique ont de nombreuses affinités conceptuelles, axiologiques et normatives. Loin d’être en rupture, ces univers théoriques convergent, car ils ont tous deux à cœur l’être humain, ses besoins vitaux et son épanouissement au sein de la communauté. Notre démonstration s’appuie, pour une large part, sur l’analyse d’un concept phare de la pensée éthique et politique confucéenne, soit la notion d’humanité ou du sens de l’humain (ren) ainsi que d’une autre notion qui lui est étroitement liée, soit celle de l’homme de bien ou de la personne moralement noble (junzi). / Abstract The demonstration elaborated here is similar, to a certain extent, to the one developed by Amartya Kumar Sen in The 'Argumentative Indian'. In his work, Sen discusses India’s intellectual and political inheritance, and the way this tradition is essential for the success of the democracy and secular politics of the Indian State. For our part, our interest lies not with India, but with China, quite particularly with the intellectual, political and moral legacy of the early Confucian scholars, and the relevancy to revisit, nowadays, Classical Confucian teachings in order to conceive and establish human rights in China. More precisely, our reflection lies within the contemporary debate, which takes place on an international scale, surrounding the so-called Asian values and human rights. For the advocates of the Asian values thesis, Asian values would be associated with the so-called Asian development model, which would distinguish itself from the « Western » model by resisting for instance human rights. These rights, having a western origin and being, in many respects, in breach with Asian values, would be neither desirable in Asia (particularly in China) nor compatible with Asian values (specifically with Confucian values). In our thesis, we refute this point of view. By the intervention of an analysis of the 'Universal Declaration of Human Rights' of 1948 and an examination of four texts founders of the Classical Confucianism who are: the 'Analects' (Lunyu), the 'Mencius' (Mengzi), the 'Great Learning' (Daxue), and the 'Practice of the Mean' (Zhongyong), we demonstrate that this understanding of things is unjustified. Human rights are not incompatible with Confucian values and their adoption is desirable in Asia (including China), quite as it is in Western countries. Actually, the philosophy of human rights and the Classic Confucian thought have numerous conceptual, axiological and normative affinities. Far from being in opposition, these theoretical views converge, because they both care about the human being, his vital needs, and his self-fulfillment within the community. Our demonstration leans, for the most part, on the analysis of a key concept of the Confucian ethical and political thought that is the notion of humanity, or humaneness (ren) and the closely related notion of gentleman, or morally noble person (junzi).

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本文乃是以「身心之學」貫串全文，以「隱喻」凸顯孟子、莊子各自的工夫論特色，而「孟莊之同」（儒道之同）則可謂本文最重要的結論。 首先，由於工夫修養與主體的轉化和提昇密切相關，而現實生命又是以「心—身」共構體存在於世，故工夫修養亦得落實於「心—身」共構體，此即為「身心之學」的內涵之一，也是筆者著意於「身心之學」的原因之一。孟子和莊子的思想皆包含內聖與外王二面，據本文的析論，孟子和莊子各自的內聖外王思想，其實踐起點、轉折樞紐，均結穴於「身心之學」。要言之，「身心之學」實為孟子（儒家）與莊子（道家）內聖修養及外王實踐之根基。 復次，本文分別從「水喻」和「鏡喻」闡明孟子與莊子各自工夫論的特色及其主要精神，且更進一步地掘發「水喻」和「鏡喻」的底蘊：「水：神氣」與「金：真性」。 最後，本文認為儒道之間，大抵於最「根源∕終極」處，及最「基礎」處，可得其同；而在最「基礎」至最「根源∕終極」之間，則呈現千差萬別。具體說明，內聖方面，自現實性復歸本來性，孟子（儒家）和莊子（道家）均可同意「身心之學」是內聖修養之基礎，亦可承認「心—身」共構體共時涵攝神聖∕凡俗、先天∕後天、善∕惡、清∕濁等二面，此乃對生命最基礎處的相同主張；而對宇宙—生命最根源處，孟子（儒家）和莊子（道家）也都深體其乃是「意識、存有與價值三位一體」，或說「宇宙道體—意識主體—價值本體同根同源」，並共同宣稱本性乃是永恆真常（「金：真性」），心氣則為變化不拘（「水：神氣」）。可是，返本復初的工夫，則有萬千法門，亦即對於如何自現實性復歸本來性，孟子（儒家）和莊子（道家）便有不盡相同的教法。 此外，在外王方面，孟子（儒家）和莊子（道家）也均可贊成「身心之學」乃是成就外王事業的依據、基礎，或說「心—身」共構體是向外王領域前進的起點；對孟子（儒家）和莊子（道家）而言，實踐外王的終極理想，皆是祈願蒼生能夠安頓自家性命，內外一切真誠自然，歸德復道——儒家大同言其秩序，道家至德敘其自然，而安樂於內在之秩序，即是自然！同樣的，從「心—身」共構體推廣至成就外王，孟子（儒家）和莊子（道家）的舉措施為，當然有同有異。

Thesis (DAppLing)--Macquarie University, Division of Linguistics and Psychology, Department of Linguistics, 2009. / Bibliography: p. 246-275. / Introduction -- The research context -- Literature review -- Research methodology -- Case study 1 (Lily) -- Case study 2 (Ailing) -- Case study 3 (Xinyu) -- Cross-case study -- Conclusions. / Teacher cognition studies are rare in the mainland Chinese context; they are also rare in other contexts similarly defined by common features such as non-native speaking language teachers, large classes, publicly-funded institutions, and mandated curricula or materials. This broadly qualitative investigation of three tertiary-level Chinese English teachers sought to elicit views and beliefs about language learning and teaching, their sources, and their links with classroom behaviour. A cyclical series of data collection (including autobiographical writing, interviews, lesson observations and stimulated-recall interviews, documentary data, and a group discussion) was employed to produce four linked studies: three individual case studies and a cross-case study. Interpretive data analysis, achieved through a process of constant comparison, was employed to reveal each teacher's views and beliefs. In order to ensure an emic perspective, each teacher's 'voice' is given prominence through the presentation of data. The interpretation of data suggests the importance of various levels of context to teachers' thinking, including the background Confucian approach to education, previous experiences as learners and teachers, and the situation the teachers encounter at both classroom and institutional levels. / Mode of access: World Wide Web. / 275, [140] p. ill

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Cette thèse se propose d’étudier un ensemble de romans portant sur l’histoire dynastique,composés entre les années 1630 et les années 1730. Nous lisons ces œuvres à partir de la notion de monde impérial, en désignant par ce terme les représentations du réel où l’institution régnante sert de point de repère, aussi bien pour s’orienter dans l’espace et dans le temps, que pour expliquer les mouvements d’ordre et de désordre qui affectent l’ensemble des vies. L’objet central de cette étude est de saisir ce qui vacille et se transforme dans les manières d’ordonner des mondes impériaux au sein des romans composés durant cette période.Pour ce faire, nous nous proposons de relire ces œuvres à partir d’une série de ruptures qui travaillent les usages ou les conceptualisations de notions clés du discours néo-confucéen :les deux couples guo 國 et tianxia天下 (monde et dynastie), su 俗 et minjian 民間(vulgaire et populaire), et les trois notions de yanyi 演義 (développement du sens/ histoire exemplaire), zhi 知 (l’étape ultime du discernement) et gong 公(sens public). Une telle approche nous permet de mettre en évidence des liens qui restaient invisible dans le discours critique entre les romans sur l’histoire dynastique et un ensemble d’évolutions sociales et intellectuelles qui ont lieu entre les années 1630 et les années 1730, et qui touchent à des objets aussi divers que l’organisation spatiale et ethnique de l’empire, les formes d’activisme social, ou les termes dans lesquels sont pensés les discours moraux, et historiographiques.Corpus principal : Écrits oubliés des Sui (Suishi yiwen隨史遺文，préface 1633) ;Deuxième collection du Lac de l’ouest (Xihu erji 西湖二集, années 1640) ;Second bord de l’eau (Hou Shuihu zhuan後水滸傳，fin des Ming, début des Qing) ;Histoire exemplaire et vulgarisée du bûcheron (Qiaoshi tongsu yanyi樵史通俗演義, début desQing) ; Suite au bord de l’eau (Shuihu houzhuan水滸後傳，préface 1664) ; Histoire exemplaire des Sui et des Tang (Sui Tang yanyi隋唐演義, préface 1695) ;Histoire non-officielle des immortelles (Nüxian waishi女仙外史, préface 1711) ; Récit complet des Tang (Shuo Tang quanzhuan 說唐全傳, années 1730) / This dissertation deals with a set of novels about dynastic history written between the 1630sand the 1730s. My point of departure is the following : A) I study the way these novels structure representations of the imperial world – that is,representations of space, time, and social order that are organized in reference to the imperialinstitution.B) I reinsert these representations of the imperial world within contemporary ru (儒Neo-confucian) discourses. I do so by focusing on the way five notions or set of notions, thatare both central to ru discourses and to these novel are conceptualized and used : the twinnotions of guo (國 “imperial institution” / “country”) and tianxia (天下 “the world”) ; su (俗“vulgar”) and minjian (民間 “popular”); the notions of yanyi (演義 “development ofmeaning”, “exemplary narrative”); gong (公, “public”) ; and zhi (知 “moral recognition”). In doing so, this dissertation highlights a web of connections that were previouslyinvisible between novelistic representations of the imperial world and a set of evolutions withinthe ru world that are contemporary to the writing of these novels.Main primary sources : Forgotten Tales of the Sui (Suishi yiwen 隨史遺文，preface 1633) ; Second West Lake Collection (Xihu erji 西湖二集, ca1640) ; Second Water Margins (Hou shuihu zhuan後水滸傳 late Ming- early Qing ) ; Exemplary and Popularized History of the Woodcutter (Qiaoshi tongsu yanyi樵史通俗演義,early Qing) ; A sequel to the Water Margins, (Shuihu houzhuan水滸後傳，preface 1664) ; Exemplary History of the Sui and Tang ( Sui Tang yanyi 隋唐演義, preface 1695) ; Non-Official History of the Female Immortals (Nüxian waishi女仙外史, preface 1711) ; Complete History of the Tang (Shuo Tang quanzhuan說唐全傳, ca 1730)

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