L’image du germe, du développement organique, est très importante dans l’œuvre poétique et dramatique de Claudel. Dans ses écrits en prose qui constituent la seconde partie de son œuvre, et sont principalement consacrés à l’étude de la Bible et de ses mystères, cette métaphore devient centrale. Elle est le vecteur privilégié de l’interrogation du poète sur la vocation de l’homme, le sens de sa vie, les réalités spirituelles qui le déterminent souterrainement. La semence devient plus largement le symbole d’un monde dynamique, divinement orienté vers un achèvement parfait tout en restant acteur de son développement et ainsi véritablement créateur. À travers le travail sur cette métaphore, le poète atteint ainsi un équilibre entre la valorisation de la vitalité qu’il admire et célèbre, et la recherche d’une forme parfaite, liée à la reconnaissance d’un Dieu créateur. La mise au point de ce nouvel « art poétique » passe par un travail poétique sur les images et les motifs rencontrés dans la Bible, autour notamment de l’annonce de l’Incarnation. Pour les interpréter, Claudel puise dans la Tradition chrétienne, reçue à travers la liturgie, mais aussi par la lecture des Pères de l’Église ou de théologiens comme saint Augustin et saint Thomas. Mais il exploite également les découvertes scientifiques les plus récentes, et dialogue avec des philosophies plus modernes. L’insistance sur le mouvement et la prise en compte de la spontanéité du vivant et des obscurités de l’homme qu’exprime la métaphore séminale permettent ainsi de rapprocher Claudel, malgré son apparent isolement, de ses contemporains. / The symbol of the germ, and the model of the organic development, play a very important role in Paul Claudel’s poetical and dramatical works. When the poet devoted himself to the study and the poetic commentary of the Bible in the last part of his life, this metaphor becomes central. Claudel uses it particularly in questions such as the meaning of human life and its links with spiritual realities. More broadly speaking, the image expresses the energy and the power of development contained in a world that aims at its complete achievement. Through this image, Claudel celebrates the vigor he admires in nature, and, at the same time, the perfection of a divine realisation. The reading of the Bible leads him to renew his approach of these themes. We also have to consider the influence on him of other sources, especially the Fathers of the Church, great theologists as Thomas Aquinas or Saint Augustine and other spiritual books which he frequently refers to. Nevertheless, we should not forget that he exploits as well the more recent scientific discoveries and discusses contemporary issues. The image of the germ allows Claudel to stress the dynamism of the world, the spontaneity of living things and to illustrate the mystery of man; thus, it is at the heart of his poetical world.

Dans la philosophie existentialiste de Sartre, l’existence précède l’essence. C’est-à-dire que c’est la réalité humaine vécue qui définit l’homme, et non une essence abstraite qui précèderait l’existence. L’essence de la vie humaine ne serait donc pas à la portée de la philosophie, qui voudrait établir une essence qui transcenderait la réalité humaine. Pour Sartre, cette tentative d’établir une essence est vaine. L’homme n’est pas simplement, mais a à être. Sartre entrevoit dans cette exigence la seule vraie possibilité de la liberté : la liberté c’est précisément le néant qui est au cœur de l’homme et qui contraint la réalité humaine à se faire au lieu d’être. Cette notion de la liberté absolue de l’homme est très forte et a évidemment suscité la critique. Sartre s’est attiré notamment la désapprobation des penseurs de l’École de Francfort. Ils lui reprochent de ne pas rendre justice aux déterminations spécifiques qu’impose le contexte historique, social et matériel. Sa notion de liberté viendrait dissocier l’horizon des possibilités des processus qui les fixent et, du coup le mène à cautionner tacitement le statut quo, en empêchant la liberté de servir de critère pour critiquer la domination existante. Une philosophie existentialiste reste-t-elle possible par-delà cette critique? La croyance en le caractère absurde de la vie humaine et l’exigence à se faire pour donner un sens à l’existence peuvent-elles tenir sans postuler la liberté absolue? Ou bien cette liberté doit-elle nécessairement être circonscrite par une théorie sociale critique, sans quoi l’existentialisme colportera clandestinement le maintien du statu quo? / n Sartre’s existentialist philosophy existence precedes essence. This means that it is the life being lived that defines man, and not an abstract essence that precedes him. The essence of human life is thus not reachable with a philosophy that would want to posit an essence that transcends human reality. Sartre considers this attempt to establish an essence vain. Man is not simply, but rather has to be. Sartre sees in this the only true possibility for liberty: liberty is precisely the nothingness that is at the heart of man and compels the human reality to make itself instead of just being. This notion of absolute liberty for man is a strong one and has indeed been criticized. Among critics, Sartre met with the disapproval of the thinkers of Frankfurt School. They accused him of not seeing the specific determinations that the historical, social and material world imposes on man. His notion of liberty dissociates the horizon of possibilities from the processes that establish them, which make him tacitly encourage the status quo, because he prevents liberty from being used as a criterion to criticize the existing domination. Is an existentialist philosophy still possible beyond this critic? Can the belief in the absurd nature of human life and in the necessity of making oneself to give sense to existence still hold without postulating absolute liberty? Or must liberty necessarily be circumscribed by a critical social theory, without which existentialism will clandestinely encourage the status quo?

Entre la fin de la Seconde Guerre mondiale et le début des années 1960, les représentants les plus importants du courant phénoménologique en France, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty et Trân Duc Thào, estiment non seulement qu'il est nécessaire de se confronter au marxisme, mais également que l'articulation entre phénoménologie et marxisme constitue l'un des enjeux essentiels de la philosophie dans le monde contemporain. L'objet de notre recherche est de comprendre la spécificité du travail philosophique que chacun de ces auteurs opère sur ces deux courants en apparence si opposés afin de rendre possible leur synthèse. Ce travail montre notamment comment le projet initial de 1944 est progressivement mis en question et reconfiguré au contact des évolutions historiques et politiques, des débats philosophiques et du développement des sciences humaines. Nous entendons ainsi restituer les enjeux et inventions conceptuelles de ce qui restera l'un des moments les plus féconds et originaux de la philosophie française contemporaine. / Between the end of the Second World War and the beginning of the 1960s, the chief representatives of the phenomenological school in France, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty and Tran Duc Thao, not only considered that they had to confront Marxism in their works : they deemed the endeavour to combine Marxism with phenomenology one of the major tasks of philosophy in the modern world. The object of our research is to understand the specificity of the philosophical work each performed on these two apparently incompatible schools of thought, in order to make their synthesis possible. Our work traces the way in which the initial project of 1944 was progressively questioned and reworked in the wake of political and historical change, philosophical debates and the development of human sciences. Thus we hope to bring to light the underlying stakes and conceptual innovations of what remains one of the most fertile and original moments in contemporary French philosophy.

Dans la philosophie existentialiste de Sartre, l’existence précède l’essence. C’est-à-dire que c’est la réalité humaine vécue qui définit l’homme, et non une essence abstraite qui précèderait l’existence. L’essence de la vie humaine ne serait donc pas à la portée de la philosophie, qui voudrait établir une essence qui transcenderait la réalité humaine. Pour Sartre, cette tentative d’établir une essence est vaine. L’homme n’est pas simplement, mais a à être. Sartre entrevoit dans cette exigence la seule vraie possibilité de la liberté : la liberté c’est précisément le néant qui est au cœur de l’homme et qui contraint la réalité humaine à se faire au lieu d’être. Cette notion de la liberté absolue de l’homme est très forte et a évidemment suscité la critique. Sartre s’est attiré notamment la désapprobation des penseurs de l’École de Francfort. Ils lui reprochent de ne pas rendre justice aux déterminations spécifiques qu’impose le contexte historique, social et matériel. Sa notion de liberté viendrait dissocier l’horizon des possibilités des processus qui les fixent et, du coup le mène à cautionner tacitement le statut quo, en empêchant la liberté de servir de critère pour critiquer la domination existante. Une philosophie existentialiste reste-t-elle possible par-delà cette critique? La croyance en le caractère absurde de la vie humaine et l’exigence à se faire pour donner un sens à l’existence peuvent-elles tenir sans postuler la liberté absolue? Ou bien cette liberté doit-elle nécessairement être circonscrite par une théorie sociale critique, sans quoi l’existentialisme colportera clandestinement le maintien du statu quo? / n Sartre’s existentialist philosophy existence precedes essence. This means that it is the life being lived that defines man, and not an abstract essence that precedes him. The essence of human life is thus not reachable with a philosophy that would want to posit an essence that transcends human reality. Sartre considers this attempt to establish an essence vain. Man is not simply, but rather has to be. Sartre sees in this the only true possibility for liberty: liberty is precisely the nothingness that is at the heart of man and compels the human reality to make itself instead of just being. This notion of absolute liberty for man is a strong one and has indeed been criticized. Among critics, Sartre met with the disapproval of the thinkers of Frankfurt School. They accused him of not seeing the specific determinations that the historical, social and material world imposes on man. His notion of liberty dissociates the horizon of possibilities from the processes that establish them, which make him tacitly encourage the status quo, because he prevents liberty from being used as a criterion to criticize the existing domination. Is an existentialist philosophy still possible beyond this critic? Can the belief in the absurd nature of human life and in the necessity of making oneself to give sense to existence still hold without postulating absolute liberty? Or must liberty necessarily be circumscribed by a critical social theory, without which existentialism will clandestinely encourage the status quo?

La France littéraire du début des années 1920 connaît un engouement sans précédent pour le roman d'aventures. On ambitionne alors un roman d'aventures français qui renouvellerait le genre et égalerait les grandes réussites anglo-saxonnes : la France cherche ses Stevenson et ses Conrad ! Si l'histoire littéraire a retenu les noms de Blaise Cendrars, Pierre Mac Orlan, Joseph Kessel, André Malraux, Antoine de Saint-Exupéry, elle a longtemps passé sous silence cette « vogue du roman d'aventures », ainsi que la nomme alors la presse culturelle. Or, au lendemain de ce que Michel Raimond a décrit comme une « crise du roman », les aspirations aventurières du roman français offrent une réponse romanesque aux inquiétudes poétiques et philosophiques de la première moitiédu XXe siècle. Le roman d'aventures littéraire des années 1920-1930 est le point culminant d'une pensée littéraire qui, du symbolisme à l'existentialisme, n'a cessé de questionner les jeux et enjeux de l'action et du rêve dans le roman. Cette étude propose de retracer l'histoire de ces enjeux et d'examiner, de 1918 à 1939, du Chant de l'équipage de Mac Orlan aux Figurants de la mort de Roger de Lafforest, un ensemble de romans d'aventures qui tous partagent cette mystique moderne de l'aventure. / In the beginning of the 20's, literary France knows a craze for the adventure novel. After whatMichel Raimond called “la crise du roman” this new production of adventure novel offers ananswers to the poetical and philosophical questions of the first XXe century. From 1918 to 1939,from Pierre Mac Orlan's Le Chant de l'équipage to Roger de Lafforest's Figurants de la mort, thisstudy follows the history of the literary adventure novel and analyses a group of novels that allshare this modern adventurous mystic.

Ce travail est consacré à la conception de l’être humain qui se dessine discrètement dans les deux premiers ouvrages du philosophe français Maurice Merleau-Ponty, à savoir La Structure du comportement (1942) et Phénoménologie de la perception (1945). Le premier ouvrage, qui adopte la perspective des sciences empiriques de l’homme (psychologie, biologie, psychopathologie) et le second ouvrage, qui revendique un point de vue phénoménologique, visent conjointement à mettre en échec les paramètres métaphysiques et épistémologiques hérités de la tradition cartésienne et à révéler l’irréductibilité de notre être-au-monde. L’anthropologie philosophique qui en découle en est une de l’« ambiguïté », laquelle se perçoit le mieux dans une perspective temporelle. / This work is dedicated to the conception of the human being that is discreetly outlined in the first two works of French philosopher Maurice Merleau-Ponty, namely "The Structure of Behavior" (1942) and "Phenomenology of Perception" (1945). The first work, which adopts the perspective of empirical sciences of man (psychology, biology, psychopathology), and the second work, which claims a phenomenological point of view, both aim to challenge the metaphysical and epistemological parameters inherited from the Cartesian tradition, and to reveal the irreducibility of our being-in-the-world. The resulting philosophical anthropology is one of "ambiguity," which is best perceived from a temporal perspective.

Partie créative : La chambre Un homme se réveille dans une chambre qui n'est pas la sienne. On l'a enfermé, mais il ignore pour quelle raison. Tout ce qu'il sait, c'est qu'il a été condamné à écrire. Pour tout contact, il reçoit les visites d'une femme qui entre à l'heure des repas pour lui délivrer sa pitance. À travers les discussions avec cette dernière ainsi que des retours en arrière sur sa jeunesse et sur les moments qui ont précédé son incarcération, il tentera de mettre au jour les raisons de son enfermement. / Partie reflexive : La chambre : entre littérature et philosophie La partie reflexive de ce mémoire sera guidée par l'interrogation suivante : quelle différence y a-t-il entre les langages littéraire et philosophique ? Pour y répondre, nous procéderons à une comparaison de deux oeuvres d'Albert Camus : L'étranger et Le Mythe de Sisyphe. Nous partirons de l'hypothèse de Sartre, laquelle stipule que ces deux oeuvres tiennent le même propos sur l'homme absurde, la première exprimant ce propos de façon littéraire tandis que la seconde l'exprimerait de façon philosophique. Notre comparaison nous mènera à dégager des caractéristiques propres à chacun des deux langages, ce qui nous permettra par la suite de réfléchir à la partie créative du présent mémoire, plus précisément de poser la question suivante : quelle est la valeur littéraire - et non philosophique - de La chambre ?

Cette étude esquisse un réseau dynamique des expériences mélancoliques chez Simone de Beauvoir, du point de vue de l’autobiographie et de la philosophie de l’existence. En transformant en désir d’exister la passion inutile de l’homme vers l'être chez Jean-Paul Sartre, la pensée beauvoirienne se repose sur la problématique de la morale, l’existence de l’individu concret et séparé du monde, ainsi que la relation intersubjective. Cependant elle aspire sans cesse à l’Absolu abstrait qui la conduit inévitablement à la frustration ontologique, qui est une structure inhérente à la mélancolie. Ainsi s’établit un dialogue permanent dans son oeuvre-vie, que nous ont révélé ses autobiographies, entre désir d’exister et non-désir qui est exprimé par l’apathie, la fatigue et le dégoût. Cela nous aide à déterminer l’existence de la mélancolie chez elle. La tâche est cependant rendue difficile par son ambition de décrire la totalité de la vie et du monde. De plus, les instants et les sentiments mélancoliques sont dispersés à travers toute une vie, racontée par l’autobiographe qui joue le jeu de l’ombre-claire. Bien que l'on risque de perdre ce qui en fait la spécificité et la complexité, la mélancolie nous paraît inaccessible sans la lier à ses métamorphoses. C’est pourquoi nous effectuons une étude soigneuse de ces autobiographies pour en suivre les instants et les sentiments : la solitude de l’ennui adolescent, la mélancolie d’amour, l’impuissance du sujet politique, le deuil des êtres chers, jusqu’à l’angoisse du temps et du vieillissement. Le premier chapitre tente de dégager une infrastructure philosophique de la mélancolie, qui est la tension entre désir d’exister et non-désir. La recension de la représentation littéraire et de l’ontologie phénoménologique de la mélancolie chez Sartre, et les nouveaux apports de Simone de Beauvoir dans l’après-guerre, nous incitent à discerner une théorie de la mélancolie féminine dans Le Deuxième Sexe. Étant donné la similitude des expériences vécues entre son projet féministe et son projet autobiographique, nous cherchons à construire un réseau intertextuel entre son écriture de soi et sa théorie anthropologique existentielle des femmes, en étudiant nécessairement les romans corrélés. En tenant compte du petit nombre de pages, notre choix se porte plutôt sur ses autobiographies, ainsi que sa théorie et ses romans sur les femmes qui servent de références essentielles. Dans les chapitres suivants, nous tachons d'explorer les expériences vécues par/avec Beauvoir, dans la mesure où elles concernent la mélancolie. Le deuxième chapitre porte exclusivement sur le récit d’enfance, en vue de son autonomie relative aux récits ultérieurs, et se concentre sur la solitude et l’ennui adolescent. Le troisième chapitre essaie d’établir une relation entre la passion amoureuse et la mélancolie. Le quatrième constate l'impuissance du sujet dans l’expérience de la guerre. Le cinquième tache de découvrir la relation entre mère et fille dans l’essai du deuil maternel, et à partir de cela, d’examiner son dernier roman pour connaître la diversité de la mélancolie féminine. Le dernier chapitre veut rassembler les moments indépassables de l’être humain autour de la mort et de l’angoisse du temps, pour éclaircir leur rapport à la mélancolie chez notre auteur. / This study outlines a dynamic network of melancholic experiences in Simone de Beauvoir, from the perspective of autobiography and philosophy of existence. Transforming into "desire to exist", the useless passion human towards the Being in Jean-Paul Sartre, Beauvoir's thought rests on the problem of morality, of the existence of the concrete and separate individual in the world, as well as the intersubjective relationship. However, Beauvoir aspires continually to the Absolute abstract which inevitably leads to the ontological frustration, which is an inherent structure to melancholy. This establishes an ongoing dialogue in her work and life, we have revealed her autobiographies, between desire for existence and non-desire which is expressed by apathy, fatigue and disgust. This helps us to determine the existence of melancholy at Beauvoir. However, the task is made difficult by its ambition to describe the totality of life and of the world. In addition, times and melancholy feelings are scattered throughout a lifetime, narrated by autobiographer who plays the game of shadow-clear. Although we risk losing what makes the specificity and complexity, melancholy seems unattainable without linking it to its metamorphoses. That's why we make a careful study of these autobiographies to follow the moments and feelings: solitude adolescent boredom, melancholy of love, the impotence of the political subject, mourning of loved ones, until the anxiety of time and aging. The first chapter discusses the philosophical infrastructure of melancholy, which is the tension between the desire to exist, and non-desire. The review of literary representation and the phenomenological ontology of Sartre melancholy, and new contributions of Simone de Beauvoir in the postwar, encourage us to discern a theory of feminine melancholy in The Second Sex. Given the similarity of experiences between her feminist project and autobiographical project, we seek to build an intertextual network between his self-writing and its existential anthropological theory of women, studying necessarily correlated novels. Considering the small number of pages, our choice is rather on his autobiographies, and his theory and novels about women which serve as key references. In the following chapters, we try to explore the experiences of / with Beauvoir, to the extent that they relate to melancholy. The second chapter focuses exclusively on the childhood story, to its autonomy on the later accounts, and focuses on loneliness and adolescent boredom. The third chapter tries to establish a relationship between the passion of love and melancholy. The fourth finds impotence of the subject in the experience of war. The fifth discover the relationship between mother and daughter in the essay of maternal grief, and from this, to look for his latest novel about the diversity of women's melancholy. The last chapter wants to gather the insurmountable moments of the human being around death and anguish of time, to clarify their relation about melancholy in our author.

La visée de ce mémoire est d’explorer la manière dont la notion de schéma corporel proposée par Merleau-Ponty et Fanon permet de faire la lumière sur le type d’injustices épistémiques que vivent les personnes noires. Le rapport entre corps et conscience permet d’informer la magnitude des injustices expérimentées par les individus de ce groupe. Le corps comme site de transcendance tel que présenté par Merleau-Ponty permet de lier la conscience et la corporéité de manière si indissociable qu’il devient nécessaire de considérer l’aspect purement physique de l’expérience vécue. La production de connaissance et la reconnaissance de cette dernière par autrui est aussi intimement liée à notre capacité à reconnaitre la personne devant nous comme un sujet et non simplement un objet. L’approche existentialiste de la rencontre avec l’Autre dans un espace où tous deux sont sujets de leur propre réalité permet d’illuminer une partie de la discussion sur les différents types de discrimination et d’injustice. La place des stéréotypes, des habitudes corporelles et de l’agentivité épistémique dans la sphère intersubjective nous permettra d’utiliser ces concepts pour tracer le pont entre corporéité transcendantale et injustices épistémiques. La question de l’authenticité noire nous permettra de mettre de l’avant une argumentation qui établit l’hésitation et la marge comme des éléments clés d’une société démocratique inclusive. La culture de la diversité et la résistance sont donc nécessaires pour le maintien de la tension qui permet le développement d’agent épistémique responsable et vertueux dans nos sociétés démocratiques. / The aim of this thesis is to explore how the notion of body schema proposed by Merleau-Ponty and Fanon sheds light on the type of epistemic injustices that black people experience. The relationship between body and consciousness helps inform the magnitude of the injustices experienced by individuals in this group. The body as a site of transcendence as presented by Merleau-Ponty makes it possible to link consciousness and corporeality in such a way that it becomes necessary to consider the purely physical aspect of the lived experience. The production of knowledge and the recognition of it by others is also intimately linked to our ability to recognize the person in front of us as a subject and not simply an object. The existentialist approach to encountering the Other in a space where both are subjects of their own reality helps illuminate part of the discussion about different types of discrimination and injustice. The place of stereotypes, bodily habits and epistemic agency in the intersubjective sphere will allow us to use these concepts to bridge the gap between body schema and epistemic injustices. The issue of black authenticity will allow us to put forward an argument that establishes hesitation and margin as key elements of an inclusive democratic society. The culture of diversity and resistance are therefore necessary for the conservation of the tension which allows the development of responsible and virtuous epistemic agent in our democratic societies.

L'œuvre poétique de Charles Bukowski (1920-1994) est l'objet de cette étude sociologique de la littérature. Guidée par les prémisses du structuralisme génétique de Lucien Goldmann (1913-1970), elle vise, via l'étude des structures mentales d'un groupe social, une identification objective des points de correspondance entre une oeuvre littéraire et la conscience sociale d'un groupe. L'étude démontre ainsi que les early poems (1955-1974) de Charles Bukowski constituent une représentation cohérente de la conscience sociale contestataire américaine des années 1960-1974. Identifiée comme étant l'existentialisme, cette conscience est notamment présente chez les membres de la Nouvelle-Gauche (Students fora Democratic Society) et de la Contre-culture (hippies).