Pour saisir les contradictions de Péguy, nous proposons de partir du lieu où elles se forment : l’espace politique. Au gré des appartenances idéologiques plurielles de Péguy, nous faisons apparaître une série de « cités », ensembles collectifs à la fois concrets et imaginaires, qui reposent chaque fois sur une certaine idée, contradictoire, de l’individu. Dans la République, dans la « cité socialiste » ou anarchiste, comme ensuite dans la nation, à travers l’idée de « race », ou dans une pensée de la cité chrétienne, l’individu s’avère à la fois le principe fondateur de la cité et l’élément perturbateur qui vient empêcher sa consolidation. Par delà l’évolution du discours politique de Péguy, la même contradiction se recompose et s’aiguise, jusqu’à prendre la forme d’une aporie pratique, dans le rapport concret de Péguy à toute forme de communauté – au premier chef : aux Cahiers de la quinzaine. Cette contradiction maintenue et aggravée conduit à un régime d’écriture « mystique », marqué par la fréquence de l’oxymore et de la prétérition, figures permettant, dans le même mouvement, de dire et de taire, de maintenir la contradiction sans la dévoiler comme antithèse. C’est en particulier la question de la représentation de soi, comme individu inscrit dans une communauté, qui se trouve régie par cette écriture de la contradiction, de l’usage de la première personne grammaticale, au singulier ou au pluriel, à la pratique du pseudonyme, jusqu’au projet de Confessions de Péguy, horizon d’une écriture individuelle toujours indiquée sans être mise en œuvre, afin que soit maintenu son état nécessairement aporétique. / In order to grasp Péguy’s contradictions, we propose to start from where they appear: the political realm. In observing the course of Péguy’s diverse political affiliations, we discover in fact a series of “Cities” – aggregates of people both real and imaginary, the common denominator of which is to rest on a distinct and contradictory idea of the individual. In his Republic, in his socialist or anarchist utopias as is later the case in his ideas of the “nation”, the “race” or the Christian City, the individual appears both as the corner stone of the City and the disruptive element which prevents its strengthening. Beyond the evolution of Péguy’s political discourse, the same contradiction rebuilds and sharpens itself until it becomes a genuine aporia in Péguy’s tangible relationship with any kind of group – first and foremost within the Cahiers de la quinzaine. This persistent and “worsened” contradiction leads to a “mystical” system of writing filled with oxymorons and preteritions – such tropes allowing the writer, in a single gesture, to tell while keeping quiet and to sustain a contradiction without revealing it as an antithesis. This “writing of the contradiction” rules in particular Péguy’s self-representation as an individual included in a community, from the use of pseudonyms and of the first-person singular and plural to Péguy’s Confessions project – horizon of a true writing of the self which is always pointed out but never written, so as to preserve its aporetic nature.

Ce travail se construit autour du mystère qui, comme un « nimbe permanent », irradie l’œuvre romanesque jouvienne. Il s’appuie surtout sur les apports de la phénoménologie, qui replace le corps au centre de la connaissance, pour tenter de cerner les rapports entre mystère et sens. La première partie s’attache à établir une topologie du mystère. Chez Pierre Jean Jouve en effet, l’espace visible se double d’un invisible au statut ambigu : à la fois de l’ordre d’un sens, immanent au sensible, et d’une présence qui échappe au sens. La deuxième partie analyse les marques stylistiques fondant cette impression de mystère. Comme l’affirme Jean Paul Sartre, toute technique romanesque renvoie à la métaphysique de son romancier. Ainsi les divers procédés d’écriture reflètent-ils le regard particulier de Pierre Jean Jouve sur le monde et l’art de rendre compte d’un « nouveau réel ». La troisième partie se penche sur les diverses références mythiques en tant que voies d’accès au mystère du « continent intérieur » que constitue l’inconscient. Ces images, qui naissent dans le corps, sont issues d’une « structure archaïque » et agissent sur le mode de la révélation : elles offrent une figuration de l’irreprésentable et rendent compte du phénomène de visibilité. Elles nous éclairent sur les structures de l’imaginaire jouvien. Enfin, la quatrième et dernière partie de ce travail s’attache aux liens entre mystère et mystique. La mystique de Pierre Jean Jouve, qui réintègre le corps et les pulsions inconscientes, découle sur un art dans lequel toutes les hauteurs « agglutinées » convergent vers une figuration de l’absence. / This work is built on the mystery that irradiates Pierre Jean Jouve’s novels « like a permanent nimbus ». We adopt here above all the phenomenological view, which considers the body as the center of consciousness, in order to analyse the links between mystery an meaning. The first part constitutes a topology of mystery. In Pierre Jean Jouve’s novels, indeed, the visible is doubled by an invisible with an ambiguous status : it is in the same time related to an immanent meaning and to a presence which escapes the meaning.The second part analyses the stylistic signs that generate the mysterious atmosphere. As Jean Paul Sartre says, a novelistic technique is a reflection of the novelist’s metaphysic. The third part studies the different occurrences of mythological references as accesses to the mystery of the « interior continent » : the unconscious. These images, that emerge in the body, come from an archaïc structure and proceed as revelations : they are pictures of what is impossible to show and they give an idea of P.J. Jouve’s psyche’s structures. Lastly, we study the links between mystery and mysticism.

L'expérience mystique n'est pas étrangère à la notion de plaisir spirituel. Mais quels sont lesmodes d'expression littéraire de ce plaisir à travers la diversité des écoles et des traditionsmystiques? On se propose, dans ce travail, d'interroger deux moments particulièrement richeset intenses dans l'histoire de la mystique universelle : la poésie mystique persane du XIIIesiècle, et la littérature spirituelle française du premier XVIIe siècle. Le corpus comprend unouvrage majeur de la poésie mystique persan, lu dans la langue originelle : le Dîvân de Djalalod-dîn Rûmî et une oeuvre emblématique de la mystique française: l'Épithalame de Jean deSaint-Samson. Bien qu'appartenant à des époques et à des sphères culturelles profondémentdifférentes, ces textes présentent des caractéristiques communes qu'il s'agira d'analyser, tantsur le plan de l'écriture que sur celui de la spiritualité. L’imaginaire du corps, en particulier,comme aussi le symbolisme métaphorique feront l'objet d'une enquête spécifique. Cette étudecomparative permettra d'élucider les courants souterrains d'un langage mystique qui s'inscritcertes dans telle ou telle tradition spirituelle, mais qui ignore, paradoxalement, les frontièresusuelles de l'orthodoxie confessionnelle. / The mystical experience is not foreign to the concept of spiritual pleasure. But what are themodes of the literary expression of pleasure amongst the diverse schools and mysticaltraditions? In this work, we examine two specific rich, and intense periods in the history ofuniversal mysticism: Persian mystical poetry of the thirteenth century and French spiritualliterature of the first half of the seventeenth century. The corpus includes a major work ofPersian mystical poetry, read in its original language, Divan of Jalal ad-Din Rumi and theemblematic work of the French mystic Jean de Saint-Samson, Epithalame. Although theybelong to profoundly different times and cultural enviroments, these texts have commonspiritual and literary characteristics. We will analyze these similarities, with particular focuson the fantasy of the body as metaphorical symbolism. This comparative study will elucidatethe undercurrents of a mystical language which exposes a unique spiritual tradition, butignores, paradoxically, the usual boundaries of religious orthodoxy.

This study aims to articulate on the basis of Jean-Luc Marion's philosophy a mystical interpretation of subjectivity. The first chapter follows Marion's reading of the history of metaphysics, in order to set-up the transcendental conditions of the mutual exclusion of God and the self. The second chapter takes up Marion's alternative to expand the field of philosophical rationality which metaphysics had limited. Marion proposes a phenomenology of givenness to overcome the limits of metaphysical thought. The final chapter attempts to establish a link between mysticism, understood in the specific sense of the primacy of the Good over Being, and the gifted, or the new figure of subjectivity. keywords : Jean-Luc Marion, history of metaphysics, phenomenology of givenness, saturated phenomenon, mystical theology

Le volet créatif de ce travail présente la pièce J’aime tes yeux quand je m’y vois. Suivant le travail du rêve comme dramaturgie du fantasme, une forme de théâtre dans le théâtre supporte la mise en scène du moi idéal, ainsi que la danse d’un couple, le désir et la peur, inspirée par la voracité de l’Œil. Ensuite, dans un essai sur le champ scopique et sa représentation dans la littérature, les symboles du narcissisme et du christianisme sont articulés à la psychanalyse et la phénoménologie. Rapprochant foi perceptive et mystification de la perception, l’analyse du personnage éclaire le montage d’une scène fantasmatique dans le texte de fiction, en l’occurrence trois romans : Bruges-la-Morte (1892, Rodenbach), Histoire de l’œil (1928, Bataille) et À ciel ouvert (2007, Arcan). Cette étude permet en somme d’enclaver l’origine et le destin de la honte, corollaire affectif du regard, dans une lecture brève de la Génèse et de l’Apocalypse. / The creative part of this work presents the play J’aime tes yeux quand je m’y vois. Following dream work as a dramaturgy of the fantasy, the theater within the theater supports the staging of the ideal self, torwards a dancing couple, desire and fear, inspired by the voracity of the Eye. Next, in an essay exploring the scopic field and its representation in literature, the symbols of narcissism and Christianity are articulated with psychoanalysis and phenomenology. Bringing closer perceptual faith and mystification of perception, the analysis of the character enlighten the montage of a fantasy scene in the fictional text, through a selection of three novels: Bruges- la-Morte (1892, Rodenbach), Histoire de l’œil (1928, Bataille) and À ciel ouvert (2007, Arcan). This study leads to enclose the origin and the destiny of shame, an affective corollary of the gaze, in a brief reading of Genesis and Apocalypse.

[pt] Esta tese busca relacionar mística cristã, que é o fundamento da própria teologia, e literatura fantástica compreendendo esta como lugar tanto da teologia como da experiência mística. Afirmamos, portanto, que a literatura fantástica constitui uma forma de expressão da mística cristã. O que há em comum entre as definições desses conceitos é a dimensão do mistério que ambos compartilham. Pois, por um lado, a mística nos lembra da inefabilidade divina, diante da qual toda expressão da linguagem, embora necessária à sistematização da fé, revela-se insuficiente, uma vez que a experiência de Deus ultrapassa os limites do conhecimento racional-lógico da realidade. Por outro lado, a literatura fantástica introduz no mundo cotidiano a dimensão do insólito, do fantástico, do maravilhoso que enriquece a própria vida. Ambas traduzem experiências que são inquietantes e fundamentais à vida humana. Estas experiências inquietantes estão intimamente vinculadas à dimensão teológica e mística da existência. Por isso, a literatura fantástica é capaz de transmitir experiências profundamente humanas, incluindo as experiências teológicas e místicas. A partir dessa relação, o objetivo é investigar a experiência pessoal e algumas obras ficcionais do escritor irlandês C. S. Lewis a fim de perceber como, seja em sua vida, seja em sua produção literária, Lewis aborda questões vinculadas à mística cristã e à teologia por meio do uso da literatura fantástica. / [en] This thesis seeks to relate Christian mystique, which is the foundation of theology itself, and fantastic literature comprising this as a place of both theology and mystical experience. We affirm, therefore, that the fantastic literature constitutes a form of expression of the Christian mystique. What is common in the definitions of these concepts is the dimension of the mystery they both share. For, on the one hand, mystique reminds us of the divine ineffability, in the face of which every expression of language, though necessary to the systematization of faith, is insufficient, since the experience of God goes beyond the limits of rational-logical knowledge reality. On the other hand, fantastic literature introduces into the everyday world the dimension of the unusual, the fantastic, the wonderful that enriches life itself. Both translate experiences that are disturbing and fundamental to human life. These disturbing experiences are intimately linked to the theological and mystical dimension of existence. That is why fantastic literature is able to convey profoundly human experiences, including theological and mystical experiences. From this relationship, the aim is to investigate the personal experience and some fictional works of the Irish writer C. S. Lewis in order to realize how, in his life or in his literary production, Lewis addresses issues related to Christian mystique and theology through the use of fantastic literature.

Le discours mystique apparaît paradigmatique de la constitution du sujet moderne occidental et particulièrement du sujet féminin. Il n'est certainement pas indifférent que l'exemplarité du discours du sujet moderne se trouve ainsi dans un discours spirituel. De facture résolument méthodologique, ce mémoire tente de répondre à la question : Comment faire théologie dans la culture contemporaine? D'orientation interdisciplinaire, la recherche met à profit l'analyse sémiotique et la théorie psychanalytique pour contribuer à la théologie spirituelle par la compréhension anthropologique de la mystique. L'analyse sémiotique du récit du mariage mystique de Marie de l'Incarnation fait émerger deux faits controversés : la fusion et l'érotique dans la mystique chrétienne. Le «mariage» est une figure-carrefour où se rencontrent les dimensions sociale et subjective de l'homme occidental, du contrat social à l'intimité du désir. Il n'est sans doute pas indifférent non plus que les mystiques chrétiens aient choisi cette figure pour interpréter leur rapport avec Dieu. Le topos du mariage mystique ouvre finalement des voies d'interprétation à une éthique du rapport homme-femme contemporain.

Si le rapport entre Derrida et Bergson n’a pas fait l’objet de nombreuses études, les commentaires existants témoignent à peu près tous d’une vision commune : entre les deux philosophes, les divergences peuvent être atténuées, voire dissoutes, par la considération de convergences plus fondamentales. Les pages qui suivent seront l’occasion pour nous de faire contrepoids à cette vulgate interprétative. Sans nier l’existence de points de contact entre Derrida et Bergson, nous voudrions en effet montrer qu’un important désaccord subsiste entre eux au sujet de la possibilité de l’intuition. Alors que Derrida met en cause les doctrines intuitionnistes, Bergson érige l’intuition en méthode philosophique. Le présent mémoire prendra pour fil conducteur les motifs de cette discorde. Réduit à sa plus simple expression, l’objectif que nous y poursuivrons sera de montrer que les pensées bergsonienne et derridienne, lorsque mises en dialogue, révèlent un désaccord partiel qui permet de réfléchir de façon féconde sur la possibilité de l’intuition. Pour être plus exact, nous caresserons ici une triple ambition : i/ cerner étroitement l’objet du litige entre Derrida et Bergson, trop peu souligné par les commentateurs, et dont nous montrons qu’il s’articule à une entente partielle ; ii/ tirer au clair les diverses raisons qui amènent l’un à s’en prendre à l’intuition, l’autre à embrasser la méthode intuitive ; iii/ établir que certains arguments de Bergson, bien qu’ils connaissent un regain d’intérêt depuis quelques années, paraissent lacunaires lorsqu’on les confronte à différentes objections. / Although studies of the relation between Derrida and Bergson are few and far between, they nearly all share a common vision: that of attenuating – or even altogether eliminating – the divisions between the two philosophers’ thought, by considering their more fundamental convergences. The following pages will allow us to counterbalance this common interpretation. Without denying the points that Derrida and Bergson do have in common, we will show an important divergence in opinion between the two on the idea that intuition is possible and founded. While Derrida lays doubt on intuitionist doctrine, Bergson establishes intuition as a philosophical method. This thesis examines the motives behind this divergence. Put simply, a comparison of Derridian and Bergsonian thought reveals a partial disagreement that enables fruitful reflection about whether or not intuition is possible. More precisely, we pursue three objectives here: i/ to clearly identify the scope of the disagreement between Derrida and Bergson, often overlooked by previous commentaries, showing that it includes a partial agreement; ii/ to clarify the diverse reasons leading Derrida to deny the very existence of intuition while Bergson embraces intuition as a philosophical method; and iii/ to show that certain Bergsonian arguments, although enjoying a resurge in interest in recent years, appear unable to stand up to several different objections.

La problématique de cette thèse : la conjonction, dans l'oeuvre du philosophe chrétien Stanislas Breton, entre poétique et politique, dans une même visée de l'humain en tant qu'humain et de son rapport au monde. Ce rapport consiste en un habiter-dans le monde : habiter-avec-autrui et habiter-ensemble. On se demande si l'homme - en dépit de son humaine condition marquée par la double difficulté d'être et de dire - est à même, et de quelle manière, d'habiter poétique et politiquement le monde en se faisant ce qu'il a à être, et en se donnant le monde dans lequel il habite. Il y arrive en vertu de ce germe de non-être qui, au fond de son âme, l'ouvre à une liberté créatrice. Il y parvient également en sachant conjuguer l'« être-dans » et l'« être-vers », ce double mode de notre être-au-monde ; autrement dit, en pratiquant la « fonction-ménique » et la « fonction-méta » qui culminent en une fonction mystique de la Croix. Dans cette quête permanente de sens, il n'oublie pas que, selon Breton, « Là où le coeur demeure est plus large, et toujours en-deçà des murs. » Ou encore, que « Faire le bien, ce n'est pas seulement donner quelque chose mais faire qu'il y ait quelqu'un et quelque chose dans le don qui éveille à la vie ». / The problematic of this thesis: In the work of the Christian philosopher, Stanislas Breton, the conjunction between poetics and politics in the purpose of the life of man as a human being and his relationship with the world. This relationship consists of living in the world, living with the world and living together in the world. One wonders if man - in spite of his human condition, marked by the double difficulty of being and communicating - is capable, and in what manner, of living poetically and politically in the world, doing what he must to be and assuming the world in which he lives. He manages that by virtue of this germ of non-being which, deep in his soul, opens to him the possibility of creative liberty. He is also capable of knowing how to combine "being in" and "being towards"; this double system of our "being for the world", in other words practising the "function-ménique" and the "function-méta" which culminates in the mystical function of the Cross. In this permanent quest for meaning, according to Breton, he does not forget that "There where the heart dwells is greater and always beyond walls." Or again, that "Doing good is not only giving something, but giving in such a way that there is someone or something in the gift which awakens to life".

Este trabalho sustenta que o teólogo cristão do início do século VI conhecido como Pseudo Dionísio Areopagita exerce profunda influência no pensamento do teólogo e filósofo medieval Tomás de Aquino (1225-1274). Essa influência se dá principalmente em dois temas fundamentais da filosofia tomasiana: negatividade e participação. Negatividade diz respeito ao caráter de mistério que envolve as essências mais íntimas dos seres desde a natureza visível e o homem até o princípio de todas as coisas, Deus e que, portanto, não são plenamente compreensíveis para o entendimento humano. Participação se refere ao fato de que, por outro lado, o mundo participa do ser de Deus e, por isso, revela traços do divino, ainda que de modo deficiente e remoto. Dada essa influência de Dionísio, Tomás de Aquino não pode ser considerado um pensador racionalista, com respostas definitivas para todos os problemas da existência, como costuma ser visto por epígonos o que constitui uma deturpação do pensamento tomasiano, marcado pela consciência da insuficiência da razão. Para Tomás, não é possível aos homens ter clareza absoluta sobre qualquer assunto, daí, por exemplo, a necessidade de eles se conduzirem segundo a clássica doutrina cristã da prudência a virtude de agir corretamente, com base no límpido conhecimento da situação presente. Tendo em vista a negatividade e a participação, para o acesso às realidades mais profundas impõe-se o uso de metáforas, alegorias e símbolos, capazes de algum modo de se aproximar do que, afinal, é incognoscível. No que se refere ao conhecimento de Deus, a via de acesso é a mística entendida como uma experiência com o Absoluto que se dá num plano além da razão, e não aquém , uma vez que todo discurso racional, afinal, fala mais do homem do que de Deus. Como conclusão, este trabalho propõe que o pensamento negativo do Pseudo Dionísio Areopagita e de Tomás de Aquino precisa ser mais conhecido também por educadores, pois ele permite uma visão diferente da realidade, uma visão menos lógico-racionalista que tantos problemas tem trazido à sociedade contemporânea e mais sensível, lúdica e profunda, portanto, mais humana. No anexo, é apresentada a tradução, direta do original grego, do livro Da teologia mística, do Pseudo Dionísio Areopagita. / This dissertation argues that the Christian theologian of the early sixth century known as Pseudo-Dionysius Areopagite exerts profound influence on the thought of medieval theologian and philosopher Thomas Aquinas (1225-1274). This influence is mainly on two major topics of Aquinas philosophy: negativity and participation. Negativity means the character of mystery that involves the most intimate essence of beings from the natural world and man to the cause of all things, God and therefore not fully comprehensible to human understanding. Participation refers to the fact that, on the other hand, the world participates in the being of God and, therefore, shows traces of the divine, even in a poor and remote way. Given the influence of Dionysius, Aquinas can not be regarded as a rationalist thinker, with definitive answers to all problems of existence, as is often seen by followers which is a perversion of Aquinass thought, marked by awareness of the insufficiency of reason. For Aquinas, it is not possible for men to have absolute clarity on any issue, then, for example, requiring them to conduct themselves according to the classical Christian doctrine of prudence the virtue of doing right, based on clear understanding of the current situation. Given the negativity and participation, accessing deeper realities requires the use of metaphors, allegories and symbols, which are able somehow to get closer to that, after all, is unknowable. With regard to knowledge of God, the way of access is the mystique understood as an experience of the Absolute that is given beyond reason, and not short , since all rational discourse, after all, speaks more about man than about God. In conclusion, this study suggests that the negative thought of Pseudo-Dionysius Areopagite and Thomas Aquinas should be more well known by educators, because it allows a different view of reality, less logical-rationalist that has brought many problems to contemporary society and more sensitive, playful and profound, therefore, more human. The annex includes a translation directly from the original Greek of The mystical theology, by Pseudo-Dionysius Areopagite.