Née d’un questionnement épistémologique sur la manière dont les concepts véhiculés par la recherche découpent le réel et sur la place de la subjectivité en sciences des religions, cette thèse analyse la vision de la mystique musulmane selon Louis Massignon (1883-1962). Elle met en lumière la posture herméneutique de ce chercheur qui, après avoir démontré l’origine qur’ānique du soufisme, fait de la figure d’al-Ḥallāj (m. 309/922), le paradigme de la sainteté en islām. L’analyse montre que sa vision de la réalité étudiée est tributaire de sa propre spiritualité : il perçoit la mystique authentique comme une voie d’ascèse, de purification par la souffrance. Au cœur de l’union mystique, le mystique devient le témoin de Dieu. A cette voie, il oppose celle d’Ibn ʿArabī (m. 638/1240) et perçoit l’influence du néoplatonisme comme une altération de la pureté ascétique primitive. La voie la plus pure est une mystique de l’annihilation (fanā’) au sein de laquelle l’être humain serait indigne d’endosser les attributs divins et de connaître l’état de subsistance (baqā’). Sa quête, mue par des questionnements existentiels, illustre la difficile conciliation entre la quête du vrai et la quête de la Vérité. Cette étude montre combien la subjectivité du ou de la chercheur.e sert la recherche et l’entrave à la fois. Elle suggère, afin de construire les conditions du comprendre qu’il importe de prendre conscience de la particularité de sa posture herméneutique, d’énoncer son intention, d’interroger ses catégories conceptuelles, de maintenir une distance critique à son sujet, de réfléchir sur sa pratique, afin que la subjectivité ne déforme pas le réel, mais l’éclaire et le révèle. / Born from epistemological questions about the way in which the concepts conveyed by research cut out the real and about the place of subjectivity in the academic study of religion, this thesis analyzes Louis Massignon’s (1883-1962) vision of Muslim mysticism and provides the following key results: In a context in which mysticism is attracting increasing interest and in which the study of religion and of Islam more specifically are becoming institutionalized, this orientalist thinker, contemporary of both French and British colonial expansion, experimented with various tensions between scholarly and political logics, between academism and civilizing mission. Biographical sources make it possible to trace an itinerary that originated in Paris, continued in Cairo, and led him to Baghdad, the city where Ḥusayn b. Manṣūr al-Ḥallāj, to whom Massignon dedicated his doctoral dissertation, had died in 309/922. Interesting himself particularly in the lexical dimension of Sufism, he demonstrated, by means of an interiorist method of reading texts, its Qur’anic origin and its fundamentally Islamic character. These contextual and biographical analyses shed light on the specificity of Massignon’s hermeneutic posture vis-à-vis Muslim mysticism. It is as an interpreter inspired by a Christian vision of holiness that he approaches the figure of al-Ḥallāj and makes the latter the paradigm of holiness in Islām. This research brings to light how this Christian scholar’s spirituality influenced his vision of his field of study. The ḥallājian mystic - the purest in his eyes - is conceived as on a path of asceticism, of purification through suffering. At the heart of the transforming and personalizing union, this mystic becomes the witness of God. The mystic can only join with God in atonement, love, and sacrifice. Massignon’s vision thus opposes that of Ibn ʿArabī (d. 638/1240), which he reproaches for suppressing the radicality of transcendence. The Islām of theophanies is, in his eyes, pantheism; he refuses all mediation and perceives the influence of Neoplatonism as an alteration of primitive ascetic purity. If authentic mysticism is, in according to him, a mystique of aridity, of annihilation (fanā’) , it is because in his eyes, the absolute smallness of the human being is matched only by divine omnipotence: the inconsistency of the human being makes them unworthy to endorse the divine attributes and to know the state of subsistence (baqā’ ). This study analyzes, finally, how Massignon’s existential questions affect the way he looks at the reality he is studying. His effort illustrates the difficult reconciliation between the (scientific) quest for the true and the (metaphysical) quest for the Truth. Through this case study, this research demonstrates how the subjectivity of the researcher supports research and hinders it at the same time. The study ultimately establishes why it is important to become aware of the peculiarity of one’s hermeneutical situation, to state one’s intention, to question one’s conceptual categories, to maintain a critical distance from one’s work, and to wonder about one’s practice in a reflexive way: these precautions help build the condition of a more just understanding, so that subjectivity no longer deforms reality, but illuminates and reveals it.

La présente thèse se donne pour fin d’interroger la notion d’être-en-Dieu telle qu’elle constitue le fondement de la pensée « mystique » du dominicain Maître Eckhart de Hochheim, connu pour ses sermons en langue vernaculaire prêchant le détachement (abegescheidenheit) et l’union déifiante de l’homme à son créateur. Se déployant doublement, l’être-en-Dieu concerne à la fois l’ordre de la réalité créée, temporelle, et celui de l’être inchangeant et atemporel. La pensée eckhartienne pense l’être-en-Dieu de l’homme comme débutant avec la création, qui fait être tout existant à titre d’idée dans l’intellect divin, et culminant dans le motif conceptuel de la Naissance du Fils dans l’âme – motif théologico-philosophique qui, en plus de constituer l’accomplissement de l’existence humaine, constitue la clé de voûte de la nature elle-même. La Naissance du Fils, simultanément descente de Dieu en l’homme et ascension de celui-ci en celui-là, devient pensable chez Maître Eckhart grâce à un appareillage conceptuel qui emprunte une part importante de ses axiomes les plus fondateurs à un certain aristotélisme dont la lecture, croisée avec celle de la Bible, fait de la divinisation de l’homme un concept rationnellement compréhensible. Il s’agit donc ici de démontrer que dans son effort pour expliquer « par les raisons naturelles des philosophes les propositions de l’un et l’autre Testament » de la révélation biblique, Maître Eckhart constitue un discours épistémologique s’appuyant sur une bipartition des discours scientifiques correspondant à celle des livres de la Bible. Induisant une tension fondatrice entre discours physique, portant sur l’être en mouvement, et discours métaphysique, portant sur l’être parfait, cette épistémologie comprend la totalité de l’existant comme marquée par la tension entre l’être mobile et l’être immobile – deux pans de la réalité qui sont opposés dans leur indivisible unité. À travers ce cadre herméneutique, il faut comprendre la nature elle-même comme cette tension vers l’être absolu et immobile qui constitue sa perfection. La mise en lumière de la construction épistémologique eckhartienne et de son fondement ontologique doit avoir pour fonction de permettre une nouvelle compréhension des motifs conceptuels les plus connus de la « mystique » de Maître Eckhart. Réinterprétés à l’aune de ce cadre épistémologique et ontologique, des notions telles que le détachement et la divinisation de l’homme apparaissent respectivement comme l’application la plus pure de la loi christique et le résultat nécessaire de cette application. La loi christique elle-même, commandant d’aimer toutes choses également, doit ainsi apparaître comme l’accomplissement du mouvement naturel, comme la re-création à laquelle toute existence créée est ordonnée. Cette étude se donne donc pour objectif de présenter au lecteur un Eckhart qui, loin d’être le symbole de dissidence religieuse (un hérétique) ou épistémique (un mystique rejetant les outils et les objectifs de la raison philosophique) qu’on a parfois voulu voir en lui, œuvre au sein d’une compréhension profonde de l’Écriture et avec les outils de la science philosophique pour initier son public à une vérité intérieure. / The following dissertation aims to question the notion of being-in-God, as it provides its foundation to the “mystical” thought of the Dominican theologian Meister Eckhart of Hochheim (widely known for his vernacular predication centered around the ideas of detachment (abegescheidenheit) and of a deifying union of man and God). Constituting a twofold notion, being-in-God as conceptualized by Eckhart pertains both to creation – the world of temporal and changing being – and God himself, who is unchanging and atemporal; for Eckhart, Man’s being-in-God starts with creation, an act through which every existing thing is grounded in being by having a corresponding idea in God’s intellect; it culminates in the concept of the birth of God’s Word in Man’s soul – a theological-philosophical concept that is both the telos of human life and the seal that unifies nature itself. The birth of the Word, understood both as descent of God in Man and ascension of Man into God, is the centerpiece of a conceptual construct which, borrowing heavily from both Aristotelianism and the Bible, presents the divinization of Man as a rational notion, one that can be adequately understood by using the tools of philosophy. Our objective is to demonstrate that, in his efforts to explain Revelation through the “natural arguments” (rationes naturales) of the philosophers, Meister Eckhart builds an epistemological discourse that rests upon the twofold unity of sciences which reflects that of the Bible – itself a reflection of the twofold unity of being. Founded on the complementary opposition of physical and metaphysical discourse – of discourse on imperfect, mobile being, and discourse on absolute, perfect and immobile being – Eckhart epistemology understands being as a whole as marked by a constitutive tension between these two complementary aspects that remain inalienably one through their opposition. Through this hermeneutical framework, we will understand nature itself as tension towards the esse absolute, its perfection. By shining light on the role this epistemology (and the ontology on which it rests) plays as the very scaffolding of Eckhart’s thought, we aim to provide a new understanding of the better known notions of his theology. Interpreted through our hermeneutical framework, the notions of detachment and of divinization of Man must appear respectively as the most accomplished application of the lex nova, and as the necessary result of this application. The lex nova itself, understood as the commandment to love everything equally in God, will present itself as the abolition of natural movement, as the re-creation towards which every being that is subjected to change is moved. This dissertation aims to paint a new portrait of Meister Eckhart as a thinker – as a theologian and a “philosopher of Christianity” – and to challenge the classical reading that sees in him a heretic and a mystic, rejecting church doctrine (or announcing the Protestant Reformation) and earthly knowledge itself – both its tools and its goals. The Meister Eckhart we will present here uses the tools of philosophy to provide his public with a rational explanation of Revelation that might put them on the way to the inner contemplation of Truth itself in God.

Principe spirituel pour Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (1165-1240) et archétype universel pour Carl Gustav Jung (1875-1961), le Féminin est au centre de cette recherche où il sera étudié sous l’angle de l’expérience mystique dont il est un médian incontournable. L’accent sera mis surtout sur le rapport entre le Féminin comme principe ou archétype et l’expérience mystique tel qu’ils s’articulent chez nos deux penseurs tant dans leur vécu personnel que sur le plan de leurs élaborations théoriques. Elle consiste, pour éviter tout anachronisme, davantage en un dialogue d’idées qu’une comparaison de la pensée du maitre soufi andalou avec celle du psychanalyste moderne suisse. C’est à ce premier niveau d’analyse, où le Féminin et le Masculin forment une androgynie primordiale, que leurs pensées se rejoignent de manière significative. Les deux penseurs reconnaissant au Féminin en particulier une fonction transcendantale qui s’accomplit à travers une prédisposition à l’établissement d’une relation avec le monde subtil de l’Esprit qui s’enracine soit dans une tradition religieuse donnée, l’islam dans le cas d’Ibn ʿArabī, ou d’une analyse thérapeutique aux allures néanmoins mystiques dans le cas de Jung. L’expérience du Féminin chez nos deux penseurs révèle un rapport différencié quant à la nature et à la forme de l’expérience spirituelle qui est son support d’expression. Leurs conceptions se distinguent aussi sur la question de Dieu (transcendant ou immanent) dont la rencontre est perçue comme la finalité vers laquelle tend la dynamique transformatrice de la personnalité qu’implique ce cheminement initiatique qu’induit la rencontre du Féminin spirituel. Avant de réaliser cette ultime et unificatrice rencontre, il faut d’abord rencontrer et entrer en relation avec ce Féminin comme figure d’une altérité intérieure et extérieure en vue de dépasser le dualisme primaire où les humains sont embourbés tant individuellement que collectivement. C’est sur ce point en particulier que l’étude montre des convergences signifiantes, qui révèlent, d’un côté, le lien transversal qu’il y a entre le soufisme et la psychologie analytique et de l’autre les aspects implicites d‘une psychologie des profondeurs nichant en arrière-plan de la mystique akbarienne. Cette ébauche de dialogue, opérée dans une approche interdisciplinaire, révèle certes des postures épistémologiques très différentes, mais aussi une convergence de vue tacite jusque-là et que la méthode de la phénoménologie herméneutique retenue pour ce travail de maitrise a éclairé d’un nouveau jour. C’est dans cet esprit qu’elle peut ouvrir de nouvelles pistes de réflexion à nos sociétés contemporaines prises avec une crise de sens et de perte de repères identitaires inquiétante. Le sous-bassement de cette crise est une vision dualiste de la femme et de l’homme, et corollairement d’une division binaire entre nature et culture, au lieu de saisir leur nécessaire et paradoxale complémentarité qui doit se réaliser en premier lieu en chaque être humain. / A spiritual principle for Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (1165-1240) and a universal archetype for Carl Gustav Jung (1875-1961), the Feminine is at the center of this research, where it will be studied from the perspective of the mystical experience of which it is an inescapable mediator. The emphasis will be on the relationship between the Feminine as a principle or archetype and the mystical experience as articulated by our two thinkers in their personal experience as well as in their theoretical elaborations. It consists, to avoid any anachronism, more of a dialogue of ideas than a comparison of the thought of the Andalusian Sufi master with that of the modern Swiss psychoanalyst. It is at this first level of analysis, where the Feminine and the Masculine form a primordial androgyny that their thoughts meet in a significant way. Both thinkers in fact recognize in the Feminine a transcendental function that is fulfilled through a predisposition to establish a relationship with the subtle world of Spirit that is rooted either in a given religious tradition-Islam in the case of Ibn ʿArabī or of a therapeutic analysis with nonetheless mystical overtones in the case of Jung. The experience of the Feminine in our two thinkers reveals a differentiated relationship as to the nature and form of the spiritual experience that is its medium of expression. Their conceptions also differ on the question of God (transcendent or immanent) whose meeting is perceived as the finality towards which tends the transforming dynamics of the personality that implies this initiatory path that induces the meeting of the spiritual Feminine. Before realizing this ultimate and unifying encounter, one must first meet and relate to this Feminine figure of inner and outer otherness in order to overcome the primary dualism in which humans are mired both individually and collectively. It is on this point in particular that the study shows significant convergences, which reveal, on the one hand, the link between Sufism and analytical psychology; and on the other hand, the "deep psychological" aspects of Akbarian mysticism. This draft dialogue, carried out in an interdisciplinary approach, certainly reveals very different epistemological postures, but also a convergence of views implicit until then and which the method of hermeneutic phenomenology chosen for this master's thesis has shed new light on. It is in this spirit that it can open up new avenues of reflection for our contemporary societies caught up in a disturbing crisis of meaning and loss of identity markers. The underpinning of this crisis is a dualistic vision of woman and man, and consequently of a binary division between nature and culture, instead of grasping their necessary and paradoxical complementarity which must be realized first and foremost in each human being.

Le présent mémoire constitue une tentative de circonscrire - par l’étude d’un corpus textuel principalement emprunté à l’œuvre vernaculaire (allemande) de Maître Eckhart de Hochheim (1260-1328) – le rôle joué par certains motifs conceptuels caractérisant la notion moderne de sujet-agent au sein de la pensée de ce philosophe, théologien et prédicateur. Plus précisément, il y est question de déterminer en quoi le « je » (ich) décrit en plusieurs lieux textuels de l’œuvre d’Eckhart présente les caractères d’autonomie et de transparence à soi qui sont l’apanage de la subjectivité telle que la conçoit majoritairement une certaine modernité postcartésienne. Notre argument, qui se déploie sur trois chapitres, adopte sur le corpus faisant l’objet de cette étude et la conceptualité qu’il déploie, trois perspectives différentes – lesquelles perspectives sont respectivement d’ordre ontologique (premier chapitre), existentiel ou éthique (second chapitre) et anthropologique (troisième chapitre). La première approche – ontologique – explicite le sens que donne Eckhart aux notions d’être, de néant, d’intellect et d’image, ainsi que la manière dont elles se définissent dialectiquement en rapport les unes avec les autres. Le second chapitre, dont l’approche est existentielle, expose les applications éthiques des concepts abordés au chapitre précédent, analysant la méthode de détachement prescrite par Eckhart pour parvenir à l’état de béatitude. Le troisième et dernier chapitre cherche, quant à lui, à définir de quelle manière l’homme se définit par rapport à l’union à laquelle l’invite Eckhart, et ce autant sur le plan spécifique que sur le plan individuel. / The following dissertation attemps to establish the presence of certain conceptual motives pertaining to the modern conception of subjectivity (as exemplified by the cartesian understanding of the self), in the middle-high german works of Master Eckhart of Hochheim, philosopher, theologian and predicator who was born in 1260 and died in 1328. In order to do so, it develops a three-fold argument taking place over three chapters, each of which presents a different approach - a different perspective - on Eckhart’s thought. The first chapter presents an ontological argument designed to explicitate the meaning of the key eckhartian notions of being, nothingness, intellect and image, whereas the second chapter exploits the existential consequences of Eckhart’s outlook on those notions – consequences which in ethical terms translate into the necessity for the human individual to practice a systematic annihilation of oneself in order to achieve an absolutely pure union with God. The third and last chapter of this dissertation attemps to explicitate de notion of “I” (ich), used by Eckhart to designate the identity that the detached human soul and God share, a type of identity in which we find similarities with the modern conception of the self – conception which Heidegger thought of as being entirely absent from precartesian philosophy.

A travers les faits et manifestations considérés comme irrationnels par l’entendement scientiste et positiviste, on décèle du point de vue de la philosophie de l’esprit, une rationalité poétique qui est à l’œuvre dans tout esprit humain. Ce super- rationalisme qui intègre en même temps le sensible et le rationnel obéit à une logique du symbolisme qu’on retrouve dans l’Ontologie africaine. L’africanisme ontologique induit une philosophie de l’invisible où la connaissance intuitive libère l’esprit du dogmatisme rationaliste. Il permet d’appréhender l’Être dans sa totalité en examinant la question du rapport à soi, et du rapport à l’autre à travers la figure du sage africain.Aujourd’hui, la rencontre des cultures et des civilisations permet un croisement des rationalités et une pluralité de valeurs qui sont le fondement du nouvel humanisme dont nous nous réclamons. Un humanisme spirituel basé sur le respect et la compréhension de l’autre par la différence de sa pensée et de ses attributs socio-psychologiques. / In facts and manifestations watched as irrationals by the scientist and positivist understanding, one can detect from the point of view of the philosophy of Being, a poetic rationality which is at work in every human spirit. This “super-rationalism” able to integrate at the same time both the perceptible and the rational obeys a logic of symbolism we find in the African Ontology.The ontological Africanism leads into a philosophy of the finiteness where the intuitive knowledge frees the spirit from the rationalist dogmatism. It enables a comprehension of the Being as a whole looking at the question of the relationship to the self, and the relationship to the other through the figure of the African sage.Today, the encounter of cultures and civilizations allows a crossing of rationalities and a plurality of values that are the foundation of the new humanism we claim as ours. An humanism based on the respect and the understanding of the other by accepting the difference of his own thought as well as his socio-psychological attributes.

En tant que phénomène social, le sacré se manifeste à partir d'un médium, de sorte que la sacralité est conditionnée par les matérialités. L'émergence d'un nouveau médium signifie ainsi l'apparition de nouveaux imaginaires mystiques. Ce travail de recherche s'interroge donc sur les aspects mystiques de l'imaginaire contemporain dévoilés par les médias et les réseaux numériques. Notre stratégie de recherche consiste, dans un premier temps, à engager une approche archéologique des médias, examinant trois différents objets en tant qu'artefacts mystiques : l'écriture, la relique et l'électricité. Cette approche, en s'intéressant à la façon dont chaque médium engendre une fantasmagorie différente, illumine la compréhension de l'imaginaire mystique découlant d'un habitat stratifié en multiples couches. Ensuite, nous examinons certains aspects de la mystique numérique à partir de l'opposition de deux régimes d'imaginaire provoqués par deux écologies matérielles. Premièrement, à l'époque du PC et des interfaces informatiques, il y a l'émergence d'un imaginaire mystique transcendant, cristallisé dans l'image du cyberespace et caractérisé par un nouvel angélisme. Deuxièmement, avec l'introduction des réseaux sans fil et des dispositifs mobiles, l'image d'un environnement réticulaire animiste caractérisé par un retour du paganisme se renforce. Une des formes de cet imaginaire mystique immanent est le technochamanisme, notre terrain de réflexion pour comprendre l'actuel réenchantement du monde marqué par la synergie entre la technique et l'archaïque. / The sacred, as a social phenomenon, manifests from a medium, so the sacredness is conditioned by materialities. The emergence of a new medium means, consequently, the emergence of new mystical imaginaries. This research examines the mystical aspects of the contemporary imaginary unveiled by the media and the digital networks. Our research strategy consists, at first, of engaging a media archaeological approach, examining three different objects as mystical artifacts: the writing, the relic and the electricity. This approach, by focusing on how each medium engenders a different phantasmagoria illuminates the understanding of mystical imaginary arising from a habitat constituted of multiple strata. Then we examine some aspects of digital mysticism from the opposition of two regimes of imaginary caused by two material ecologies. Initially, in the era of PC and computer interfaces, there is the emergence of a transcendent mystical imaginary crystallized in cyberspace image and characterized by a new otherworldliness. Afterwards, with the introduction of wireless networks and mobile devices, the image of a reticular animist environment characterized by a return of paganism is strengthened. One form of this immanent mystical imaginary is the technoshamanism, our field of reflection to understand the current re-enchantment of the world marked by the synergy between technology and archaic. / Enquanto fenômeno social, o sagrado manifesta-se à partir de um medium, de modo que a sacralidade é condicionada pelas materialidades. A emergência de um novo medium significa, assim, o surgimento de novos imaginários místicos. Este estudo interroga-se, portanto, acerca dos aspectos místicos do imaginário contemporâneo desvelados pelos media e redes digitais. Nossa estratégia de pesquisa consiste, em um primeiro momento, em mobilizar uma perspectiva arqueológica dos media, examinando três diferentes objetos como artefatos místicos: a escrita, a relíquia e a eletricidade. Essa abordagem, interessando-se à maneira pela qual cada medium engendra uma fantasmagoria diferente, ilumina a compreensão do imaginário místico resultante de um habitat estratificado em diferentes camadas. Em seguida, examinamos certos aspectos da mística digital a partir da contraposição de dois regimes do imaginário provocados por duas ecologias materiais. Inicialmente, na época do PC e das interfaces informáticas, há a emergência de um imaginário místico transcendental, cristalizado na imagem do ciberespaço e caracterizado por um angelismo renovado. Posteriormente, com a introdução das redes sem fio e dos dispositivos móveis, a imagem de um ambiente reticular animista caracterizado por um retorno do paganismo se reforça. Uma das formas deste imaginário místico imanente é o tecnoxamanismo, nosso campo de reflexão para compreendermos o atual reencantamento do mundo caracterizado pela sinergia entre a técnica e o arcaico.

Le Chemoné Esré, ou prière des dix-huit bénédictions, est la principale prière juive, aussi nommée Téfila, ou prière par excellence. L’objet de cette thèse est de mettre en évidence sa structure, c'est-à-dire la logique de son organisation, en rappelant les données de sa genèse et de sa fixation durable. Partant d’une étude des sources (du Pentateuque, des prophètes, de la Michna et du Talmud, puis des livres de prières), l’auteur retrace les étapes de sa mise en forme, ce qui permet de suivre l’évolution du judaïsme lui-même. Ses aspects sont méthodiquement envisagés : son caractère de mitsva, de devoir religieux, le sens de chaque bénédiction et sa fonction dans la liturgie depuis la destruction du Temple de Jérusalem, sa place dans le vécu des orants, la manière dont la prière doit être dite et avec quelle kavana, ou intention, dans quel cadre, en respectant quelle gestuelle, en mobilisant quelles ressources intérieures de la part des orants. Ses enjeux théosophiques et moraux, le système de représentations auquel elle se rattache, dans la perspective de la mystique kabbalistique du AriZal et du Hassidisme du XIXème siècle (rapport avec les séfirot, ou niveaux d’émanation de la Substance, et inversement les klippoth, obstacles à la kedoucha, ou sainteté, font l’objet d’une étude qui porte d’une part sur la présentation des doctrines et d’autre part sur les buts qui sont assignés au Chemoné Esré en fonction des possibilités qu’elle est censée offrir, à ceux qui la prononcent et à ceux pour lesquels elle est dite. / The Shemone Esre or the Eighteen Blessings Prayer, sometimes simply known as Tefila, is the quintessential Jewish prayer. The purpose of this dissertation is to delineate the structure of the Shemone Esre through an exploration of its evolving structure from its genesis to its lasting fixation. Beginning with a study of the ground texts (Pentateuch, Prophets, Michna and Talmud, up to the modern prayer book), the author examines the successive stages of its formatting. Through this exploration emerges a view of the broader evolution of Judaism, the main characters of which are formally analysed: the mitsva (religious prescription), the meaning of each blessing and its liturgical function after the destruction of the Temple of Jerusalem, how people consider this prayer, how they say it, with what kavana (intention), in what place, with what gesture and attitude. Going further, the moral and theosophical aspects of Jewish prayer, as well as the allegorical system to which it belongs are also envisaged, from the perspectives of Lurianic and Hassidic mysticism. More specifically, the sefirot (emanating spheres of the Being) and their opposites, the klippoth (viewed as obstacles to kedousha or sanctity), are studied from the dual perspective of the doctrinal content, and of the purposes devolved to the Shemone Esre.

Le présent mémoire constitue une tentative de circonscrire - par l’étude d’un corpus textuel principalement emprunté à l’œuvre vernaculaire (allemande) de Maître Eckhart de Hochheim (1260-1328) – le rôle joué par certains motifs conceptuels caractérisant la notion moderne de sujet-agent au sein de la pensée de ce philosophe, théologien et prédicateur. Plus précisément, il y est question de déterminer en quoi le « je » (ich) décrit en plusieurs lieux textuels de l’œuvre d’Eckhart présente les caractères d’autonomie et de transparence à soi qui sont l’apanage de la subjectivité telle que la conçoit majoritairement une certaine modernité postcartésienne. Notre argument, qui se déploie sur trois chapitres, adopte sur le corpus faisant l’objet de cette étude et la conceptualité qu’il déploie, trois perspectives différentes – lesquelles perspectives sont respectivement d’ordre ontologique (premier chapitre), existentiel ou éthique (second chapitre) et anthropologique (troisième chapitre). La première approche – ontologique – explicite le sens que donne Eckhart aux notions d’être, de néant, d’intellect et d’image, ainsi que la manière dont elles se définissent dialectiquement en rapport les unes avec les autres. Le second chapitre, dont l’approche est existentielle, expose les applications éthiques des concepts abordés au chapitre précédent, analysant la méthode de détachement prescrite par Eckhart pour parvenir à l’état de béatitude. Le troisième et dernier chapitre cherche, quant à lui, à définir de quelle manière l’homme se définit par rapport à l’union à laquelle l’invite Eckhart, et ce autant sur le plan spécifique que sur le plan individuel. / The following dissertation attemps to establish the presence of certain conceptual motives pertaining to the modern conception of subjectivity (as exemplified by the cartesian understanding of the self), in the middle-high german works of Master Eckhart of Hochheim, philosopher, theologian and predicator who was born in 1260 and died in 1328. In order to do so, it develops a three-fold argument taking place over three chapters, each of which presents a different approach - a different perspective - on Eckhart’s thought. The first chapter presents an ontological argument designed to explicitate the meaning of the key eckhartian notions of being, nothingness, intellect and image, whereas the second chapter exploits the existential consequences of Eckhart’s outlook on those notions – consequences which in ethical terms translate into the necessity for the human individual to practice a systematic annihilation of oneself in order to achieve an absolutely pure union with God. The third and last chapter of this dissertation attemps to explicitate de notion of “I” (ich), used by Eckhart to designate the identity that the detached human soul and God share, a type of identity in which we find similarities with the modern conception of the self – conception which Heidegger thought of as being entirely absent from precartesian philosophy.

Cette thèse s’inscrit dans une optique comparatiste et interdisciplinaire qui étudie les traits spécifiques du « sacré » tel qu’il se manifeste dans un corpus bilingue, en ayant recours conjointement à des théories littéraires et exégétiques. À travers cette étude de l’intertexte du Coran et du hadith dans la littérature tunisienne d’expression française et arabe, nous avons pu souligner l’importance de trois dimensions intertextuelles majeures qui contribuent pleinement à l’élaboration d’une poétique du « sacré » à savoir : la mystique, la rythmique et le mythe. Notre thèse déconstruit les idées reçues qui font perdurer la séparation entre la littérature et le sacré en démontrant la pertinence de la relecture des textes « sacrés » par les auteurs. Ceux-ci semblent en effet, avoir intuitivement accédé à la déconstruction de plusieurs mythes inscrits dans l’ « impensable » islamique. Leur apport est plus que pertinent en ce moment, où l’Islam se propage plus par ces mythes que par l’essence de ses textes. / In this thesis we aim to study what defines the sacredness in a comparative and interdisciplinary perspective as it manifests itself by a bilingual corpus. We had resorted to both literary and exegetical theories. Through this study of intertext of Qur’ân and Hadith in the tunisian literature which uses french and arabic-language we had emphasized the importance of three major dimensions in interextuality that contribute fully to devise the poetry in the « sacredness » : mystic, rhythmics and myth. Our thesis deconstructs preconceived ideas that keep the separation between the literature and sacredness by showing the importance of reviewing the sacred texts beyond doubt. The Authors seem to have intuitively deconstruct many myths of the « unthinkable » islamic thought. What they brought has considerable merit while Islam is becoming known more by its myths than by the essence of its texts.

A travers l'oeuvre de Michel de Certeau, les manières de dire et de faire d'une part, dans le quotidien d'autre part dans les sciences humaines sont travaillées pour rendre compte d'une philosophie de la ruse. Sont mobilisés à cette occasion le constructivisme (Latour, Stengers), le pragmatisme (James), le structuralisme (Lacan, Barthes) et les philosophies de Deleuze et Foucaut. / Doctorat en Philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished