Le théâtre en Centrafrique : de la théâtralité des rituels aux pratiques actuelles est un parcours de l’univers théâtral centrafricain. A travers le rituel du Ganza et celui du culte de Ngakola, précisément dans leurs aspects spectaculaires, ont été relevé des aspects théâtraux ou encore des éléments pouvant donner naissance à une forme théâtrale. Ces deux rituels ont fortement influencé certains hommes de théâtre centrafricains, qui n’ont pas manqué de les invoquer dans leurs créations artistiques. Les démarches de ces hommes étaient en réalité une quête vers la liberté. Ils voulaient d’une certaine manière se réapproprier une culture qu’ils commençaient à perdre au profit de celle du colonisateur. Le colonisateur, parrain d’un théâtre qui a du mal à se défaire - du « cordon ombilical » - des liens avec lui. Malgré l’indépendance et la renaissance de ce théâtre en 1960, avec la pièce A moléngué ti indépendance de l’Abbé Benoît Basile Siango, de multiples efforts restent à faire pour donner à l’art de Molière dans ce pays, ses plus belles lettres de noblesse sur tous les plans [artistiques, esthétiques, techniques, politiques et socio-économiques]. / The thesis entitled Drama in the Central African Republic : from the theatricality of rituals to contemporary practices, is a survey of the writing and production of plays in the Central African Republic. One can easily notice the theatrical elements, or elements that could give rise to some theatricality, in the Ganza ritual and the cult of Ngakola, especially when considering what relates to the spectacular in them. In the Central African Republic, these two rituals have had a great influence on certain number of playwrights who do allude them in their works. These writers are in fact aiming at more freedom. To a certain extent, they have been trying to recapture their own culture – a culture which they are gradually losing to that of the colonizer, the patron of the stage in the Central African Republic, with whom the link – the bondage – is hard to break. In spite of the independence of the country and of the revival of the theater in 1960 with the play entitled A moléngué ti independence by Father Benoît Basile Siango, considerable efforts still have to be made so that Molière’s art may regain its prestige [in terms of artistry, estheticism, techniques, as welle as political, social and economic commitment] in the Central African Republic.

Brahmā est introduit dans l’iconographie tamoule dès la fin du 6ème s. ou le tout début du 7ème s. par les Pallava, probablement originaires du sud de l’actuel Andhra-Pradesh : ils initient simultanément la sculpture sur pierre et le développement de la culture brahmanique dans l’extrême sud de l’Inde. La divinité apparait dans les fondations du Deccan à la même période : elle participe alors essentiellement de la triade qu’elle forme avec Viṣṇu et Śiva. La faveur que connait Brahmā par la suite, puisqu’il préside à la façade nord sur plusieurs temples shivaïtes de la fin de la période Pallava puis de la période Cola, est en revanche inédite dans d’autres traditions régionales : elle trouve sans aucun doute son origine dans la relation complexe de complémentarité et de rivalité qu’il noue avec Śiva - mais aussi Viṣṇu, même si elle est dans ce cas moins conflictuelle - dans l’idéologie royale développée par les rois Pallava, et plus particulièrement telle qu’elle est mise en scène dans l’iconographie narrative du temple Kailāsanātha à Kāñcipuram au début du 8ème s. Les interactions multiples entre les deux divinités s’articulent notamment autour de la confrontation ambiguë du brahmanisme orthodoxe avec une nouvelle forme d’expression du savoir śaiva d’une part, et, d’autre part, autour de la figure du roi, que peut représenter Śiva, et du brahmane, du purohita, incarné par Brahmā. Le contexte et la signification de ces représentations jusqu’au tournant du 10ème s. en regard de l’art contemporain du Deccan mettront en lumière les spécificités du sud tamoul mais aussi ce qui participe de concepts plus largement diffusés qu’il ne semblerait au premier abord. / Brahmā was introduced into Tamil iconography at the end of the 6th century or the very beginning of the 7th century by the Pallava, probably from the south of present-day Andhra-Pradesh: they simultaneously initiated stone carving and the development of Brahmanic culture in the far south of India. The divinity appears in the shrines of the Deccan at the same period: he then essentially participates in the triad he forms with Viṣṇu and Śiva. The favor that Brahmā knows thereafter, since he presides over the north facade on several Śaiva temples of the end of the Pallava period then of the Cola period, is by contrast unprecedented in other regional traditions: it undoubtedly finds its origin in the complex relationship of complementarity and rivalry that it establishes with Śiva - but also Viṣṇu, even if it is in this case less conflictual - in the royal ideology developed by the Pallava kings, and more particularly such as it is staged in the narrative iconography of the Kailāsanātha temple in Kāñcipuram at the beginning of the 8th century. The multiple interactions between the two divinities are articulated notably around the ambiguous confrontation of orthodox Brahmanism with a new form of expression of Śaiva knowledge on the one hand, and, on the other hand, around the figure of the king, which Śiva can represent, and of the Brahmin, the purohita, embodied by Brahmā. The context and meaning of these representations up to the turn of the 10th century in relation to the contemporary art of the Deccan will highlight the specificities of southern Tamil imagery but also its connexion to concepts more widely disseminated than it would seem at first sight.

Partant du contexte colonial canadien, la thèse souhaite déterminer la fonction de la figure du « sauvage américain » chez Thomas Hobbes. La thèse est ainsi divisée en deux parties. La première porte sur l'évolution du couple « sauvagerie et civilité » depuis l'Antiquité jusqu'à la modernité. On y fait un survol étymologique, discursif et mythologique en guise de contextualisation. Et on parcourt également le thème chez des auteurs allant de More et Machiavel à Bodin et Grotius, en passant par Vitoria, Las Casas, Sepúlveda, Botero, La Boétie et Montaigne. La seconde partie porte sur la figure proprement hobbesienne du « sauvage ». On y trouve le premier inventaire exhaustif de ses occurrences dans l'œuvre de Hobbes. L'étude tente ainsi de faire sens du caractère fondamentalement ambigu de cette figure, et ce, selon les axes épistémologique et politique. Sur le plan du savoir, la figure est confinée dans une agnotopie où elle est à la fois ignorante et ignorée. Sur le plan du pouvoir, elle est une figure à la fois purement apolitique et l'image du « petit gouvernement de famille » dont nous parle le Léviathan. Dans cette ambiguïté, qui est aussi celle de l'état de nature, on reconnait chez Hobbes l'effacement des structures politiques autochtones que décrivent clairement les récits coloniaux. Et on découvre aussi l'effacement du pouvoir de la mère qui est tenu sous silence dans la théorie du contrat, ce qui suggère, peut-être, un désir de contourner le problème des structures matrilinéaires. La conclusion synthétise ces ambiguïtés en faisant du « sauvage » hobbesien une figure liminaire jouant un rôle clé dans le récit de l'État souverain. On peut en effet reconnaitre dans ce récit un rituel discursif de passage où le sujet doit revêtir le déguisement du « sauvage » afin de produire la « civilité » du sujet moderne européen. Ce serait là la part sauvage qui se cache dans la doctrine de l'État moderne.

La ville préhispanique de Cantona, située dans la vallée d’Oriental dans l’état de Puebla au Mexique, atteignit sa première apogée culturelle entre 150 av. J.C. et 600/650 A.D. Durant cette période, des complexes cérémoniaux comprenant des groupes de pyramides-temples et des terrains de jeu de balle furent construits. Ces installations servirent au déroulement de nombreux rites au cours desquels les victimes de sacrifices étaient décapitées, démembrées, décharnées, écorchées, bouillies, brûlées et, dans certains cas, consommées. D’autres traitements du corps humain comportent l’inhumation d’individus en position assise et repliés sur eux-mêmes. Pour mieux comprendre le traitement mortuaire rituel des corps humains à Cantona, les découvertes faites sur place sont comparées aux données datant de la même époque obtenues dans trois régions voisines : la vallée de Mexico, Puebla-Tlaxcala et le golfe du Mexique. A partir de ces renseignements, on peut en déduire que la majorité des découvertes faites à Cantona sont les restes des dépouilles et offrandes provenant de rites destinés à la communication avec les dieux et à l’obtention de la fertilité, tandis que les dépouilles des individus en position assise appartiennent à des prêtres ou à des personnages religieux. / The prehispanic city of Cantona, located in the Valley of Oriental in the state of Puebla, Mexico, reached its first cultural apogee between 150 B.C. - 600/650 A.D. During this time, ceremonial complexes such as Temple Pyramid Groups and ballcourts were constructed. These served as the location for a number of rituals involving the beheading, dismemberment, defleshing, flaying, boiling, burning, and in some cases, the consumption of sacrifice victims. Other human body treatment included the burial of individuals in flexed seated positions. To better understand the ritual mortuary treatment of human bodies at Cantona, the finds are compared with data from three neighboring areas: the Valley of Mexico, Puebla-Tlaxcala, and the Gulf of Mexico. From this information, it can be deduced that most of discoveries at Cantona are the remains of rites dedicated to deity communication and fertility while those of individuals in flexed, seated positions belong to religious actors. / La ciudad prehispánica de Cantona, ubicada en el valle de Oriental dentro del estado de Puebla, Mexico, tuvo su primer apogeo cultural entre 150 a.ne. y 600/650 d.n.e. Durante ese periodo, se edificaron gran número de complejos ceremoniales tal como Grupos de Templo Pirámide y canchas de juego de pelota. Estas construcciones sirvieron como sitios rituales en donde se llevaron a cabo gran número de ritos, los cuales, en parte, consistían en decapitar, desmembrar, descarnar, desollar, hervir, quemar, y, en algunos casos, comer a las víctimas humanas de los sacrificios. En otros casos, los cuerpos humanos fueron encontrados en posición flexionada y sentada. Para entender mejor el tratamiento ritual de cuerpos humanos en Cantona, estos descubrimientos fueron comparados con información obtenida de tres regiones cercanas: el Valle de México, Puebla-Tlaxcala y la Costa del Golfo. Esto permitió deducir que la mayoría de los hallazgos en Cantona representan los restos de ritos dedicados a la comunicación con divinidades y a la fertilidad, mientras que los individuos encontrados en posición flexionada y sentada corresponden a sacerdotes o actores rituales difuntos.

Ce mémoire de maîtrise traite de quatre pièces de l’auteur français Bernard-Marie Koltès. Résolument axé sur l’étude du texte écrit, il vise dans un premier temps l’analyse d’un ensemble de désajustements et d’une culture de l’équivoque dans le traitement du lieu, du temps et de l’identité. Le premier but de ces analyses est l’approfondissement de certaines avenues déjà investies par la critique (marginalité des lieux et des personnages, présence constante de la violence et de la mort, etc.), dans la recherche d’une signification globale à un ensemble de pratiques textuelles liées à la notion de limite ou de frontière. Opérant un changement de perspective, la seconde partie de l’étude s’attarde à la violence ainsi qu’aux modalités et implications de sa mise en texte dans une étude croisée de l’acte créateur et de la pratique de lecture. À partir de la théorie du sacrifice élaborée par René Girard dans La violence et le sacré, et faisant dialoguer certains textes importants d’auteurs divers (Aristote, Nietzsche, Artaud, Foucault, Derrida et Adorno), l’analyse vise à inscrire la littérarité du texte koltésien dans une entreprise plus vaste ayant à voir avec la violence, sa régulation et sa diffusion. Au carrefour des études théâtrales, de la littérature et de la philosophie, cette réflexion cherche à concevoir le théâtre de Koltès (particulièrement Roberto Zucco) comme un sacrifice rituel, afin de mieux en comprendre le rapport au réel et certaines de ses particularités du point de vue du mécanisme cathartique. / This M.A. thesis analyzes four plays by the French author Bernard-Marie Koltès. Resolutely focused on the study of written text, it begins by analyzing several disarrangements and a culture of ambiguity in the treatment of place, time and identity. The first goal of this interrogation is the deepening of some avenues already detected by the critique (marginality of places and characters, the constant presence of violence and death, etc.) in the search for a global meaning to a set of textual practices related to the notion of limit or boundary. Operating a change of perspective, the second part of the thesis focuses on violence and on the terms and consequences of its textualisation, in a simultaneous study of the creative act and of the practice of reading. Based on the theory of the sacrifice as developed by René Girard in La violence et le sacré, and nourished by the crossing of some important texts by various thinkers (Aristotle, Nietzsche, Artaud, Foucault, Derrida, Adorno, etc.), the analysis seeks the inscription of Koltesian text’s literariness in a broader enterprise having to do with violence, its regulation and its dissemination. At the intersection of theater studies, literature and philosophy, this study is an attempt to understand Koltès’ drama (especially Roberto Zucco) as a ritual sacrifice in order to obtain a better comprehension of its relationship to reality and some of its characteristics as for the cathartic mechanism.

Thèse numérisée par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Dans le contexte de l’expression moderne de la religiosité, l’étude explore comment les méthodes de l’Ashtanga yoga produisent l’expérience de la transformation chez les individus qui les pratiquent et qui atteint, dans une certaine mesure, leur entourage. Ethnographiquement, le mémoire se concentre sur le rituel principal de l’Ashtanga Vinyasa Yoga (AVY), les séances de style Mysore, telle qu’exercé par la communauté de pratiquants de la Sattva Yoga Shala à Montréal. En tant que performance, le rituel met en branle le potentiel de transformation. La pratique de ce yoga implique une discipline et un apprentissage draconien sur une longue échelle temporelle qui amènent, au fur et à mesure, des changements se répercutant dans/et influençant le vécu quotidien des adeptes. Le mémoire résume d’abord les bases littéraires du yoga, et le contexte historique de l’avènement de l’AVY ainsi que celui de sa venue à Montréal. Pour solidifier l’analyse, le travail poursuit par l’idéologie et la praxis du groupe d’étude. Le coeur de l’analyse suit. Nous examinons premièrement les modalités potentielles à la transformation du soi, c’est-à-dire les éléments rituels généraux et ceux spécifiques à l’AVY; puis, nous nous penchons sur ce que ces modalités développent, permettent, et changent chez les répondants, donc leurs impacts. Dans cette recherche, l’Ashtanga Vinyasa Yoga est à la fois une réalité empirique et une catégorie analytique servant à approfondir les connaissances anthropologiques sur le phénomène de la transformation personnelle selon le cadre expérientiel de la religiosité moderne. / Within the context of the modern expression of religiosity, this study explores how the methods of Ashtanga yoga is produce the experience of transformation for the individual who practices them, and to a certain extent, his or her surroundings. Ethnographically, the thesis concentrates on the main ritual of Ashtanga Vinyasa Yoga (AVY), Mysore style sessions, as practiced by the community of practitioners at Sattva Yoga Shala in Montreal. Through its execution, the ritual sets into motion the potential for transformation. The practice of this yoga involves long-term discipline and a draconian learning process whose gradual changes influence and/or carry over into the daily experience of devotees. The thesis first summarizes the textual foundations of yoga, and the historical context of both the rise of AVY, as well as its arrival in Montreal. To solidify the analysis, the work continues with the ideology and praxis of the study group. The heart of the analysis follows. In the analysis, I first examine potential modalities of self-transformation; that is to say, general elements of ritual and those specific to AVY. I go on to examine their impact, that is, what these modalities develop, allow and change for practitioners. In this research, Ashtanga Vinyasa Yoga is simultaneously an empirical reality and an analytical category serving to deepen the anthropological knowledge of the phenomenon of personal transformation according to the experiential framework of modern religiosity.

Le Teyyam est un rituel de possession hindouiste du Kerala (Inde du Sud) qui nécessite une pratique intransigeante : restrictions, jeûnes, exploits physiques, résistance à la chaleur du feu. Vêtus de costumes spectaculaires, des performeurs de caste intouchable dansent l’épée à la main, au son des tambours frénétiques, et font entendre la parole du dieu qu’ils incarnent; ils auront même le droit de critiquer le système des castes devant la communauté assemblée, le temps d’une inversion rituelle. Alors qu’autrefois il s’agissait d’un devoir de caste associé à une grande précarité, aujourd’hui il s’agit d’un métier que l’on peut choisir d’exercer ou non. Bien qu’on ait déploré un manque de relève à cause des conditions jugées trop difficiles, il y a toutefois de jeunes hommes qui ont décidé de poursuivre cette tradition ancestrale. Au Kerala, de nombreux jeunes aspirent à la classe moyenne et misent sur l’éducation pour espérer un bon emploi, il y a des opportunités, mais pas pour tous, et surtout beaucoup de compétition. C’est dans ce contexte que de jeunes hommes éduqués souhaitent poursuivre une tradition qu’ils admirent et dont ils sont fiers, mais sans avoir à sacrifier leurs chances de réussite sociale. Quelles sont leurs aspirations, quel sens donnent-ils à ce qu’ils souhaitent accomplir? Traditionnellement les relations de patronage dans le Teyyam ont été très dures sous le joug du système des castes, qu’en est-il aujourd’hui? Comment ces performeurs arrivent-il à négocier la réalisation de leurs aspirations dans les coulisses du Teyyam? / Teyyam is a Hindu possession ritual from Kerala (South India), the practice of which is unforgiving: it requires fasting, physical feats, heat resistance. Dressed in a spectacular costume, the performers dance, swords in hand, to the frenzied beat of drums, they are the vessels of the gods’ words. An untouchable embodies the god in front of the assembled community; he will even have the right, during this ritual inversion of roles, to critique the caste system. Whereas this performance used to be a caste obligation associated with poverty, it has, today, become a job that one can choose, or not, to do. Even though some people lament the fact that there is a lack of young men to ensure the continuity of this practice due to the difficult conditions of this ritual, there, nonetheless, remain educated young men ready to pursue this ancestral tradition. In Kerala, a lot of people count on education to have a good job, the young are more and more educated and a good number of them aspire to attain the middle class; there are opportunities, but not for everyone and there is a lot of competition. Educated young men want to pursue a tradition that they admire and that they are proud of, but without having to sacrifice their chances of social mobility. What are their aspirations? What meaning are they giving to what they want to accomplish? Traditionally the patronage relations in Teyyam have been very hard, under the shade of the caste system. What is the situation today? How do the performers manage to negotiate the achievement of their aspirations in the context of Teyyam?

Le présent mémoire cherche à comprendre la nature des rapports entre la ville de Paris et le roi Charles IX grâce à l’étude de l’entrée royale de ce dernier dans la capitale en 1571. Pour l’historien, l’étude des grands rituels monarchiques permet de saisir les mécanismes symboliques de communication qui créent en quelque sorte le pouvoir royal. L’entrée royale, rituel codifié durant lequel une ville accueille son souverain, permet d’observer la nature des rapports entre le pouvoir monarchique et le pouvoir urbain. Généralement perçue comme un moment consensuel, l’entrée royale peut aussi servir de cadre pour les édiles urbains afin d’exprimer leurs désaccords à l’égard des politiques du roi. La confrontation entre la relation officielle de l’entrée et les archives municipales met au jour une série de ratés nous permettant de déconstruire l’image de concorde longtemps associée à l’entrée de 1571. Loin d’être un portrait élogieux du roi Charles IX, le programme de l’entrée parisienne de 1571 célèbre plutôt Catherine de Médicis et le duc Henri d’Anjou. En cela, les édiles parisiens expriment leurs critiques face à un pouvoir monarchique dont l’inaction durant les guerres de religion illustre la trop grande faiblesse. / This dissertation seeks to understand the nature of the relationship between the city of Paris and king Charles IX through the study of his royal entry in 1571. For historians, the study of the major monarchical rituals captures the mechanisms of symbolic communication that create the royal power. The royal entry, a codified ritual during which a city host his sovereign, shows the nature of the power dynamic between the monarchy and the urban centre. Generally seen as a consensual moment, the royal entry can also serve as a framework for the urban councillors to express their disagreement with the king’s policies. The comparison between the official relation of the entry and the municipal archives reveals a set of blunders that allows us to deconstruct the consistent image of concord long been associated with the 1571 entry. Far from being a glorious portrait of king Charles IX, the entry program rather celebrate Catherine de Medici and Duke Henry of Anjou. The Parisian councillors express therefore their critics against a monarchy whose inaction during the religious wars illustrates his weakness.

L’objectif de cette étude est de caractériser les gestes, les pratiques et les rituels entourant la mort des enfants dans les provinces romaines d’Afrique Proconsulaire, de Numidie et de Maurétanie césarienne aux trois premiers siècles de notre ère. La documentation disponible provient de nombreuses publications de nécropoles, plus ou moins bien documentées en fonction de la date des fouilles, et de la nécropole de Pupput (Hammamet) qui offre pour la première fois un corpus suffisamment important pour être statistiquement crédible. En raison de leur disparité, les données sont présentées sous différents catalogues mais elles sont en revanche analysées simultanément lorsqu’elles renseignaient la même séquence des funérailles. Il a été opté d’étudier dans un premier temps la gestion des corps, de l’emplacement de la sépulture à sa fermeture, puis dans un second temps, les rituels réalisés dans et autour de la sépulture. Le postulat de départ est que les différentes pratiques funéraires adoptées par les familles responsables de l’enterrement de leurs enfants dépendaient d’un certain nombre de facteurs. Parmi eux, l’âge des enfants qui déterminait en grande partie le statut du défunt a été mis en évidence. D’après les données archéo-anthropologiques étudiées, les âges de 6 mois, 3 ans et 7 ans marquaient des étapes importantes dans la socialisation de l’enfant dans sa famille et la société africaine. / The aim of this study is to characterize the gestures, practices and rituals about the children’s death in the Roman provinces of Africa Proconsularis, Numidia and Mauretania cesarean in the first three centuries AD. The available documentation is divided between numerous publications of cemeteries, more or less well documented depending on the date of excavation, and unpublished literature of the necropolis of Pupput (Hammamet), which provides for the first time a corpus large enough to be statistically credible. Because of their differences, the data are presented in various catalogs but analyzed simultaneously when associated to the same funeral sequence. At first, it was decided to study how corpses were managed from the localization of burial to its closure, then in a second time, the rituals performed in and around the grave. The initial postulate is that different burial practices adopted by families in charge of the funeral of their children depended on a number of factors. Among them, the children's age that determined the status of the deceased has been identified. According to archaeological and anthropological data studied, the ages of 6 months, 3 years and 7 years marked important steps in the socialization of the child in his family and the African society.