La littérature amérindienne du Québec propose un renversement de perspective: désormais, l'Amérindien n'est plus confiné dans un statut d'Autre, il est le sujet énonçant de sa propre situation. Dans ce contexte, comment se dessine la figure du Blanc dans les oeuvres amérindiennes du Québec? En se basant sur les notions d'identité et d'altérité, mais aussi sur les concepts de contrediscours, d'hybridité et de manichéisme issus des théories postcoloniales, ce mémoire présente une analyse textuelle de la figure du Blanc dans quatre oeuvres amérindiennes du Québec: Le bras coupé (1976), de Bernard Assiniwi, Carnet de voyage: le Vieux-Comptoir de la baie James (1982) de Michel Noël, Nipishish (2004), de Noël, et La saga des Béothuks (1996). À partir de la grille d'analyse textuelle de l'altérité de Janet Paterson (2004), trois lieux d'analyse seront principalement observés: l'énonciation, les profils sémantiques et les stratégies rhétoriques. L'analyse révèle que les quatre oeuvres étudiées, de par le renversement de point de vue qu'elles opèrent, posent l'identité amérindienne comme cadre de référence du texte, notamment par le biais de l'énonciation et de comparaisons à la nature. Ainsi, les Blancs se voient l'objet du dispositif textuel d'altérisation. Globalement, il ressort une construction textuelle des personnages Blancs fort négative, parfois caricaturale. En tant que détenteurs du pouvoir colonial, les anglophones se voient particulièrement diabolisés, alors que d'autres personnages Blancs victimes d'exclusion (Canadiens français, pauvres, esclaves), bénéficient à l'occasion de profils plus positifs. Des procédés d'opposition entre la vie traditionnelle et la vie moderne, ou encore entre la culture amérindienne et la culture blanche, mettent en relief le manichéisme qui structurent la mécanique identitaire, tout en dévalorisant les personnages Blancs. L'ironie, le discours du"paradis perdu" et la contestation des discours dominants participent également à délégitimer les personnages Blancs et marquent la postcolonialité des oeuvres étudiées.

Le wichi, de la famille mataco-mataguaya, est une langue autochtone parlée dans la région du Gran Chaco qui s'étend sur quatre pays: l'Argentine, la Bolivie, le Paraguay et le Brésil. Cette langue est parlée en Argentine par environ 35 000 personnes, dans les provinces de Salta, Formosa et Chaco. Jusqu'à présent, le nombre exact de dialectes du wichi n'a pas été déterminé et tant les locuteurs que les chercheurs s'accordent sur le fait que leur nombre est supérieur aux trois proposés traditionnellement. La langue wichi est peu documentée. Cette thèse vient donc combler un manque dans la littérature sur le wichi et constitue un apport direct aux connaissances sur les langues dites «chaquenas». Elle a pour but aussi de décrire la langue telle qu'elle est parlée dans la localité de Rivadavia, province de Salta, Argentine. Le wichi est une langue polysynthétique avec marquage de la tête et une morphologie très riche. Elle possède énormément de morphèmes servant à exprimer des procédés qui, dans d'autres langues, ont lieu dans la syntaxe. Ainsi, une grande partie de cette thèse est consacrée à l'étude des formes auxquelles sont attribuées des fonctions. D'un point de vue typologique la langue présente les caractéristiques suivantes. Dans le système nominal on observe une distinction entre possession aliénable/inaliénable et l'existence de classificateurs de possession. Dans le système verbal, à partir de l'analyse des indices pronominaux de personne, nous avons déterminé un système d'alignement des phrases intransitives et monotransitives de type tripartite. Pour ce qui est des phrases ditransitives, le système d'alignement se manifeste dans la codification du pluriel et dans les suffixes pronominaux objet. Nous avons identifié deux systèmes, un tripartite et un autre d'objet primaire/objet secondaire. La langue présente des traits d'ergativité qui se réalisent dans le marquage du pluriel verbal. Le nombre est une catégorie très importante en wichi. Non seulement le pluriel nominal est-il très varié mais aussi existe-t-il un distributif et un collectif nominaux. En ce qui concerne le verbe, il présente une catégorie de nombre verbal qui codifie le nombre de participants et le nombre d'évènements, ainsi qu'un distributif et un collectif. Pour ce qui est des références spatio-temporelles, cette langue présente une énorme variété de marques temporelles de type métrique avec plusieurs niveaux de «passé» ainsi que plusieurs marqueurs locatifs et directionnels autant dans le système nominal que verbal. Les catégories lexicales du wichi sont le nom, le verbe (qui constitue une proposition, car il porte des marques de personne) et l'adverbe. Malgré que ces catégories se distinguent entre elles d'un point de vue fonctionnel et distributionnel, il existe des zones de la grammaire où les distinctions sont moins évidentes. Par exemple, on observe en wichi des co-occurences peu fréquentes dans les langues du monde comme des marques de temps dans le nom ou des diminutifs dans le verbe. En ce qui concerne la phonologie, la plupart des consonnes sont sourdes sauf les nasales, la latérale et les semi-consonnes. Or, les nasales et les semi-consonnes peuvent être dévoisées en contexte de /h/. Cette fricative est une consonne nasalisée en wichi et comme telle, elle a la capacité de nasaliser les voyelles et les semi-consonnes. La langue présente aussi des occlusives glottalisées implosives. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Langue autochtone, Wichi, Mataco-mataguaya, Morphosyntaxe, Phonologie.

Ce mémoire s’intéresse à l’émergence du groupe autochtone Malécite entre 1600 et 1750. L’hypothèse défendue soutient que les Malécites sont apparus suite à des regroupements intertribaux forcés par le choc microbien, les guerres coloniales et les modifications économiques, culturelles et socio-politiques induites par la colonisation. Ce mémoire part d’un « problème d’identité » souvent relevé chez les Malécites et tente d’éclaircir leur provenance réelle, à l’aide d’une relecture des sources sous l’angle du concept d’ethnogenèse intra-amérindienne, ouvrant ainsi la voie à un aspect méconnu et inusité de l’histoire autochtone, à savoir les conséquences internes et identitaires de cette formidable rencontre que fut le contact.

Canada's Native literature is rooted in an oral tradition, like many other aboriginal literatures. This literature's main characteristics are often distinct from those of the Western literary tradition. Throughout years and history, scholars and theorists from English Canada and Quebec have more or less ignored the members of the First Nations of this country, and their literature. However, since the late sixties, we have been witnessing a great revival of Native writing in Canada, which suggests a better and stronger image of the Native protagonist. Consequently, the contribution and image of Native literature on the English-Canadian and Quebec literary scenes have changed. The French translation of the literary works of Native authors contributes to the survival of this often marginalized literature. This transfer from one language to another implies, in this particular case, the keeping of borrowings from various Native languages used in the story. This is the central element of this M.A. thesis. The texts that I have here chosen to translate from English to French--stories from Brian Maracle, Basil Johnston, Alexander Wolfe and Marion Tuu'luq--originate from oral traditions, and all contain Native words. The same applies to their French translations, which adopt a"foreignizing" strategy by keeping those Native words in the target text. In order to help readers understand them, the authors have used various strategies which were maintained in the French translations. In addition, the specific rhythmic and syntactical characteristics of the source language, derived from the oral tradition of Native storytelling, have all been taken into account and explained in relation with translation studies.

L'un des plus éloquents sites rupestres enregistrés du Bouclier canadien, le Rocher à l'Oiseau, souffre de vandalisme depuis plusieurs décennies. Plus que jamais, il est urgent de préserver les témoins à l'ocre rouge du paysage culturel ancestral des Premières nations qui témoignent de sa particularité. Par ailleurs, des résidents et les groupes autochtones de la région réclament des mesures de protection pour ce lieu historique de la rivière des Outaouais. Cette ancienne voie de communication importante pour les peuples qui occupaient le Bouclier canadien avant l'arrivée des premiers Européens tout comme ce monument naturel sont encore aujourd'hui fréquentés, quoique à d'autres fins. C'est avec l'intention de sauvegarder ces motifs marqués sur cette impressionnante falaise par ceux que l'on croit être des ancêtres des Algonquiens actuels, que cet effort de recherche conjugue les outils de diverses disciplines dont l'histoire de l'art, l'ethnohistoire, l'archéologie, l'anthropologie, la sémiologie et la phénoménologie. L'analyse contextuelle ainsi élaborée considère autant l'environnement naturel du site, que ses singularités physiques, que la culture autochtone à qui l'on en attribue la création, que les récepteurs provenant de sociétés autres et qui visitent ce site depuis l'arrivée des explorateurs européens dans la vallée de l'Outaouais. Le Rocher à l'Oiseau est alors érigé au statut de véritable palimpseste patrimonial. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Rocher à l'Oiseau, Analyse contextuelle, Site Rupestre, Culture algonquienne, Bouclier canadien, Patrimoine autochtone.

La diffusion des oeuvres littéraires des Premières Nations publiées au Québec demeure limitée. La marginalité dans laquelle sont confinés ces écrits est exacerbée par le fait que ces derniers sont souvent perçus comme de simples témoignages culturels dépourvus de valeur esthétique. Dans ce contexte, la question de la réception critique de la littérature amérindienne se pose. En s'appuyant sur les notions propres aux théories de la réception critique et des théories postcoloniales, ce mémoire présente une analyse interne et externe de trois recueils de poésie écrits par des auteurs des Premières Nations : Eshi uapataman nukum (1995) de Rita Mestokosho, L'avenir voit rouge (2008) de Jean Sioui ainsi que Fou, floue, fléau (2008) de Mélina Vassiliou. Il vise à mettre en dialogue une lecture interne de textes poétiques d'auteurs amérindiens avec leur réception critique afin de vérifier l'adéquation entre les deux, et éventuellement, d'identifier les hiatus possibles, surtout sur le plan du traitement des stéréotypes identitaires. L'analyse révèle que les oeuvres à l'étude sont plus complexes que ce qu'une première lecture - ou une lecture trop empêtrée par plusieurs prismes - peut laisser entrevoir. En effet, la richesse des textes se dévoile aux lecteurs qui parviennent à abandonner une posture basée uniquement sur l'opposition manichéenne entre Indiens et Blancs, interprétation féconde en préjugés et stéréotypes de toutes sortes qui limitent la portée et la résonance des écrits. Certes, une telle conception binaire des relations entre autochtones et allochtones est présente dans les poèmes; elle apparaît comme une critique de l'ordre établi de la société dominante. Le lecteur ne peut donc faire totalement abstraction de cette dynamique, mais il est réducteur de ne retenir que cette seule dimension. En effet, l'intérêt des écrits de Mestokosho, de Sioui et de Vassiliou ne réside pas uniquement dans l'esprit de révolte qui y est véhiculé, trait compréhensible compte tenu de l'histoire des communautés amérindiennes; il se trouve également dans l'hybridité qui marque leur univers poétique, fondé par l'influence qu'exerce la civilisation occidentale sur leur écriture et par l'imaginaire hérité du référentiel ancestral de leur nation respective.

À travers le rapport au territoire qu’elles convoquent, les œuvres poétiques des Premières Nations nous invitent à repenser les fondements des sociétés américaines, québécoise dans notre cas, à partir de la perspective autochtone. En effet, la poésie amérindienne requiert une double compétence pour le lecteur québécois : d’une part, les œuvres de ce corpus lui font connaître des sensibilités qui s’enracinent dans l’histoire millénaire de l’Amérique, dont fait malheureusement partie l’expérience du colonialisme subie par les Premières Nations; d’autre part, s’accroît au fil des pages l’impression que ces textes convoquent une vision du monde, celle des premiers occupants du continent, qui renvoient aux non-dits qui grèvent sa propre culture, sa propre histoire. En s’appuyant sur le croisement entre les notions d’américanité, telle qu’entendue par René Lapierre dans son essai Écrire l’Amérique (1995), d’américité, développée par l’historien wendat Georges Sioui, et d’américanité première, selon Louis-Edmond Hamelin, cette thèse s’intéresse aux formes de territorialité que convoque le continent américain à partir d’une perspective amérindienne. Le postulat sur lequel se règle le présent travail est qu’une réflexion sur la territorialité québécoise, fondatrice de notre identité, ne peut faire l’économie de l’expérience autochtone. L’analyse du corpus poétique des Premières Nations, depuis la publication du premier recueil de poésie francophone (Andatha [1985] d’Éléonore Sioui) jusqu’aux parutions les plus récentes, révèle que les territorialités mises en forme par les poètes obligent le lecteur à revoir sa conception de l’histoire de l’Amérique en tant que « Nouveau Monde ». La richesse du patrimoine oral autochtone, très influente sur la production littéraire actuelle, montre bien le problème qui se pose lorsque l’on réduit l’Amérique à son histoire « européenne ». Pour retrouver la réalité historique et géographique que le concept de « Nouveau Monde » a pu effacer, il importe de comprendre ce qu’est le territoire et ce qu’il représente, sur le plan de la mémoire comme sur celui de l’expérience américaine contemporaine. Et c’est exactement là que se trouve toute la pertinence des œuvres des poètes amérindiens étudiées dans cette thèse. Ces derniers, en revendiquant une appartenance à une culture millénaire, révoquent d’emblée le concept de « Nouveau Monde ». Ils nous donnent à lire les traces d’une ancienne Amérique que l’on croyait disparue mais dont l’écho résonne dans les textes d’Éléonore Sioui, de Joséphine Bacon, de Rita Mestokosho, de Naomi Fontaine et de tous les autres. En ce sens, ils convoquent des formes de territorialités inspirantes, qui reconnaissent la fragilité des écosystèmes et l’importance des liens qui s’établissent entre tous les êtres vivants qui en dépendent.

L'artiste Arthur Guindon est à peu près inconnu, surtout du public et son oeuvre peint, même parmi les spécialistes des arts visuels a, à mon sens, été rapidement classé stylistiquement et fort mal interprété. Les quelques témoignages recueillis dans la fortune critique (voir chap. Il) nous montrent un artiste isolé, solitaire et autodidacte qui s'intéressait à plusieurs disciplines et a laissé maints documents écrits et peints sur son expérience auprès des autochtones. Alors que le corpus visuel de l'artiste soulève de nombreuses interrogations parmi les rares personnes à avoir contemplé les oeuvres, les commentaires demeurent assez superficiels et ne répondent pas de façon satisfaisante aux questions sur la signification des oeuvres ou le contexte duquel elles sont issues. Guindon a été classé stylistiquement comme un cas de surréalisme avant la lettre et ses oeuvres, ne faisant pas partie du circuit de l'art officiel, ont été reléguées à l'intérieur de la collection des sulpiciens, puis presque oubliées. L'objectif de ce mémoire de maîtrise est d'effectuer un repositionnement des représentations peintes de légendes amérindiennes d'Arthur Guindon au sein de l'histoire de l'art au Québec selon des critères qui débordent amplement les critères stylistiques d'après lesquels elles ont été jugées. L'analyse des oeuvres peintes de Guindon et de leur contexte de production permet-elle de repositionner le corpus de cet artiste au sein de l'histoire de l'art québécois, et plus largement, dans le contexte nord-américain? Si oui, où le positionner? Guidée par des approches et une méthodologie éprouvées et adaptées à mon objet d'étude, je tenterai de dénouer les noeuds que cette problématique pose par le recours à la mise en contexte et à l'analyse des oeuvres suivant la méthode élaborée par Erwin Panofsky. Au préalable, je dresserai une biographie de l'artiste à l'aide des nombreux documents recueillis dans les archives concernant Arthur Guindon. Après une mise en contexte historique, ainsi qu'une analyse et interprétation des oeuvres, j'en arriverai à la conclusion que les représentations de Guindon se situent plutôt à un point de convergence entre l'ethnographie (anthropologie) moderne américaine, la représentation peinte d'Amérindiens et le culte des héros de l'époque. Le corpus se rattache donc à un courant idéologique en lien avec la sauvegarde des cultures autochtones inspiré par l'anthropologie américaine et à certains aspects formels de la représentation de l'Amérindien. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Arthur Guindon, Amérindien, Mythologie, Peinture, XIXe siècle, Sulpiciens, Iroquois, Iconologie.

Ce mémoire présente une étude exploratoire sur l'apport des activités d'éveil aux langues et l'accueil réservé par le milieu autochtone à ces activités. Cette étude a été réalisée auprès de trois classes d'élèves de fin de cycle du primaire en provenance de trois communautés autochtones en milieu québécois: montagnaise (ou innue), attikamek et inuite. Nous nous sommes intéressée à certains éléments ou certaines composantes qui peuvent définir des attitudes qu'ont développées les élèves de ces milieux autochtones à la suite de la réalisation de ces activités pédagogiques qui visent l'atteinte de différents objectifs: motivation à apprendre des langues, valorisation de la langue minoritaire (en ce qui nous concerne, la langue ancestrale autochtone), ouverture à la diversité culturelle, amélioration des compétences métalinguistiques et autres. Les résultats de notre étude révèlent que les enfants ont beaucoup apprécié ces activités qui, de plus, ont favorisé un intérêt certain, sinon un « éveil » ou une curiosité envers les langues en général et d'autres que celles qui leur sont habituellement connues. Les jeunes autochtones ont eu l'occasion de valoriser un peu plus, verbalement et par écrit, leur langue ancestrale et ils ont fait preuve d'un grand intérêt face à la diversité culturelle au Québec et ailleurs dans le monde. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Éveil aux langues, Langues autochtones, Apprentissage des langues secondes, Préservation des langues ancestrales.

Le but de ce mémoire est de démontrer par le biais d'une analyse intersectionnelle que les discriminations sexuelles dites "résiduelles" de la Loi sur les Indiens s'avèrent aussi des discriminations raciales; ce chevauchement des discriminations signifie par ailleurs leur renforcement mutuel, contribuant à la cristallisation des discriminations subies par les femmes autochtones, notamment la violence à leur égard qui en représente indéniablement le pic. Les fameuses "discriminations sexuelles résiduelles" de la Loi sur les Indiens (expression consacrée notamment par la Commission canadienne des droits de la personne) font référence aux dispositions juridiques demeurées ou devenues discriminatoires à l'égard des femmes depuis l'adoption, en 1985, de l'adoption de la Loi C-31 visant à modifier la Loi sur les Indiens. Mais ces discriminations, dont l'impact n'a en fait rien de "résiduel", ne visent pas que les femmes autochtones: toute la population autochtone est touchée. Ce sont davantage que de "simples" discriminations à l'égard des femmes. Le principe du "père non-déclaré présumé blanc" par le Registraire des Indiens inscrits, est un exemple d'intersectionnalité des discriminations de genre et de race que nous examinerons. L'approche intersectionnelle permet d'appréhender la complexité de discriminations multiples vécues par des groupes souvent marginaux ou minoritaires. L'intersectionnalité n'exclut pas les discriminations les unes des autres: elles se chevauchent et se renforcent mutuellement. Cette approche, dont l'intérêt est déjà reconnu en sociologie, est de plus en plus utilisée dans l'analyse des discriminations des droits de la personne. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Femmes autochtones, Intersectionnalité, Discriminations, Loi sur les Indiens, Violence familiale, Autochtone.