A-t-on raison de vouloir sauver la raison, à tout prix ? Au fil de l’histoire des idées, c’est à une véritable dénaturation de la raison humaine, à laquelle nous assistons. Originellement simple mode d’appréhension du réel, la raison s’est mue en système, en idéologie et en paradigme. Cela a eu pour conséquence de faire passer l’être humain d’un humanisme libérateur et fécond à un anthropocentrisme conquérant et dangereux. Ainsi la raison est-elle devenue un loup pour l’homme ; la crise protéiforme que nous vivons actuellement n’est que le symptôme de cette altération. L’idéologie rationaliste rend l’être humain non seulement incapable d’accéder au réel tel qu’en lui-même, mais en outre, elle le conduit à travestir, à tordre, à maltraiter le réel. De nombreuses rustines ont été inventées dans toute l’histoire des idées occidentale par maints philosophes pour diminuer, ou du moins, contenir cette dénaturation, mais elles ont eu pour effet pervers de renforcer, de rigidifier encore le paradigme rationnel. Il est temps d’imaginer un mode d’appréhension différent du réel, associé à une épistémologie inédite, à même de faire advenir une nouvelle théorie de la connaissance : il s’agira de la pensée « a-systématique ». Nourrie par l’épistémologie talmudique et par les sciences cognitives, cette nouvelle théorie de la connaissance, dont les prolégomènes sont posés, est construite sur une logique radicalement différente de la logique aristotélicienne. Connaître autrement pour penser autrement, tel est l’enjeu de cette épistémologie nouvelle. / Is it right to want to save reason, at any cost? In the course of the history of ideas, it is a real denaturation of human reason, which we are witnessing. Originally simple mode of apprehension of the real, the reason turned into system, ideology and paradigm. This had the consequence of making the human being from a liberating and fruitful humanism to aconquering and dangerous anthropocentrism. So reason has become a wolf for man; theprotean crisis we are now experiencing is only a symptom of this alteration. The rationalist ideology renders the human being not only incapable of accessing the real as in himself, but also leads him to disguise, to twist, to mistreat the real. Numerous patches have been invented throughout the history of Western ideas by many philosophers to diminish, or at least to contain,this denaturation, but they have had the perverse effect of reinforcing and further rigidifyingthe rational paradigm. It is time to imagine a mode of apprehension different from reality, associated with anunprecedented epistemology, capable of bringing about a new theory of knowledge: it will be about "systematic" thinking. Nourished by talmudic epistemology and cognitive science, this new theory of knowledge, whose prolegomena are posited, is built on a logic radically different from Aristotelian logic.To know otherwise to think otherwise is the stake of this new epistemology.

Les Institutiones iuris canonici de Giovan Paolo Lancellotti (1522-1590), manuel d'enseignement du droit canonique, furent publiées en 1563 et régulièrement rééditées jusque la fin du XVIIIe siècle, sous forme monographique ou jointes au Corpus iuris canonici. L'ouvrage, affilié au courant humaniste juridique, marque une rupture dans la science canonique. Il reprend le plan tripartite " personnes-choses-actions " des Institutiones de Justinien ; ambitionne d'exposer l'ensemble de la discipline de l'Eglise latine en excluant le droit civil ; et est agencé en livres, en titres et en paragraphes concis. Il rompt avec la tradition médiévale qui pratiquait la dialectique des glossateurs, et fait entrer l'Eglise catholique romaine dans l'ère des codifications. L'ouvrage est présenté dans son contexte d'émergence (intentio auctoris), est soumis à une critique externe et interne (intentio operis), et est analysé dans sa réception jusqu'à la mise en place du droit canonique moderne (intentio lectoris).

La thèse part du postulat d'une géographie science des espaces terrestres des hommes, afin de tendre en direction de l'existence, donnée comme hypothèse, d'un noyau commun : l'humanisme géographique. La multitude des influences, la reconnaissance d'auteurs incontournables, ainsi que l'existence d'un nuage complexe dans lequel se développe la géographie, permettent d'accéder à une base conceptuelle constituée des concepts de différenciation, de réentrée, de rupture/continuité et de moindre contrainte, liée à la géographicité. Cette base est articulée sur la temporalité qui favorise l'accès à l'objet de la géographie l'interface humanité/espaces terrestres. Cet ensemble contribue à l'émergence des enjeux épistémologiques d'une géographie dynamique avec trois outils : l'espace, le paysage et le territoire. Ceux-ci facilitent la maîtrise des espaces terrestres en prenant pour référence un noyau commun : l'humanisme géographique.

Dans cette étude composée de trois chapitres, je rassemble les Essais de Michel de Montaigne et les psychothérapeutes débutants, y compris moi-même, dans une conversation au sujet de notre discipline. Nos discussions débordent les limites conventionnelles des sciences naturelles pour entrer dans le domaine fertile mais incertain des humanités. Les questions concernant l'expérience ordinaire, l'incertitude, la présence, l'incarnation, l'amitié, la conversation, le discours clair, la tradition, et l'humanisme de la Renaissance prennent vie pour nous au cœur de ce dialogue. L'essai d'introduction est une méditation sur l'amitié dans laquelle je pose les bases pour une rencontre festive entre les thérapeutes et les Essais. Dans le second essai, je m'intéresse à la Renaissance en tant que période de découverte et d'ouverture. J'explore comment cette réalité s'est exprimée de deux manières : à travers l'essai littéraire et les sciences naturelles. Le troisième essai est constitué de regards obliques sur la nature insaisissable de l'expérience, tel que si lucidement évoquée dans les Essais. Recadrer la thérapie humaniste à l'intérieur de l'humanisme plus étendu de Montaigne me permet de réfléchir sur la nature intersubjective de l'expérience vécue à partir de points de vue inattendus. Cette étude est une célébration des Essais de Montaigne en tant que texte d'accompagnement vital pour les psychothérapeutes. Elle fait partie d'un effort plus vaste de revalorisation des humanités en tant que source de connaissances complémentaire aux sciences naturelles pour la psychothérapie. J'essaie de présenter à mes camarades étudiants de quelle façon la psychothérapie peut être comprise et enrichie en abordant les Essais, ainsi que les autres conversations ayant lieu au sein des humanités. En adoptant la forme de l'essai, ludique mais rigoureux, je souhaite inciter les étudiants de la thérapie à entrer dans un monde humain hospitalier, un monde qui fût obscurci par l'ombre progressive de la modernité. N'étant alors plus seul, il nous est possible de résister aux tentations de l'expertise théorique et d'en revenir à une conversation. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : psychothérapie, Michel de Montaigne, essai, expérience, présence, incarnation, amitié, conversation, intersubjectivité, humanisme de la Renaissance

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Ce mémoire se focalise sur la pièce Antony and Cleopatra de Shakespeare en relation avec la pensée biblique, l’humanisme de la Renaissance et les caractéristiques de la tragédie comme genre littéraire et philosophie grecque. La chute d’Adam et Eve dans la Bible, ainsi que le conflit entre le héros tragique et les dieux, sont deux thèmes qui sont au centre de ce mémoire. Le mythe de la chute d’Adam et Eve sert, en effet, d’un modèle de la chute—et par conséquent, de la tragédie—d’Antoine et Cléopâtre mais aussi de structure pour ce mémoire. Si le premier chapitre parle de paradis, le deuxième évoque le péché originel. Le troisième, quant à lui, aborde une contre-rédemption. Le premier chapitre réfère à l’idée du paradis, ou l’Éden dans la bible, afin d’examiner ce qui est édénique dans Antony and Cleopatra. La fertilité, l’épicuréisme, l’excès dionysien sont tous des éléments qui sont présents dans la conception d’un Éden biblique et Shakespearien. Le deuxième chapitre est une étude sur la tragédie comme genre fondamentalement lié à la pensée religieuse et philosophique des grecs, une pensée qui anime aussi Antony and Cleopatra. Ce chapitre montre, en effet, que les deux protagonistes Shakespeariens, comme les héros tragiques grecs, défient les dieux et le destin, engendrant ainsi leur tragédie (ou ‘chute’, pour continuer avec le mythe d’Adam et Eve). Si le deuxième chapitre cherche à créer des ponts entre la tragédie grecque et la tragédie Shakespearienne, le troisième chapitre montre que le dénouement dans Antony and Cleopatra est bien différent des dénouements dans les tragédies de Sophocle, Euripide, et Eschyle. Examinant la pensée de la Renaissance, surtout la notion d’humanisme, la partie finale du mémoire présente les protagonistes de Shakespeare comme des éternels rebelles, des humanistes déterminés à défier les forces du destin. / This thesis focuses on Shakespeare’s Antony and Cleopatra in relation to biblical thought, Renaissance humanism, and tragedy as a literary genre and Greek philosophy. The fall of Adam and Eve as well as the conflict between the tragic hero and the gods are two themes that are at the center of this work. The myth of the fall of Adam and Eve functions as a model for the fall—and thus the tragedy—of Antony and Cleopatra and is also the very structure of this study. If the first chapter talks about heaven, the second evokes the original sin. The third chapter investigates a ‘counter-redemption’. The first chapter refers to the idea of heaven, or Eden in the Bible, in order to examine the idea of Eden in Antony and Cleopatra. Fertility, Epicureanism, and Dionysian excess are all elements that are present in the conception of a biblical and a Shakespearean Eden. The second chapter is a study of tragedy as a genre fundamentally related to ancient Greek religious thought and philosophy—which is also the case in Antony and Cleopatra. This chapter demonstrates that the two Shakespearean protagonists are indeed similar to Greek tragic heroes, constantly defying gods and fate, thus, engendering their own tragedy (or ‘fall’, to continue with the myth of Adam and Eve). If the second chapter seeks to bridge Greek tragedy and Shakespearean drama, the third, however, shows that the ending in Antony and Cleopatra is different from the endings in plays by Sophocles, Euripides, and Aeschylus. Analyzing the philosophy of the Renaissance, especially the notion of humanism, the final chapter of this work introduces Shakespeare’s protagonists as eternal rebels, humanists who are determined to defy the forces of fortune.

Au carrefour de l’histoire et de la littérature, cette étude biographique consiste d’abord en un questionnement de la place de l’individu dans l’Histoire. À l’aide d’un corpus interdisciplinaire et d’une approche expérimentale de la génétique des textes, elle doit déterminer l’empreinte de la guerre sur la genèse et l’originalité de la position intellectuelle et philosophique de Georges Duhamel à l’égard de la « crise de civilisation », mise au jour par une réflexion sur les conséquences de la guerre. La démonstration vise à établir la corrélation entre sa philosophie morale, son engagement intellectuel et son expérience dans l’ « envers » de la guerre en tant que médecin. Après un état des lieux de la pensée de l’humaniste à la veille de la guerre, la reconstitution des multiples « colloques singuliers » développés par Georges Duhamel avec les soldats blessés livre la matrice des fondements de la « civilisation morale », progressivement élaborée au fil des récits de guerre. Reflet d’une âme individuelle et parcelle de la conscience collective, c’est selon cette double perspective que l’itinéraire de la « civilisation morale » est ensuite reconstitué de 1919 à 1939, du temps des mirages à l’épreuve des périls. Par des jeux d’échelle, l’évolution culturelle de la société et des consciences françaises de la Première à la Seconde Guerre mondiale se dévoile, ainsi que la permanence des enjeux éthiques et métaphysiques soulevés par la violence et la mort de masse du début de siècle. Enfin, le développement s’achève sur les significations et les implications de la Seconde Guerre mondiale sur la « civilisation morale » envisagée dans sa double dimension, métaphysique et culturelle. / In the crossroads of history and literature, this biographical study consists at first of a questioning of the place of the individual in History. By means of an interdisciplinary collection and of an experimental approach of the genetics of texts, we have to determine the mark of the war on the genesis of Georges Duhamel's intellectual and philosophic position towards the “crisis of civilization”, brought to light by a reflection on the consequences of war. The demonstration aims to establish the correlation between his moral philosophy, his intellectual commitment and his wartime experience. After a state of the thought of the humanist on the eve of the war, the reconstruction of multiple “singular colloquium” which Georges Duhamel develops with the wounded soldiers of the Great War delivers the matrix of the foundations of the "moral civilization", gradually achieved over war stories. Window to an individual soul and part of the collective consciousness, this double perspective reconstitutes the path of the “moral civilization” from 1919 to 1939, from time for illusions to test of dangers. By games of scale, the cultural evolution of society and French consciousnesses from the First to the Second World War comes to light, as well as the durability of the ethical and metaphysical issues raised by the violence and the mass die-off at the turn of the century. Finally, the development ends on the meanings and the implications of the Second Conflict on the “moral civilization” envisaged in its double dimension, metaphysics and cultural.

Le but de cette thèse est d’examiner comment les artistes de la Renaissance, dits humanistes, ont proposé des interprétations nouvelles de la vision du monde au moment où les découvertes récentes de la cosmologie ont lieu, et également dans quelle mesure la force suggestive des images va de pair avec les conceptions de l’univers, lequel est d’ailleurs considéré par E. Panofsky, historiquement et logiquement comme la première œuvre d’art et le prototype de toutes. C’est pourquoi il importe de reconstituer, sous l’angle d’un certain prisme spéculatif, les fluctuations de la configuration spatiale dans les peintures de la Renaissance européennes. / The aim of this study is to examine how the artists of the Renaissance, known as the humanists, have proposed some news interpretations of the vision of the world when the recent discoveries oh the cosmology have happened, and equally how much the suggestive force of images go hand in hand with the conceptions of the universe, which is moreover considered by E. Panofsky, historically and logically as the primary work of art and the prototype of all. It is therefore important to reconstitute, in terms of a certain speculative prism, the fluctuations of the spatial configuration in artistic picture of the European Renaissance.

Si la théologie chez de Lubac est une théologie d’occasion, son humanisme est un humanisme converti, converti au Christ ! Il y a chez H. de Lubac une véritable quête d’un humanisme authentique qui ne soit pas contre l’homme, mais pour l’homme, ce que seule la foi au Christ peut garantir. C’est la raison pour laquelle notre auteur envisage l’humanisme comme tourné vers la religion la plus humaine, à savoir la religion du Verbe Incarné. Car ce concept d’humanisme, uni à une trop grande survalorisation de l’homme, verse rapidement dans une dérive anthropologique. Dans l’humanisme chrétien, c’est moins l’existence de l’homme que sa vocation qui est mise en valeur. D’autre part, il existe une connexion entre la singularité de la personne et la solidarité de l’humanité. L’humanisme chrétien déjoue toutes les formes d’individualisme et de collectivisme en contemplant le Christ sous les modes de la densité et de l’unité. La conception de l’humanisme revêt chez Lubac une densité ontologique et une fécondité. Si le sage antique est un être séparé parce que sa contemplation reste solitaire, le saint, dans le Christ, travaille à la transfiguration définitive de l’Univers. Lubac dresse le constat selon lequel le Christ ne peut être dépassé puisque c’est en lui que tout est accompli. L’évènement Jésus-Christ joue un rôle décisif pour l’humanité, c’est le principe du « Tout en tous ». / If the theology at Lubac is a theology of opportunity, its humanism is a converted humanism, converted to the Christ! There is at H. de Lubac a real quest of an authentic humanism which is not against the man, but for the man, what only the faith to the Christ can guarantee. It is the reason why our author envisages the humanism turned to the most human religion, worth knowing the religion of the Embodied Verb. Because this concept of humanism, united with a too big overestimation of the man, quickly overturns into an anthropological drift. In the Christian humanism, it is less the existence of the man than his vocation which is highlighted. On the other hand, there is a connection between the peculiarity of the person and the solidarity of the humanity. The Christian humanism thwarts all the forms of individualism and collectivism by contemplating the Christ under the modes of the density and the unity. The conception of the humanism dresses at Lubac an ontological density and a fertility. If the antique wise person is a separate being because his pondering remains solitary, the saint, in the Christ, works on the definitive metamorphosis of the Universe. Lubac draws up the report according to which the Christ cannot be exceeded because it is in him that everything is carried out. The event Jesus Christ plays a decisive role for the humanity, it is the principle of " Quite there all ".