Os povos indígenas foram tratados como a-históricos na construção da História disciplina ou ciência, como objetos (humanos) de estudo, transitaram entre a ausência e presença, contexto implicado na condição indígena equivocada e excludente no interior das sociedades que se formaram no contato com estes povos. No Brasil, a dominância colonial sobre as terras e seus povos originários, se fez também pela escolarização de cunho ocidental, cristã e civilizacional, inicialmente pelos trabalhos de catequese jesuítica e continuado pelo estado nacional, seja no império ou na república, as políticas indigenistas tinham no horizonte, a convenção nacional das populações indígenas e neste contexto, a educação escolar indígena foi pensada e aplicada. O movimento indígena político e organizado, cooperado com organizações e pesquisadores pró-índios, iniciaram um processo de mudança de paradigma da questão indígena no Brasil na década de 1970, culminando com o estabelecimento de direitos como terra e uma educação escolar respeitosa e valorizadora das culturas indígenas na Constituição Federal de 1988. A escola passou a ser reivindicada e está presente nas realidades de centenas de povos em suas Terras Indígenas em todas as regiões do Brasil, um destes povos é o Panhĩ – Apinajé, que teve sua escolarização iniciada na década de 1960, por missionários religiosos e nas últimas décadas, vem empreendendo um processo de busca e construção de uma educação indígena diferenciada, em uma escola ideal para a prática política que passa por uma soberania étnica e cultural. A história ensinada e aprendida, entrecruzada por formas e concepções diferentes no campo do conhecimento histórico, se apresenta na Escola Indígena Tekator da aldeia Mariazinha, como estratégica e instrumental nessa busca. Esta dissertação, por meio de pesquisa de campo e metodologia histórico-etnográfica, contribui com questões da escolarização indígena e o ensino de história nas aldeias, refletindo sobre as relações: educação tradicional e formal, escola e currículos, estado, comunidade indígena e sociedade envolvente. Trazemos apontamentos sobre os Apinajé como sujeitos históricos na busca de uma escola convergente com seus interesses e expectativas de escola diferenciada / Indigenous peoples were treated as a-historical in the construction of History discipline or science, as (human) objects of study, transited between absence and presence, context implied in the misguided and exclusionary indigenous condition within the societies that formed in contact with These people. In Brazil, colonial domination over the lands and their native peoples was also due to Western, Christian and civilizational schooling, initially by Jesuit catechesis and continued by the national state, whether in the empire or in the republic, indigenous policies had On the horizon, the national convention of the indigenous populations and in this context, indigenous school education was thought and applied. The organized and political indigenous movement, cooperating with pro-Indian organizations and researchers, began a process of paradigm shifting of the indigenous issue in Brazil in the 1970s, culminating in the establishment of rights such as land and a respectful and cultural school education Indigenous peoples in the Federal Constitution of 1988. The school has been reclaimed and is present in the realities of hundreds of peoples in its Indigenous Lands in all regions of Brazil, one of these peoples being the Panhĩ-Apinajé, whose schooling began in the 1960, by religious missionaries and in the last decades, has been undertaking a process of search and construction of a differentiated indigenous education, in an ideal school for the political practice that passes through an ethnic and cultural sovereignty. The history taught and learned, intersected by different forms and conceptions in the field of historical knowledge, presents itself in the Tekator Indigenous School of the village Mariazinha, as strategic and instrumental in this search. This dissertation, through field research and historical-ethnographic methodology, contributes with issues of indigenous schooling and history teaching in the villages, reflecting on the relationships: traditional and formal education, school and curricula, state, indigenous community and surrounding society. We bring notes about the Apinajé as historical subjects in the search for a convergent school with their interests and expectations of a differentiated school.

Made available in DSpace on 2016-07-27T13:53:05Z (GMT). No. of bitstreams: 1 SILVANIA MARIA SANDOVAL BORGES.pdf: 1567734 bytes, checksum: a2a9ec83a99cb9d79515e303389e0972 (MD5) Previous issue date: 2013-10-10 / The objective of this research is the history and scholar education of Tapuio from Carretão- GO settlement, which aims, reflect the history of Tapuio and the scholar education given to them at the Carretão settlement. Tapuio are the result of the settlement process during the colonization of Brazil, at the XVII and XIX centuries. Were confined in the "Carretão" settlement village or, Pedro III, indigenous of Xavante, Javaé, Kayapó and Xerente, ethnicities, whose Tapuios are descendants, ie, of the mixture of these ethnicities, blacks and whites. In the late 1970, the Tapuios ressurge and reclaim to the National Indian Foundation (FUNAI), the indigenous official bureau, the (re) cognition of their indigenous identity and rights as indians.Since the beginning of colonization and until recently, the history of scholar indigenous education in Brazil, brought on its process, programs aimed to "integration" and "assimilation" of indigenous people. In the process of ethnic recognition and landing demarcation, the scholar indigenous education began to play an important role for the Tapuio people. The oral narratives of Tapuio, granted initially to Lazarin, who has been witness of this history, and to the authors who have researched about this group, were important sources for the construction of history and (re) cognition of this group, as indigenous people.Thus, it was from this work and the narratives designed on it, that was possible to perform this research, learn and reflect about the Tapuios history, education and the project of school built by them. The name Tapuio , has been given to them by the local inhabitants, who somehow, recognized them as Indians, however, in relation to the name, it is noticed in some narratives a necessity of (re)affirm this name. The Tapuio had their land and identity recognized, after claims to Funai, and the surveys held by it. Futhermore, it was from these surveys and the studies made from them, that the history of this group has been (re)build, by its narratives and testimonies. The achievement of a school in this differentiated and specific village, was the means used by this group, to continue the process of (re) construction and strengthen its identity. Therefore, it was by the conquest of land and ethnic recognition that they could reclaim the right to education in the village. / O objeto desta pesquisa é a história e a educação escolar do povo Tapuio da aldeia Carretão GO, a qual tem como objetivo refletir a história dos Tapuio e a Educação Escolar ofertada a eles na aldeia Carretão. Os Tapuio são resultados do processo de aldeamento no período da colonização do Brasil, séculos XVIII e XIX. Foram confinados no aldeamento Carretão ou Pedro III, indígenas das etnias Xavante, Javaé, Karajá, Kayapó e Xerente, dos quais os Tapuio são descendentes, ou seja, da mistura destas etnias, negros e brancos. No fim da década de 1970, os Tapuio ressurgem e reivindicam à Fundação Nacional do Índio (Funai) órgão indigenista oficial, o (re)conhecimento da identidade indígena e os seus direitos como índios. Desde o início da colonização, e até pouco tempo, a história da educação escolar indígena no Brasil, trazia em seus processos programas voltados à integração e à assimilação dos povos indígenas. No processo de reconhecimento étnico e demarcação das terras, a educação escolar indígena passou a ter um papel importante para o povo Tapuio; no início da década de 1980, reivindicaram uma educação escolar que valorizasse a realidade do povo, voltada para os Tapuio. As narrativas orais dos Tapuio concedidas inicialmente a Lazarin, que foi testemunha dessa história e aos autores que pesquisaram sobre esse grupo, foram fontes importantes para a (re)construção da história e para o (re)conhecimento desse grupo como povo indígena. Desse modo, foi a partir desses trabalhos e das narrativas neles concebidas, que foi possível realizar a presente pesquisa, refletir sobre a história dos Tapuio, da educação e do projeto de escola construído por eles. Dessa forma, as condições enfrentadas pelo povo Tapuio suscitaram alguns questionamentos quanto à sua história e a educação escolar para os indígenas da aldeia Carretão como: a luta pela terra e pela identidade indígena contribuíram para a produção de um projeto escolar diferenciado? O projeto da escola inclui os problemas e as especificidades que envolvem o ser Tapuio? Estes questionamentos levantados foram importantes para o direcionamento da pesquisa e, dessa forma, compreender qual o papel da educação escolar e suas contribuições para a escola apresentados na Aldeia Carretão. O nome Tapuio foi dado a eles pelos regionais que, de certo modo, os reconheciam como índios, porém, em relação a esse nome, percebe-se em suas narrativas uma necessidade de (re)afirmarem esse nome. Os Tapuios tiveram a sua terra e a sua identidade reconhecidas, após as reivindicações junto à Funai e os levantamentos realizados por ela. Além disso, foi a partir desses levantamentos e dos estudos realizados que a história desse grupo foi (re)construída, por meio de suas narrativas e de seus testemunhos. A conquista de uma escola na aldeia especifica e diferenciada foi o meio usado por esse grupo, para dar continuidade ao processo de (re)construção da história e de fortalecimento de sua identidade. Foi, portanto, a partir da reconquista pela terra e do reconhecimento étnico que eles puderam reivindicar o direito à educação na aldeia.

Esta tese relata a pesquisa em Geografia Humana pela Universidade de São Paulo, realizada a partir do envolvimento com educação escolar do Povo Xakriabá no norte de Minas Gerais. Esse povo vive em duas Terras Indígenas localizadas entre os municípios de Itacarambi e São João das Missões. O tema a ser pesquisado consistiu na importância da educação escolar indígena para manutenção, transformação e conquista do território. Para tanto busquei compreender as relações entre as unidades escolares e as transformações do território de convivência. De este modo entender as ações de espacialização e territorialização dessa etnia corroborou para compreender como resistem a globalização a partir da força do lugar em que vivem. Estudei através de observação participante, entrevistas e oficinas de audiovisuais e diálogos. As perguntas geradoras dessa reflexão foram: Quanto a Questão Indígena indicamos conceitos relacionados ao ensino de Geografia Agrária e controvérsias teóricas - metodológicas referentes ao tema. Um panorama e os limites no entendimento das ações do movimento indígena, entendido enquanto movimento socioterritorial. / This thesis presents the results of a research developed in the Geographs Department of the University of São Paulo related to the Post Graduation Program of Human Geograph. It was origined by the involvement with the schools education of Xakriabá People of the North of Minas Gerais. These people live in two Indigenous Lands situated between Itacarambi and São João das Missões towns. The researched theme was the importance of Indigenous schools education to the maintenance, transformation and conquest of the territory. With this intention, I wanted to understand the relations between schools unities and the territorys transformations where the indigenous cohabit. To this purpose, understand the acts of spatialization and territorialization of this ethnical group corroborated to understand how it resists to the globalization with the power of the place where these people live. I studied, using the active observation, interviews and workshops of videos and dialogues. Then refletion was grounded in the quest of the comprehension of the Indigenous Question related to the conceptions of the teaching of Agrarian Geograph and the theoretic and methodologic controversies linked to the theme. I indicated the possibilities and the limits of conceptions and actions of the indigenous schools movement in the social and territorial contest.

Made available in DSpace on 2016-04-27T19:30:43Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Reginaldo Gomes da Silva.pdf: 15868020 bytes, checksum: 734eca498dca29bf80935b96b445337a (MD5) Previous issue date: 2013-05-10 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / This research aims to analyze the history of Indigenous Education and the ethnic Karipuna Galibi-Marworno Uaçá on Indigenous Land, in the municipality of Oiapoque northern state of Amapá, as well as understand the Indigenous School as a place of "boundary" in interculturality between the Company and Surrounding Communities and Indigenous Karipuna Galibi-Marworno, in order to check the route against the vicissitudes in indigenous communities, partner organizations and the government. The method used involved the Ethnographic Research Type of Practice School, which allows direct contact between the researcher studied the situation, enabling thereby reconstruct the processes and relationships that shape the daily school experience through ethnographic techniques of participant observation and intensive interviews. These were some questions that we intend to reflect on how the Indians entered the school from the 70/80? What is the field of tension between the traditional school model built by the older leaders, and what is being discussed at Indian schools of Uaçá, specifically in Indigenous School State George Iaparrá in Aldeia Manga? As Karipuna and Galibi-Marworno are facing the problems, progress and possibilities that are placed in their school routine? Thinking the Indian School as a "place between" where tensions and interests are expressed, outlining thus deadlocks between tradition and modernity, past and present, inherent in every process of change as what is happening with the Karipuna and Galibi-Marworno in Oiapoque. The history of the present time arises as contemporary practice of the historian is positioned as such, to construct a past to be narrated by him from a problem he also created. The history of indigenous education and Karipuna Galibi-Marworno lived several moments, the school levy, the Portuguese language and civics, the resumption of the appreciation of the language and culture, teacher training, but one thing is fact: incorporated into school education your way, each village, each ethnic group was selectively incorporating the ideas and processes that have been introduced in their communities, for a variety of subjects surrounding society, and every one knew how to take what interested them / A presente pesquisa tem como objetivo analisar a História da Educação Escolar Indígena das etnias Karipuna e Galibi-Marworno na Terra Indígena Uaçá, no município de Oiapoque, região Norte do Estado do Amapá, bem como compreender a Escola Indígena como lugar de Fronteira na interculturalidade entre a Sociedade Envolvente e Comunidades Indígenas Karipuna e Galibi-Marworno, com o propósito de verificar o percurso as vicissitudes na relação comunidades indígenas, instituições parceiras e o poder público. O Método utilizado compreendeu a Pesquisa do Tipo Etnográfica da Prática Escolar, que permite o contato direto entre pesquisador com a situação estudada, possibilitando, desse modo, reconstituir os processos e as relações que configuram a experiência escolar diária através de técnicas etnográficas de observação participante e entrevistas intensivas. Esses foram alguns questionamentos que nos propomos a refletir: como os indígenas incorporaram a escola a partir da década de 70/80? Qual o campo de tensão existente entre o modelo de escola tradicional incorporado pelas lideranças mais velhas, e o que está sendo discutido nas escolas indígenas do Uaçá, especificamente na Escola Indígena Estadual Jorge Iaparrá, na Aldeia Manga? Como os Karipuna e Galibi-Marworno estão enfrentando os problemas, avanços e possibilidades que estão colocados no seu cotidiano escolar? Pensando a Escola Indígena como um entre lugar , onde as tensões e interesses se expressam, delineando, deste modo, os impasses entre tradição e modernidade, passado e presente, inerente a todo processo de mudança como o que está ocorrendo com os karipuna e galibi-marworno em Oiapoque. A História do tempo presente coloca-se como prática contemporânea do historiador que se posiciona como tal, ao construir um passado a ser por ele narrado a partir de uma problemática também por ele criada. A história da educação escolar indígena karipuna e galibi-marworno viveu vários momentos, imposição da escola, da Língua Portuguesa e do civismo, a retomada da valorização da língua e cultura, a formação de professores, mas uma coisa é fato: incorporou à educação escolar do seu jeito, cada aldeia, cada etnia foi incorporando seletivamente as ideias e os processos que foram introduzidos em suas comunidades, pelos mais variados sujeitos da sociedade envolvente, e de cada um souberam tirar o que lhes interessava

Este trabalho se baseia nas histórias de vida de professores guarani mbyá para acompanhar, nas suas trajetórias de lembranças e experiências, a construção de diferentes processos de aprendizagem, que evidenciam as possíveis e impossíveis relações entre a educação escolar indígena e os diferentes modos de produção e transmissão de conhecimento desenvolvidos pelos Guarani Mbyá. As histórias de vida se inserem numa descrição dos contextos etnográficos percorridos no âmbito da pesquisa e dialogam com as narrativas de outras pessoas guarani, principalmente, das lideranças mais velhas, explicitando diferentes perspectivas sobre o papel das escolas indígenas em meio a outros espaços e formas de construção do conhecimento. / This work, based upon the life histories of Guarani Mbya teachers, attempts to follow, through their paths of memories and experiences, the elaboration of different processes of learning, which express the possible and impossible relations between indigenous school education and the different means of producing and transmitting knowledge developed by the Guarani Mbya. The life histories intertwine with descriptions of the ethnographic contexts studied during this research and dialogue with the narratives of other Guarani Mbya, especially, the elderly, expressing different perspectives on the role of indigenous schooling among other places and means of producing knowledge.

Made available in DSpace on 2016-08-03T16:15:53Z (GMT). No. of bitstreams: 1 ONEIDE1.pdf: 281792 bytes, checksum: 3971801c7d22409411416698755e632e (MD5) Previous issue date: 2007-12-22 / This project investigate the indian teachers preparation and behavior of Escola Estadual Indígena Tupi-Guarani Ywy Pyaú, that is in Peruíbe, in South Coast of São Paulo. It s about a qualitative research, that take on the narrative perspective as they resort to the oral history about the envolved subjects, contemplating significative aspects to their professional graduation that help to understand their habitual practice. This research shows despite legal support from 1988, the right of school Indian education specified and differentiated it isn t still assured. By the interviews and the visits to Escola da Aldeia Piaçagüera, I could see the existence of the demand that deserve and need effective and urgent solutions by the public power, because they constitute significative for the consecution of the politic pedagogy project of Indian schools. Besides, the Indian teacher condition as a carrier of the tradition of the group and at the same time as a representative of the knowlegment established puts paradoxes to the teaching profession preparation and behavior. These questions must be equationed by the Indian people s vision in a perspective of autonomy and respect to the diversity / O presente trabalho investiga a formação e a atuação das professoras indígenas da Escola Estadual Indígena Tupi-Guarani Ywy Pyaú, localizada no município de Peruíbe, Litoral Sul do Estado de São Paulo. Trata-se de uma pesquisa qualitativa, que assume a perspectiva narrativa na medida em que recorram à história oral dos sujeitos envolvidos, contemplando aspectos significativos para a sua formação profissional que venham ajudar a compreender sua prática cotidiana. a presente pesquisa evidencia que apesar do aporte legal emanado a partir de 1988, o direito à educação escolar indígena - específica e diferenciada - ainda não está garantido. Através das entrevistas e nas visitas efetuadas na escola da aldeia Piaçagüera pude observar a existência de demandas que merecem e necessitam de soluções eficazes e urgentes por parte do poder público, pois se constituem em entraves significativos para a consecução do projeto político pedagógico das escolas indígenas. Além disso, a condição do professor indígena como portador da tradição do grupo e ao mesmo tempo como representante do saber instituído coloca paradoxos à formação e ao exercício da profissão docente. Estas questões devem ser equacionadas a partir da visão dos povos indígenas numa perspectiva de autonomia e respeito à diversidade.

Submitted by Taíse Chates (chates@gmail.com) on 2016-03-04T22:05:51Z No. of bitstreams: 1 Taíse_Texto Completo_Dissertacao_PDF.pdf: 9353847 bytes, checksum: ddeabcef6d7a2b0c282efc48759bb05f (MD5) / Approved for entry into archive by Oliveira Santos Dilzaná (dilznana@yahoo.com.br) on 2016-05-05T14:14:11Z (GMT) No. of bitstreams: 1 Taíse_Texto Completo_Dissertacao_PDF.pdf: 9353847 bytes, checksum: ddeabcef6d7a2b0c282efc48759bb05f (MD5) / Made available in DSpace on 2016-05-05T14:14:11Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Taíse_Texto Completo_Dissertacao_PDF.pdf: 9353847 bytes, checksum: ddeabcef6d7a2b0c282efc48759bb05f (MD5) / CAPES / Este trabalho analisa a relação entre educação indígena e educação escolar indígena no contexto do povo Kiriri, que hoje tem seu Território demarcado no município de Banzaê – Sertão Baiano. O conceito de domesticação é basilar para discutir a incorporação e transformação da escola realizada pelos indígenas. Desse modo, a visão do indígena como sujeito, não somente possui dimensão política para a pesquisadora, mas condiciona o caminho analítico da pesquisa. Para melhor dar conta do objeto, foi adotada a antropologia histórica, além da tradicional observação participante. Assim, não somente os usos atuais em torno da escola foram objeto de discussão, mas também o processo de constituição das concepções de educação e escola entre este povo. A narrativa histórica construída levanta desde elementos referentes à catequização, passando pela implantação da escola estatal em Terras Kiriri, até a ampliação da gestão dos indígenas sobre suas escolas, o que embasa a análise de como este povo domestica a escolarização nos dias atuais. É ponto forte no texto a percepção de que educação, escola e sociedade são altamente imbricadas, o que também se percebe na utilização das escolas indígenas Kiriri para a valorização étnica e para o fortalecimento das regras internas deste povo. / This paper analyses the relationship between indigenous education and indigenous education among Kiriri people, who now has their territory delimited in the city of Banzaê-Backwoods of Bahia. The concept of domestication is the groundwork to discuss the school incorporation and transformation made by the Indians. Thereby, the Indian's vision as a subject not only has political dimension to the researcher, but also guides the analytical way of the research. To better achieve the objective, the adoption of historical anthropology as basis is presented, besides the traditional active observation. Thus, not only the current use of school was the subject of discussion, but also the process of incorporating the concepts of education and school among this people. The historical narrative built up elements related to catechesis, implantation of the state-owned school located in Kiriri, and also the expansion of the Kiriri's management in their schools, which supports the analysis of how this people domesticates the school nowadays. An important point in the text is the perception that education, school and society are highly interrelated, which is also found in the use of Indigenous Kiriri schools to enrich the ethnic aspects and to strengthen the internal rules of this people.

Submitted by Johnny Rodrigues (johnnyrodrigues@ufcg.edu.br) on 2017-11-30T14:49:05Z No. of bitstreams: 1 ANGELA LÓPEZ CANTERO - DISSERTAÇÃO PPGCS 2015..pdf: 16354331 bytes, checksum: 6b90d431d8f5c9df80256215058c09c3 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-11-30T14:49:05Z (GMT). No. of bitstreams: 1 ANGELA LÓPEZ CANTERO - DISSERTAÇÃO PPGCS 2015..pdf: 16354331 bytes, checksum: 6b90d431d8f5c9df80256215058c09c3 (MD5) Previous issue date: 2015-06-18 / O presente trabalho tem como foco a educação escolar indígena específica e diferenciada do povo Potiguara da Paraíba. Concretamente, analisamos o caso da Escola Estadual Indígena de Ensino Médio e Fundamental Pedro Máximo de Lima, da aldeia Três Rios, que faz parte da Terra Indígena Potiguara de Monte-Mor, situada no município paraibano de Marcação. Propõe uma reflexão sobre a etnicidade como argumento de luta pelos direitos diferenciados e a educação como uma ferramenta para fortalecer a cultura própria. O povo Potiguara viveu anos de opressão e resistência, e a escola indígena diferenciada pode ser uma estratégia de valorização cultural, através do fortalecimento da sua identidade étnica. A escola indígena Pedro Máximo de Lima vem desde o ano de 2003, junto com o processo de retomada da aldeia Três Rios, sendo um importante enclave na vida política e comunitária do povo Potiguara da aldeia no processo de luta pelos direitos indígenas. / This work is focused on the specific and differentiated education of the Potiguara people in Paraiba. Specifically, I analyze the case of the Escola Estadual Indígena de Ensino Médio e Fundamental Pedro Máximo de Lima, in the village of Três Rios, part of the Indigenous Territory Potiguara de Monte-Mor, in the Paraiban municipality of Maração. It puts forward a reflection on ethnicity as an argument to fight for differentiated rights and education as a tool to strengthen one’s own culture. The Potiguara people lived through years of oppression and resistance, and the differentiated indigenous school can be a strategy for cultural appreciation through the strengthening of the ethnic identity. The indigenous school Pedro Máximo de Lima has been since 2003, together with the process of taking the village of Três Rios, an important cornerstone in the political and community life of the Potiguara people in the process of fighting for indigenous rights.

Made available in DSpace on 2016-06-02T19:00:31Z (GMT). No. of bitstreams: 1 6368.pdf: 2870225 bytes, checksum: 99fa74782f5f5c42f50ac236c34b98b0 (MD5) Previous issue date: 2014-04-04 / Universidade Federal de Minas Gerais / This research intends to conduct an ethnography of the management of indigenous education in the municipality of Altamira (PA), that comprises nine ethnic groups (Arara, Araweté, Asurini, Curuaia, the Juruna, Kararaô, Parakanã, Xipaya, Xikrin) of Carib, Ge and Tupi languages. This region corresponds, according to the new configuration proposed by the Federal Government, the Territory Etnoeducacional 11, besides being one of the municipalities in the area affected by the Belo Monte Hydroelectric Complex in its installation process. The implementation of this management model and the compensation and indemnification means of the Power Plant has led to major changes that I followed and analyzed throughout this work. The field research was taken at the Altamira s Education Department, a privileged locus has allowed me to grasp different discursive positions: the Indians trying to understand what they expect from the school that is offered to them; the State their policies and guidelines proposed for these schools; and the Education Department staff responsible for making the indigenous education work and often come up against financial, bureaucratic and pedagogical boundaries. The intention here is to dialogue these areas, the Anthropology of the State and the Indigenous Ethnology, so that it can make a perspective enhance other. As Anthropology of the State, the ethnography in Indian school management does not hold only to official agencies for intervention and guardianship, but also analyzed how indigenous access (or not) these services. And as Indigenous Ethnology it paid attention to the operation of a public agency and how these people define and fight for their educational demands. / Esta pesquisa se propõe a etnografar a gestão da educação escolar indígena no município de Altamira (PA), que compreende nove etnias (Arara, Araweté, Asurini, Curuaia, Juruna, Kararaô, Parakanã, Xipaia, Xikrin), de línguas Carib, Jê e Tupi. Essa região corresponde, conforme a nova configuração proposta pelo Governo Federal, ao Território Etnoeducacional 11, além de ser um dos municípios da área de abrangência do Complexo Hidrelétrico de Belo Monte, em processo de instalação. A implementação desse modelo de gestão e as medidas de compensação e indenização pela construção de Usina tem levado a grandes mudanças, que acompanhei e analisei ao longo deste trabalho. A pesquisa de campo foi feita na Secretaria Municipal de Educação (SEMED) de Altamira, um lócus privilegiado uma vez que me permitiu apreender diversas posições discursivas: a dos índios buscando compreender o que eles esperam da escola que lhes é oferecida; a do Estado nas políticas e diretrizes propostas para estas escolas; e a dos funcionários da Secretaria responsáveis por fazer a educação escolar indígena funcionar e que frequentemente esbarram em limites financeiros, burocráticos e pedagógicos. Pretende-se aqui fazer dialogar essas áreas, a Antropologia do Estado e a Etnologia Indígena, de modo a que uma perspectiva possa fazer enriquecer a outra. Como antropologia do Estado, a etnografia em gestão escolar indígena não se atém somente aos órgãos oficiais de intervenção e tutela, mas também analisou como os indígenas acessam (ou não) estes serviços. E, como Etnologia Indígena, atentou-se ao funcionamento de um órgão público e ao modo como essas populações definem e lutam por suas demandas educacionais.

Submitted by Aelson Maciera (aelsoncm@terra.com.br) on 2017-04-24T19:07:29Z No. of bitstreams: 1 DissFMAL.pdf: 4631300 bytes, checksum: c0765937cd2958621719e7f0da160de0 (MD5) / Approved for entry into archive by Ronildo Prado (ronisp@ufscar.br) on 2017-04-25T19:55:06Z (GMT) No. of bitstreams: 1 DissFMAL.pdf: 4631300 bytes, checksum: c0765937cd2958621719e7f0da160de0 (MD5) / Approved for entry into archive by Ronildo Prado (ronisp@ufscar.br) on 2017-04-25T19:55:13Z (GMT) No. of bitstreams: 1 DissFMAL.pdf: 4631300 bytes, checksum: c0765937cd2958621719e7f0da160de0 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-04-25T20:00:07Z (GMT). No. of bitstreams: 1 DissFMAL.pdf: 4631300 bytes, checksum: c0765937cd2958621719e7f0da160de0 (MD5) Previous issue date: 2016-08-24 / Outra / The education of indigenous people is conceived in the dynamics of socialization, based on principles, organization, Cosmo vision and cosmology of the different tribes, that is, the education is not restricted to institutions, because it is an element inherent to the culture. The indigenous scholastic education in Brazil has gone through significant advances after the structuring of indigenous movements of the 1980s, supported by the legal landmark in the Federal Constitution of Brazil of 1988, which recognizes the different Brazilian cultures and languages. One such fundamental right of the indigenous people is the access to a differentiated education. This way, this research analyzes how the indigenous population of Kaingang Apucaraninha (Tamarana, PR) interprets the creation of the “Colégio Estadual Benedito Rokag” (Benedito Rokag State School) inside the village, and compares the time when the natives had to commute to the nearest district headquarters to go to high school, as well as the identification of the differentiated teaching processes, the influence generated by the school in community interaction, and the construction of the social economic identity of the indigenous people. The instruments used in this research for data collection were the bibliographical revision, semi-structures interviews and direct observation. The results of the field research indicate the principal difficulties the natives had in order to go to high school in a rural district close to the Indigenous Reservation, prejudice being one of the main ones, as well as the benefits and challenges associated with the implementation of the School in the village – the main benefit being the reconstruction of social and cultural identity of the indigenous youth. This way, the differentiated teaching methods are a precious alternative to the appreciation of indigenous culture, at the same time that they present new issues that must be discussed in the academic area, specifically with the indigenous people. / A educação nos povos indígenas é concebida na dinâmica de socialização, pautados nos princípios, na organização, na cosmovisão e na cosmologia das diferentes tribos, ou seja, a educação não é restrita as instituições, mas é um elemento próprio da cultura. Aliás, a educação escolar indígena no Brasil tem passado por significativos avanços após da estruturação de movimentos indígenas nos anos 80. Tendo como respaldo no marco legal na Constituição Federal do Brasil de 1988 ao reconhecimento das diferentes culturas e línguas brasileiras. Um direito fundamental para os povos indígenas é o acesso a uma educação diferenciada. Dessa maneira, a presente pesquisa analisa as interpretações da população da Terra Indígena Kaingang Apucaraninha (Tamarana, PR) sobre a criação do Colégio Estadual Benedito Rokag, situado no interior da aldeia, e realizar uma comparação com o período anterior, quando os indígenas se deslocavam até a sede do distrito mais próximo para estudar o ensino médio, como também, a identificação dos processos pedagógicos diferenciados, a construção da identidade sociocultural dos jovens indígenas, as limitantes e perspectivas dos professores indígenas e não indígenas. A entrevista semiestruturada e a observação direta foram os instrumentos utilizados para a coleta e análises de dados. Os resultados da pesquisa de campo indicaram as principais dificuldades dos alunos indígenas para estudar o ensino médio em um distrito rural no entorno da Terra Indígena, entre as quais se destaca o preconceito, como também os principais benefícios e desafios associados à implementação do Colégio no interior da aldeia, com destaque para a importância da escola para a (re)construção da identidade social e cultural dos jovens indígenas. Junto com as principais limitantes, desafios e propostas pedagógicas geradas pelos: professores do colégio, alunos, exalunos e lideranças da comunidade. Dessa maneira, a educação escolar indígena surge como uma alternativa valiosa para a revalorização da cultura, ao mesmo tempo surgem novos pontos para serem discutidos na área acadêmica e, sobre todo, com os povos indígenas.