[pt] Esta tese pretende abordar a teoria da religião do filósofo e sociólogo alemão Jürgen Habermas (1929 –) em uma sociedade considerada pós-secular em que o Estado seja neutro, isto é, secular e plural diante das diversas visões de mundo. Habermas parte da reviravolta linguística pragmática pós-metafísica do século XX, dos jogos de linguagem do L. Wittgenstein tardio até a transformação semiótica da filosofia de Kant no a priori da comunidade transcendental de comunicação de K.-O. Apel, passando pelo caminho da linguagem em M. Heidegger, pela hermenêutica de H. G. Gadamer e a teoria dos atos de fala de J. Austin. Herdeiro desse arcabouço teórico, Habermas filia-se a ética do discurso, a partir da pragmática universal com a teoria do agir comunicativo. Os princípios da moralidade e da universalização da ética do discurso são repensados na teoria discursiva do direito e da democracia, a partir dos modelos normativos do liberalismo e do republicanismo, em que os direitos humanos e a soberania popular são entendidos como cooriginários no modelo da democracia deliberativa ou procedimental. Ora, é nesse modelo de um estado liberal, e assim secular, que é normatizada a vida de uma sociedade pós-secular, onde a religião persiste, apesar de seu entorno secular. Para que a religião possa existir no seu entorno secular, é preciso que crentes e não crentes travem um diálogo tolerante de aprendizagem mútua. Mas qual o papel que a religião ainda pode ter nessa sociedade? De que forma a filosofia ainda pode pensar Deus hoje? A defesa que se faz aqui, principalmente a partir da última obra de Habermas – Pensamento pós-metafísico II – é a de uma filosofia, de posicionamento agnóstico e metodologicamente ateu, que tomando por base Kant dialoga com a teologia contemporânea. É reconstruída, por Habermas, uma filosofia da religião de Kant, tendo como fundamento o contributo moral que a filosofia e a teologia, podem deixar para o conceito de uma sociedade moderna e da solidariedade anamnética. Essa filosofia da religião, que está presente no pensamento de Habermas não se dá a partir de provas ontológicas ou cosmológicas da existência de Deus, mas na fundamentação da exigência do dever moral, uma “fé moral”, uma filosofia da religião da boa conduta de vida, no dizer de G. Sala e J. A. Estrada. Somente assim poderíamos chamar Habermas de filósofo da religião. / [en] This thesis intends to approach the theory of religion of the German philosopher and sociologist Jurgen Habermas (1929 –) in a society considered post-secular in which the state is neutral, that is, secular and plural before the different world views. Habermas starts from the twentieth-century pragmatic, post-metaphysical linguistic turn, of L. Wittgenstein s late language games and the semiotic transformation of Kant s philosophy into the a priori of transcendental community of communication of K. O. Apel, going through on the way to language, by M. Heidegger, through the hermeneutics of H.G. Gadamer and the theory of speech acts from J. Austin. Heir to this theoretical framework, Habermas joins the discourse ethics, from universal pragmatics with the theory of communicative action. The principles of morality and universalization of discourse ethics are rethought in the discursive theory of law and democracy, based on the normative models of liberalism and republicanism, in which human rights and popular sovereignty are understood as co-originating in the model of deliberative or procedural democracy. Now, it is in this model of a liberal state, and thus secular, that the life of a post-secular society is normalized, where religion persists despite its secular surroundings. In order that religion exists in its secular environment, believers and non-believers must engage in a tolerant dialogue of mutual learning. But what role can religion still play in this society? How can philosophy think about God today? The defense made here, mainly from Habermas last work – Postmetaphysical Thinking II – is that of a philosophy, with an agnostic and methodologically atheist position, which, based on Kant, dialogues with contemporary theology. t is reconstructed by Habermas, a philosophy of religion by Kant, based on the moral contribution that philosophy and theology can leave for the concept of a modern society and anamnestic solidarity. This philosophy of religion, which is present in Habermas thought, is not based on ontological or cosmological proofs of the existence of God, but on the grounds of the requirement of moral duty, a moral faith, a philosophy of religion of good conduct of life, in the words of G. Sala and J. A. Estrada. Only then, we could call Habermas a philosopher of religion.

[pt] Considerações sobre o corpo e o divino na psicanálise é um estudo que acontece na interface entre psicanálise e religião tendo como eixo a dimensão do corpo. Investigamos alguns conceitos lacanianos que possuem relação com a religião destacando-se o Nome-do-Pai. Também exploramos algumas experiências religiosas que tenham sido abordadas por Freud e Lacan como a possessão e o testemunho dos místicos colocando-as em correlação com as noções lacanianas do gozo fálico e do Outro gozo. Além disso, ao final da tese apresentamos um breve ensaio sobre a possessão no contexto da Umbanda incluindo alguns apontamentos sobre o contexto atual. / [fr] La thèse propose une recherche dans l interface entre la psychanalyse et la religion en ayant comme axe la dimension du corps. Nous avons étudié quelques concepts lacaniens qui sont en rapport avec la religion en soulignant le Nom-du-Père. Nous avons aussi exploré quelques expériences religieuses qui ont été abordées par Freud et Lacan. C est le cas de la possession et aussi du temoignage mystique que nous avons mis en rapport avec les notions de la jouissance phallique et l Autre jouissance. Aussi, il présente un bref essai sur la possession dans le contexte de l Umbanda avec quelques considerátions sur le contexte actuel.

[pt] O objetivo do presente trabalho é examinar o quadro teórico proposto pela obra do filósofo germano-americano Eric Voegelin (1901-1985), seus paradigmas orientadores e suas possíveis contribuições para a ciência da história e da política. Tomando como pressuposto a existência de uma dimensão espiritual na experiência humana, a obra voegeliniana procura oferecer instrumentos conceituais aptos a vislumbrar pontos de encontro entre a política e a religião. No cerne de sua problemática está o papel que símbolos exercem no ordenamento da vida humana e a natureza das experiências às quais esses símbolos procuram se reportar. Procuraremos explorar como Voegelin discerne as experiências que denominamos religiosas, como elas se manifestam na realidade política ao longo da história e como elas adquirem autoridade social. Paralelamente a isso, procuraremos explorar como símbolos podem se desprender das suas experiências engendradoras e gerar discursos ideológicos em desarmonia com a experiência da realidade. Na medida em que examinarmos como Voegelin trata esses e outros problemas, procuraremos expor os parâmetros através dos quais esse pensador elabora a sua própria filosofia da política e da história. / [en] The objective of this study is to examine the theoretical framework laid out in the works of German-American philosopher Eric Voegelin (1901-1985), its guiding paradigms, and its tentative contributions for the science of history and politics. Presupposing the existence of a spiritual dimension to human existence, Voegelin s work seeks to provide conceptual instruments fit to explore the meeting points between politics and religion. At the center of its problematic is the role of symbols in the ordering of human life and the nature of the experiences to which these symbols refer. We shall seek to explore how Voegelin discerns the experiences we term religious, the way in which they manifest in political reality throughout history, and how they acquire social authority. Parallel to these questions, we shall explore how symbols can detach themselves from their engendering experiences and develop ideological discourses removed from the experience of reality. As we examine how Voegelin deals with these and other questions, we shall seek to expose the parameters through which this thinker elaborates his own philosophy of politics and history.

[pt] A criação da Área de avaliação 44, em 2016, intitulada Ciências da Religião e Teologia, representa um marco na história atual da pesquisa teológica no Brasil, consolidando e chancelando sua entrada no ambiente acadêmico. Com o objetivo de identificar a definição de teologia que rege a Área de Avaliação 44, esta pesquisa dedicou-se à análise dos documentos de área em suas várias edições, seja quando a Teologia constituía uma Subárea da Filosofia, seja com a autonomia da Área de avaliação Ciências da Religião e Teologia. Integrando o Colégio de Humanidades, na Área Ciências da Religião e Teologia, a Teologia assume os padrões epistemológicos e metodológicos que a qualificam para o estudo da hermenêutica da revelação, ocupando-se do entendimento da relação entre Deus e a criação que se dá sempre no contexto histórico e cultural. Por consequência, o pesquisador em teologia se revela importante ator no processo de diálogo entre o saber teológico e a realidade local e a interdisciplinaridade se apresenta como um essencial instrumento metodológico que estabelece relação entre as disciplinas da própria Teologia, mas também com outras disciplinas e áreas de conhecimento. / [en] The creation of Assessment Area 44, in 2016, entitled Study of Religion and Theology, represents a milestone in the current history of theological research in Brazil, consolidating and sealing its entry into the academic environment. With the aim of identifying the definition of theology that governs Assessment Area 44, this research is dedicated to the analysis of area documents in their various editions, whether when Theology constitutes a Sub-Area of Philosophy, or with the autonomy of the Study of Religion and Theology Assessment Area. As part of the College of Humanities, in the Study of Religion and Theology Area, Theology assimilates the epistemological and methodological standards that qualify it for the study of the hermeneutics of revelation, dealing with the understanding of the relationship between God and creation that always occurs in the historical and cultural context. Consequently, the researcher in theology reveals himself to be an important actor in the process of dialogue between theological knowledge and local reality and interdisciplinarity presents itself as an essential methodological instrument that establishes relationships between the disciplines of Theology itself, but also with other disciplines and areas of knowledge.

[pt] Uma das temáticas mais fascinantes e recorrentes nas Ciências Sociais e, mais especificamente na Antropologia, é a problemática da ordem. Essa dissertação foca a sua análise em como os homens empreendem a imprescindível tarefa de dar significado às suas vidas, às suas instituições, às suas sociedades. Ordenar, nesse contexto, nada mais é do que dar uma justificação, um fundamento à todas as coisas que compõem a vida humana. Assim, parto da ideia de que a maneira mais eficaz de dar ordem e significado (seja a vida individual ou a sociedade e suas instituições) se encontra na religião. Admito, porém, que as estruturas de significado presentes nas diferentes culturas não possuem a firmeza necessária para se impor a todos com a mesma intensidade e da mesma forma. Portanto, para evitar que o mundo social perca a sua eficácia, é necessário nomizar ou ordenar a sociedade de uma forma estável e duradoura. A religião, admitida aqui como a forma mais eficaz de dar ordem ao meio social, aparecerá no contexto do que o filósofo Eric Voegelin chamou de sociedades cosmológicas, ou nas chamadas sociedades frias como denominou o antropólogo Claude Lévi-Strauss. A ordem e a construção dos significados nas diferentes sociedades serão analisadas através das obras desses dois autores. / [en] One of the most fascinating and recurring themes in Social Sciences and, more specifically, in Anthropology, is the problem of order. This dissertation focuses its analysis on how men undertake the essential task of giving meaning to their lives, their institutions and societies. To order, in this context, is nothing more than to give a justification, a ground for all things that make up human life. Thus, I take off from the idea that the most effective way of ordaining and establishing meaning (whether to individual life or society and its institutions) lies in religion. I admit, however, that the structures of meaning present in different cultures do not have the necessary firmness to enforce all with the same intensity and in the same manner. Therefore, to prevent the social world from losing its effectiveness, it is necessary to normalize or order society in a stable and lasting way. Religion, admitted as the most effective way to provide order to social life, appears in the context of what the philosopher Eric Voegelin called cosmological societies., or cold societies as Claude Lévi-Strauss called in his works. The order and the construction of meanings in the different societies will be analysed through the works of this two authors.

[pt] Educar à fé, para fé ou na fé através do ensino religioso, constitui, na hora presente, grande desafio para a comunidade eclesial. Na sociedade tradicional, marcada pelo contexto de cristandade, o ensino religioso escolar dá continuidade ao ambiente familiar e cultural. Contudo, no ambiente secularizado e pluralista, a comunidade eclesial se vê desafiada a repensar a natureza deste ensino na perspectiva da escola para todos. Para fazer face ao novo ambiente, o modelo tradicional se reformula, e dois novos modelos se colocam lado a lado: o ensino religioso centrado na educação da religiosidade e o ensino religioso focado no estudo do fato religioso. Ora, estes dois modelos têm encontrado fortes resistências na perspectiva do modelo anterior. Educar na fé, para os representantes deste modelo, só é possível única e exclusivamente desde um contato explícito com a revelação judaico-cristã. No entanto, a plenitude da revelação de Jesus Cristo atinge qualitativamente todas as culturas e toda realidade. Assim, as demais tradições religiosas são lugares onde se condensa a revelação de Deus. Logo, o terceiro modelo tem sua relevância. O cristão acostumou a ver a realidade com o olhar dualista da fé e da razão e a classificar a revelação em natural e sobrenatural. Na realidade, a experiência religiosa demonstra que há uma união radicalíssima entre Deus e o ser humano, entre Deus e a realidade, antes de qualquer construção conceitual. Portanto, não se pode negar a validade dos outros modelos para o processo de educação da fé. Se a realidade dos alunos não permite, sem mais, o anúncio explícito, é de grande valia o ensino religioso como preâmbulo à fé cristã. / [fr] Éduquer la croyance, pour elle même ou dans la foi à travers l enseignement religieux, c est, au présent, le grand défi pour la communauté ecclésiastique. Dans la société traditionnelle, marquée pour le contexte de la chrétienté, l enseignement religieux scolaire donne la continuité de l ambience familier et culturel. Cependant, dans l ambient secularisé et pluraliste, la communauté ecclésiastique se voit defiée à repenser la nature de cet enseignement dans la perspective d école pour tous. Alors, pour faire joue au nouveau ambient, le modèle traditionnel se refaire, et deux nouveaux modèles se mettent côte à côte: l enseignement religieux centré dans l éducation de la religiosité et l enseignement religieux sur l étudie du fait religieux. Donc, ces deux modèles ont rencontré beaucoup de résistence dans la perspective du modèle antérieur. Éduquer dans la croyance, pour les représentants de ce modèle, n est que possible exclusivement depuis un contact précis avec la révélation Judaïque-Chrétien. Toutefois, la plenitude de la révélation de Jesus Christ touche qualitativement tous les cultures et la réalité. De cette façon, les autres traditions religieuses sont où se condense la révélation de Dieu. Donc, le troixième modèle a sa propre importance. Le chrétien a habitué à voir la réalité avec les yeux dualiste de la foi, de la raison et à classer la révélation en naturel et surnaturel. Selon la réalité, cette essai religieuse exprime qu`il y a une union radicaliste entre Dieu et l être humain, entre Dieu et la réalité avant quelque construction du concept. Par conséquent, on ne peut pas nier la validité du seconde modèle pour le procès d éducation de la foi.Si la réalité des élèves ne permet pas, sens plus l annonce clair, c est très important l enseignement religieux comme avant-propos de la foi chrétienne.

[pt] O desafio do ateísmo configura-se num grande clamor dos tempos modernos para a prática e o testemunho da fé cristã. A nova face da confissão atéia emerge dentro de uma sociedade marcada por grandes desafios sociais e humanos, tais como: o terrorismo religioso, os conflitos entre etnias e povos, a questão da dignidade da vida humana e a construção da justiça e da paz. A partir da compreensão do pensamento ateu de Richard Dawkins o presente trabalho buscará elucidar o conceito de neo-ateísmo, com seus objetivos, argumentos e propostas concretas de homem e sociedade. O ateísmo novo apresentado por pensadores como André Comte-Sponville, Daniel Dennett, Sam Harris, Michel Onfray, e próprio Dawkins, trazem novos questionamentos e interpretações e desafios, tanto para fé quanto para ciência. É a partir do efetivo diálogo entre a fé e o novo ateísmo, que o cristianismo poderá, revendo seu discurso e prática, responder concretamente e positivamente a tais desafios. Todavia o desejo da sociedade sem religião, acalentado pela maioria dos novos ateus, parece ser um ideal efêmero. O que se constata é o desejo de compor na sociedade uma nova meta-linguagem em contraposição à falta de dignidade humana e à crescente violência hodierna. O nosso objetivo, portanto, é propor um diálogo consistente entre fé cristã e neo-ateísmo, para se edificar uma linguagem da solidariedade, da coexistência e da fraternidade, e, prol de uma autêntica realização do humano. / [en] The challenge in the atheism configures itself in a big clamour of modern times to the practice and testimony of Christian faith. The new face of atheist confession emerges inside a society marked by social and human challenges, such as; religious terrorism, the ethnics and nations conflits, the question of life s diginity and the construction of justice and peace. From the understanding of the atheist thinking of Richard Dawkins this work intent to elucidate the neoatheism concept, with its objectives, arguments and proposals of man and society. The new atheism presented by thinkers such as André Comte-Sponville, Daniel Dennet, Sam Harris, Michel Onfray, and the Dawkins himself, brings new questions and interpretations and challenges, both faith and science for. It s from the effective dialogue between faith and the new atheism, that christianity will be able, reviewing its speech and practice, answer correctly and positively to such challenges. Nevertheless the desires of the society without religion, formed for the majority of new atheists, seems to be a ephemeral ideal. What we can note it s the desire compose on the society with a new metalanguage in opposition to the lack of human dignity and the growing violence of this days. Or goal, therefore, it s to propose a consistent dialogue between Christian faith and the neo-atheísm, to build a language of solidarity, of coexistence and fraternity, and, fowarding to an authentic realization of the human being.

[pt] Em suma, o objetivo desta investigação é demonstrar o caráter logodicéico da idéia de Deus e sua peculiar cosmologia, cujas ambições mais evidentes consistem na fundamentação da moral em bases sólidas, e no alcance de uma solução ao problema existencial do sentido da vida, demonstrando ainda o caráter teodicéico (e, portanto, igualmente logodicéico) da doutrina metafísica que a acompanha, nomeadamente no que concerne à natureza humana, que se supõe dotada de livre-arbítrio. Finalmente, o presente estudo demonstrará o fracasso da logodicéia da idéia monoteísta de Deus, e das teodicéias que a acompanham, em significar a experiência do mal. / [en] This thesis intends to be a mere effort of critical analysis of the idea of God as an attempt to give a metaphysical and a religious answer to the problem of the meaning, as well of certain arguments in defense of this idea. – But mainly this essay intends to investigate the failure of the theodicy in finding a solution to the problem of evil.

Made available in DSpace on 2016-04-28T20:39:29Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Joao Bezinelli.pdf: 440281 bytes, checksum: b1ceb953ea47f556598be6eb2b2b8581 (MD5) Previous issue date: 2007-06-22 / The aim of this work is an understanding of C. G. Jung s concept of the Imago Dei, throughout its development, since Jung s first ideas expressed in The Zofingia Lectures in 1896, to the publication of the book Psychology of the Unconscious in 1912. The study of Jung s thought during this period of time allows the observation of the development of the concept of the unconscious and of the libido, as well as its constructive dynamics through religious symbols, which points to the epistemological need for a later concept of Self and its representation on the Imago Dei. The following of these ideas that contributed and led to the formation of the Imago Dei, demonstrates that it is, by its very nature, conceptual and necessarily paradoxical from its beginning / Este trabalho tem como objetivo apresentar uma compreensão do conceito de Imago Dei em C. G. Jung através da trajetória de sua formação, desde as suas idéias iniciais recolhidas nas palestras proferidas na Sociedade Estudantil de Zofíngia , em 1896, até a publicação do seu livro Transformações e Símbolos da Libido , em 1912. O estudo do pensamento de Jung deste período permite observar o desenvolvimento dos conceitos de inconsciente e libido bem como a dinâmica construtiva da libido através dos símbolos religiosos que apontam a necessidade epistemológica do ulterior conceito de Self e sua representação na Imago Dei. O acompanhamento dessas idéias que contribuíram e confluíram para a formação da Imago Dei demonstra também que esta é conceitual e necessariamente paradoxal desde sua origem

Made available in DSpace on 2016-04-27T14:32:22Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Francisco Josivan de Souza.pdf: 935050 bytes, checksum: 71ef1c3e293a2929f04419023c4aecff (MD5) Previous issue date: 2008-11-26 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / This study is about the urgency of an ethical and aesthetically mindful School for the humans who compose it. It s based on the indigenous myth of The Stone Home , of the Mỹky people. In this myth, House and Way appear like archetypes that intertwine themselves with the stillness and the wager, as who s dreaming of Walking from the Home to the hope that will be the construction of the coziness. The desire inside this work is a School that can be a cozy place. In this School, living together with the Other, we wagered in the not-yet dream, that will only be extant, if we leave Home and, from it, start an ethical-aesthetical way of living. The School is the necessary ethos of developing life in its totality; it is the Home from where students gaze at the way and build possible dreams, pro-ject the possible Utopia. Finally, a curriculum that rouse to the delight, then the desire of this Walking will be, itself, Aesthetic. Otherwise, it will not be creative Walking, it will be blunting. Similarly, the aesthetical dimension is, necessarily, an opened Way; it is curriculum. Walking is aesthetically building curriculum. This work´s purpose is to transform curriculum into verb and it is certain that it will be ethos for the tempting action of the human way of being educated and educator / Este é um trabalho acerca da premência de uma Escola ética e esteticamente atenta para os humanos que a compõem. Parte do mito indígena da Casa da Pedra, do povo Mỹky. Neste mito, Casa e Caminho aparecem como arquétipos que se entrelaçam com a quietude e a aposta, como quem sonha, da Casa, Caminhar para a esperança, que será a construção do aconchego. O que se deseja neste trabalho é uma Escola que seja espaço aconchegante. Nessa Escola, convivendo com o Outro, apostemos no sonho que ainda-não-é e que só será se sairmos da Casa e, a partir dela, vivermos ético-esteticamente. A Escola é o necessário ethos de realização do desenvolvimento da vida em sua integralidade; é a Casa de onde educandos miram o estradar e criam os sonhos possíveis, pro-jetam a utopia possível. Finalmente, um currículo que provoque o encantamento e o desejo do Caminhar será, em-si, Estético. Do contrário, não será Caminhar criativo, mas embotamento. Da mesma forma, a dimensão estética é, necessariamente, Caminho aberto; é currículo. Caminhar é fazer currículo esteticamente. Este trabalho propõe transformar o currículo em verbo e está certo que será ethos para a ação sedutora do humano-educando-educador