This work discourses about the teaching of bulgarian {--} french philosopher, pedagogue and spiritual teacher Omraam Mikhaël Aivanhov. It is divided in several thematic chapters discoursing always a certain philosofical {--} spiritual theme from the point of view how is it treated in the teaching of Aivanhov. Among those themes are for example: Creation, Good and evil, About God, Jesus and Christ, Reincarnation, Soul, Ressurection, Holy Trinity. Aivanhov has fresh and undogmatic approach to these themes and he accents that his teaching can serve to a man for the practical work on him or herself. He does not stick to any particular tradition neither he arteficially syncretizes. He rather sees the various levels of the creation and its Creator as a reality which has universal laws and principles. And a mission of man is according to Aivanhov to discover those laws and principles and to live in harmony with them.

La Risala al-adhawiya fi al-ma`ad d’Avicenne, portant sur la question du Retour à la vie une fois la mort survenue, présente un certain nombre de thèses originales par rapport aux autres écrits de ce philosophe. Le Retour ne peut concerner les corps : il est en effet réserver aux âmes dans la mesure où l’essence de l’homme réside dans son âme. Les corps se corrompent définitivement au moment de la mort. Le Coran n’a rien d’un texte démonstratif, il s’agit d’un texte rhétorique visant à susciter chez ses lecteurs le comportement moral approprié. On ne peut donc déduire de l’affirmation coranique répétée selon laquelle les corps reviendront à la vie que les corps seront effectivement ressuscités. Par ailleurs, si dans le monde physique il existe une pluralité d’âmes, c’est uniquement en raison de la multiplicité de la matière corporelle qui les accueille. Si les âmes doivent survivre indépendamment des corps qui assurent leur individuation, comment pourraient-elles exister individuellement ? Il n’y aura pas d’existence individuelle des âmes après la mort, mais un Retour de ces âmes au Principe (l’Intellect Agent, ou, en dernière instance, le Principe Premier, Dieu) dont elles émanent : les âmes se résorbent donc dans leur origine et n’ont plus d’existence séparée. Le Retour est absolu. / Avicenna’s Risala al-adhawiya fi al-ma`ad, dealing with the question of Return to life once death has occurred, comes up with various original theses that do not appear in Avicenna’s other writings. The Return cannot affect the body : it is indeed dedicated to souls inasmuch as the essence of man lies in his soul. Bodies get corrupted once and for all when death occurs. The Quran has nothing to do with a demonstrative text, it is a rhetorical text that aims at provoking in its readers the appropriate moral behaviour. It is therefore impossible to deduce from the repeated coranic assertion saying that bodies will come back to life that bodies will effectively resurrect. If in the physical world there is a plurality of souls, it is only because of the multiplicity of the corporeal matter that receives them. If souls have to survive independently from bodies that allow their individuation, how then could they individually exist ? There will not be any individual existence of souls in the hereafter, but a Return of these souls to the Principle (the Agent Intellect, or, at last, the First Principle, God) from which they emanate : therefore souls resorb in their origin and do not have any separate existence. It is an absolute Return.

En partant d’une réflexion sur la vision chinoise du « corps », cette thèse se propose d’explorer la notion chinoise de « corporisation » (tizhi 体之 qui est le plus souvent traduite par l’« incorporation » ou l’« expérience incorporée »). Notre travail comprend deux parties. Dans la première partie, la thèse se concentre sur les particularités de la vision du corps dans la pensée chinoise. Notre recherche analyse l’évolution sémantique de notions importantes dans la langue chinoise et questionne les conditions de l’existence de la dualité corps/esprit dans la philosophie occidentale. Dans la deuxième partie, nous nous demandons pourquoi la corporisation est possible dans la pensée chinoise et comment elle peut s’opérer. Ce que nous avons l’intention de montrer, à travers une approche interculturelle qui se détache de la comparaison, c’est que la notion occidentale de « corps » se trouve dissoute par la langue dans la pensée chinoise. Pour les Chinois, le corps peut se comprendre comme une transformation de la vie, il est infiniment ouvert et demeure à chaque moment dans un état dynamique. La corporisation, une manière de rétablir le lien entre l’homme et le monde, se fonde directement sur cette vision du corps et sur un croisement mutuel entre le sujet et l’objet. Nous mettons également en évidence un processus de désubjectivation et de désobjectivation dans la corporisation. / Starting from a reflection on the Chinese vision of the "body", this thesis proposes to explore the Chinese notion of "bodilization" (tizhi 体之 which is most often translated by "embodiment" or "embodied experience"). Our work consists of two parts. In the first part, the thesis focuses on the peculiarities of vision of the body in Chinese thought. Our research analyzes the semantic evolution of important notions in the Chinese language and questions the conditions of the existence of mind-body duality in Western philosophy. The second part involves discovering why bodilization is possible in Chinese thought and how it can operate. What we intend to point out, through an intercultural approach which is different from the comparative method, is that the Western notion of "body" is dissolved by language in Chinese thought. For the Chinese, the body can be understood as a transformation of life, it is infinitely open and remains at every moment in a dynamic state. Bodilization, a way of restoring the link between man and the world, is based directly on this vision of the body and on a mutual cross between the subject and the object. We also bring out a process of desubjectivation and deobjectivation in the bodilization. / 本篇博士论文是从中国身体观出发，就中国思想里的“体之”观念而展开的一系列思考与探索。论文分为两部分。第一部分主要通过分析中国思想里重要观念相关术语的语义演化，与探问西方哲学里“身心二元”之存在条件，以呈现中国身体观之特殊性。第二部分则是围绕“体之”在中国思想里何以成为可能以及“体之”如何得以运作这两个具体问题进行思考。在方法上，论文力图摒弃传统的比较框架，从文化“间距”出发。论文旨在阐明：西方哲学里的“身体”观念在中国思想里为语言所消解。对于中国人而言，身体更多地被理解为一种生命的流转，它无限开放，且时刻活跃着。而为中国思想所特有的“体之”观念正是建立在这一身体观之上，建立在主体与客体的交互之上。实际上，“体之”是一种恢复天人原初关系的方法，抑或是说，重新连结人与世界的方法，而其实现过程则在于“去主体化”与“去客体化”。

The theme of dissertation is to create the architectural study of a Roman bath and sauna World. Spa are part of a complex aqvapark. There is a defined a part of the aqvapark. Dedicated to recreation and clearing the body. I propose a new open space, allowing penetration of light and air. THe area comprising the impression of kontinuity and at the same time the idea of intimacy. Using simple geometric forms allows capturing the important principles of operation.

Cette thèse entend poser les fondements philosophiques d’une « conversion écologique » en éclairant la dimension ontologique de la crise écologique. Tout en s’inscrivant dans le sillage de l’Encyclique Laudato Si’, où le Pape François lance un vibrant appel à la conversion écologique, l’auteur s’efforce de penser les enjeux proprement philosophiques liés à cette notion. En s’appuyant sur des auteurs tels que Heidegger et Hans Jonas, la première partie de la recherche montre la nécessité d’une véritable « conversion » face au péril métaphysique que représente la technique envisagée ici comme dévoiement de notre « être-au-monde ». Dans un contexte marqué par la résurgence du catastrophisme, l’auteur entend ici souligner la dimension humaniste qui constituait l’horizon de la pensée de ses fondateurs (Günther Anders, Jacques Ellül) tout en confrontant leur vision à celle du « Principe Espérance » porté par Ernst Bloch.La seconde partie de la thèse consiste à poser les fondements éthiques et religieux du concept de conversion. De la metanoia platonicienne aux thérapies de l’âme stoïciennes et épicuriennes, l’auteur explore la place de la connaissance de la nature (physis) dans le « retour à Soi » (epistrophè) de ces sagesses grecques. Peut-on voir en elles la source d’une véritable « conversion écologique » par laquelle il s’agirait autant de convertir notre regard sur la nature que d’être converti par elle ? Si oui, quelles en seraient les modalités ? Dans cette perspective, quels sont les apports de la metanoia chrétienne par rapport à la metanoia platonicienne ? En quoi la « conversion des sens » portée à la fois par la mystique franciscaine et la « prière du cœur » des Pères neptiques dans le monde orthodoxe, constitue-t-elle une étape capitale pour penser la conversion écologique comme conversion du corps et du cœur ? Pour mener à bien cette analyse, l’auteur emprunte la méthode phénoménologique afin de mettre en lumière les liens entre conversion et réduction.La dernière partie, plus spécifiquement consacrée à l’écologie contemporaine, s’appuie sur les modalités de la conversion écologique esquissées avec les penseurs grecs et chrétiens pour penser une transformation profonde de notre « affect du monde ». En s’appuyant sur les notions merleau-pontiennes de « chair du monde » et de « monde brut », l’auteur cherche à penser une « empathie universelle » comme socle d’une nouvelle éthique environnementale. A travers une relecture merleau-pontienne de deux grands courants de l’écologie que sont l’écologie profonde (deep ecology) et la wilderness, l’auteur jette les bases d’une ontologie relationnelle dans deux directions. La première envisage la conversion écologique comme un approfondissement du Soi. Dans le sentiment de la wilderness, c’est autant la nature vierge à l’extérieur de nous que le « monde brut » au plus intime de nous-même, qu’il s’agit de préserver pour ouvrir la voie à une expérience transformante du monde telle que la décrit Henri-David Thoreau dans Walden ou la vie dans les bois. La seconde vise un élargissement du Soi par lequel la réalisation de Soi devient indissociable, par un mouvement d’identification, de celle de notre environnement, jusqu’à faire l’expérience charnelle de ce « Soi écologique » dont nous parle Arne Naess en écho à la « chair du monde » merleau-pontienne et aux théories de la Gestalt dont s’inspirent les deux auteurs. Conscient des limites de la pensée occidentale pour cheminer vers cette non - dualité, clé d’une empathie universelle, l’auteur montre, dans la dernière partie de son analyse, l’influence de la pensée bouddhique sur la deep ecology et explore une spiritualité de la résonance avec le bouddhisme zen japonais incarné dans la figure de Maître Dogen, jusqu’à penser une « échologie de la Joie ». / This thesis is an attempt to provide the philosophical foundations for an ecological conversion while revealing the ontological aspects of the ecological crisis. Following the path described in the Laudato Si’ encyclical letter, where Pope François launches a vibrant call for ecological conversion, the author seeks to adress the philosophical issues in relation to this notion. Refering to philosophers such as Heidegger and Hans Jonas, the first part of this research accounts for the necessity of a true ecological conversion to face the metaphysical « peril » represented by the technical way of mind which leads to an unauthentic « being-in-the-world ». As catastrophism rages, the author underlines the humanistic aspect of its founders’ thought (Gûnther Anders, Jacques Ellûl) while confronting their vision to Ernst Bloch’s « Principle of Hope ».The second chapter of the thesis aims at laying down the ethical and religious foundations of the concept of conversion. From Plato’s metanoia to stoïcian and epicurian soul therapies, the author explores the importance of the knowledge of nature (physis) in the process of epistrophè (return to one’s « Inner Self »). Can these therapies be considered as the roots of a true ecological conversion throughout which we could not only modify the way we look at nature but also be transformed by it? If the answer is yes, what would the terms be? From this perspective, what is the specificity of Christian metanoia compared to Plato’s? To what extent can the doctrine of the “spiritual senses” experienced by both the Franciscan mystic and the neptical Fathers’ « Prayer of the heart » - be considered a crucial step to a living experience of ecological conversion that appeals to our body and heart? To carry out this research, the author relies on the phenomenological methodology, evidencing the links between conversion and reduction.The last part, more specifically dedicated to modern ecology, relies on the definitions of ecological conversion outlined with greek and Christian authors to think through a deep change in our « affect for the world ». Refering to Merleau Ponty’s notions of « flesh of the word » and « wild being », the author endeavours to develop the concept of “universal empathy” as the corner stone of environmental ethics. Through a merleau-pontian interpretation of two major ecological schools of thought, wilderness and deep ecology, the thesis provides tools for elaborating a relational ontology based on two concepts. The first one, called deepening of the Self, refers to the wilderness. The author shows that what has to be preserved is not only territories such as natural reserves but the “wild being” in the innermost part of ourselves so as to enable us to be transformed by nature itself through this experience of wilderness described by famous authors such as Henri-David Thoreau in Walden life in the woods… The second one, called “enlargment of the Self” refers to the experience described by Arne Naess as identification to other living beings as a source of self-realization, echoing the merleau-pontian “flesh of the word”.Aware of the limits of western thought to reach this universal empathy based on non-duality, the author points out, in a conclusive paragraph, the influence of the buddhist way of mind on Arne Naess’s deep ecology, explores a spirituality of the resonance with the world through zen buddhism embodied by Master Dogen, and goes as far as thinking an “echology of Joy”.

Spinoza évaluera la révolution copernicienne et prônera un naturalisme rationaliste et matérialiste contre la tradition onto-théologique, Aristote et Descartes en étant les deux figures clés, sans parler des théologiens et de la Bible. Spinoza interprète l’erreur du géocentrisme comme signalant deux autres erreurs : le dualisme anthropologique classique qui inféodait le corps à l’âme et l’illusion du libre-arbitre. Par la réhabilitation gnoséologique, psychophysique et socio-affective du corps, il prétend conduire l’homme au salut présent, non eschatologique, le réconciliant avec lui-même et avec le Dieu-Nature. La permanence d’une sensibilité anthropologique hébraïque y est prégnante, ce qui n’annule pas des disparités conceptuelles, métaphysiques, sotériologiques et éthiques entre lui et l’Écriture. Ces disparités pourraient rapprocher Spinoza plus d’Aristote que de Descartes. Le projet spinozien tiendra-t-il ses promesses sans retomber dans les travers du mythique et du mystique ? / Spinoza assesses the Copernican revolution and advocates a rationalist and materialistic naturalismagainst the onto-theological tradition, Aristotle and Descartes as the two main figures thereof,theologians and the Bible not to mention. Spinoza interprets the error of geocentrism as indicating twoother errors: classical anthropological dualism which subjugated the body to the soul and the illusion offree-will. By gnoseological, psychophysical and socio-emotional rehabilitation of the body, he claims tolead man to present salvation, not eschatological, reconciling him with himself and with God as Nature.The permanence of Hebraic anthropological sensibility is pregnant, which does not cancel metaphysical,soteriological and ethical disparities between him and the Bible. These disparities could bring Spinozacloser to Aristotle than to Descartes. Will the spinozian project keep its promises without relapsing intothe traps of the mythical and the mystical ?

The place of virtue in the philosophy of Plotinus Abstract The main intention of this thesis is to clarify some aspects of Plotinus's concept of virtue. Significant part of it is a report of J. M. Dillon's article An ethic for the late anthique sage and its comparison with P. Hadot's essay Plotinus or the simplicity of vision, which form a base for characteristics of a dualism between sensual and spiritual world, the body/soul polarity, and relation between higher and lower virtues. Consequently a relationship of a Plotinian sage towards others is being investigated. The result of this thesis confirms that Dillon's interpretation of a radical distinction between polarities mentioned above is exaggerated and his pronouncement of an absence of the element of concern for others in Plotinus's ethical reflextion is basically mistaken. Key words Plotinus, ethics, virtue, neoplatonism, J. M. Dillon, P. Hadot, higher and lower virtues, relation with other, body and soul, sensual and spiritual world, late anthique philosophy.

Rembrandt's use of light in his self-portraits has received an abundance of scholarly attention throughout the centuries--and for good reason. His light delights the eye and captivates the mind with its textural quality and dramatic presence. At a time of scientific inquiry and religious reformation that was reshaping the way individuals understood themselves and their relationship to God, Rembrandt's light may carry more intellectual significance than has previously been thought. Looking at Rembrandt's oeuvre of self-portraits chronologically, it is apparent that something happened in his life or in his understanding that caused him to change how he used light. A distinct and consistent shift can be observed in the location and intensity of light to the crown of the forehead. This change indicates that light held particular significance for Rembrandt and that its connection to the head was a signifier with intentional meaning. This meaning could have developed as a result of Rembrandt's exposure to and interest in the contemporary theological and philosophical debates of the seventeenth-century Netherlands, particularly those relating to the physical and eternal nature of the soul stemming from the writings of René Descartes. The relative religious and intellectual freedom of the Dutch Republic provided a safe place for Descartes to publish and defend his metaphysical ideas relating to the nature of the soul and know-ability of God through personal intellectual inquiry. The widespread disturbance to established thought caused by his ideas and methods sped their dissemination into the early seventeenth-century discourse. Rembrandt's associations with the educated elite, particularly Constantijn Huygens and Jan Six, increases the probability that he knew of this new philosophy and had the opportunity to consider its relevance to his own quest for self-knowledge. With his particular emphasis on self-exploration and expression, demonstrated through his prolific oeuvre of self-portraits, and his inclination toward emotive, complex, and interdenominational religious works, it follows that Rembrandt would be eager to embrace Descartes' metaphysics and demonstrate his awareness through his self-portraits. Light on the forehead becomes a metaphor for enlightenment and is the key to reading Rembrandt's late self-portraits through the lens of Cartesian influence.

Cette thèse se propose d’étudier l’expression du mouvement dans la poésie grecque ancienne et plus particulièrement le lien qui unit la mort au mouvement de chute dans la poésie homérique. La question du mouvement apparaît en filigrane dans toutes les études qui se préoccupent de la mort en Grèce ancienne et de ses différentes représentations. À travers non seulement différentes expressions métaphoriques, mais aussi via la chute des corps sur le champ de bataille, la chute de certains objets et le plongeon de différents personnages, le mouvement illustre la mort ou son imminence. Loin de figurer seulement le plongeon de l’âme vers les Enfers, le mouvement de chute figure aussi un large éventail d’états émotionnels et s’avère un moyen efficace d’exprimer des états altérés de conscience, par exemple le passage entre la vie et la mort, le sommeil, la folie et l’ivresse, mais aussi des émotions d’une grande intensité telles que la colère, la douleur et la tristesse. Cette utilisation du mouvement de chute dans la poésie grecque s’exprime dans l’imaginaire poétique, mais également dans les pratiques rituelles recensées dans la poésie homérique. En effet, dans l’Iliade, le mouvement de chute, qui apparaît dans la libation, le serment rituel et les rites funéraires, ne signifierait pas seulement la mort, mais dans certains cas, la mort sans inhumation. Cette découverte nous permet de poser un regard nouveau sur les pratiques rituelles du poème qui mettent en lumière la véritable volonté des Achéens, explicitée au chant 3 (Il. 3. 276-301). Celle-ci consisterait non seulement à tuer les hommes et les enfants, et à mettre les femmes en esclavage, mais aussi à abandonner les corps de leurs ennemis aux éléments et donc de leur refuser l’inhumation, ce qui pose problème dans le contexte religieux de la Grèce ancienne. Le mouvement de chute, à travers le geste de projection, exprime une menace que le public grec devait parfaitement comprendre et qui s’avère centrale pour l’ensemble de l’intrigue. Il apparaît aussi que le mouvement posséderait une « efficacité magique » qui permettrait de déclencher et de sceller un serment. Durant toute l’Antiquité, la signification du mouvement change à travers le temps, s’approfondit, se complexifie et s’il permettait de représenter la mort et la tristesse chez Homère, durant toute la fin de l’époque archaïque jusqu’aux derniers jours de l’Empire romain, le mouvement prend parfois une connotation érotique. En raison de la capacité du mouvement à représenter différents états altérés de conscience et de ses liens étroits avec la mort et le deuil, le plongeon devient alors le modèle exemplaire de la souffrance amoureuse. Cette thèse permet donc d’observer l’évolution d’un motif qui conserve tout au long de l’Antiquité sa dimension mortifère, mais qui, encore aujourd’hui, exprime un lien poétique étroit entre la mort et l’érotisme. / This thesis proposes to study the expression of movement in ancient Greek poetry and particularly the link between death and the physical act of falling in Homeric poetry. The question of movement appears implicitly in all studies concerned with death in ancient Greece and its different representations. Through not only different metaphorical expressions, but also through the fall of bodies on the battlefield, the fall of certain objects and the plunge of different characters, human and divine, the movement illustrates death or its imminence. Far from representing only the plunge of the soul into the Underworld, the falling movement also represents a wide range of emotional states and proves to be an effective way of expressing altered states of consciousness, for example the passage between life and death, sleep, madness and drunkenness, but also emotions of great intensity such as anger, pain and sadness. This use of the movement in Greek poetry is expressed in the poetic imagination, but also in the ritual practices recorded in Homeric poetry. Indeed, in the Iliad, the movement of fall which appears in libation, ritual oath and funeral rites would not only mean death, but in certain cases, death without burial. This discovery allows us to take a new look at the ritual practices of the poem which bring to light the true will of the Achaeans, explicitly shown in the third book (Il. 3. 276- 301), which is not only to kill men and children, and to enslave women, but to abandon the bodies of their enemies to the elements and thus to refusing them burial, which is problematic in the religious context of the ancient Greece. The falling movement, through the gesture of projection, expresses a threat that the Greek audience had to fully understand and is central to the entire plot. It also appears that the movement would possess a "magical efficiency" which would make it possible to trigger and seal an oath. Throughout Antiquity, the meaning of the movement through time became more complex and if it represents death and sadness in Homer, throughout the end of the archaic period until the last days of the Roman Empire, the movement eventually took an erotic connotation. Because of his capacity to represent various altered states of consciousness and its close links with death and mourning, the plunge then becomes the exemplary model of the suffering in love. This thesis thus makes it possible to observe the evolution of a motive which preserves throughout Antiquity its mortiferous dimension, but which, even today, expresses a close poetic link between death and eroticism.

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