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Orientador: Maria Lúcia Pinheiro Sampaio / Banca: Ingrid Ani Assmann de Freitas / Banca: Afonso de Castro / Banca: Alamir Aquino Corrêa / Banca: Lúcio Flávio de Carvalho / Resumo: Este trabalho apresenta um estudo comparativo entre Antígona (442 a.C.) de Sófocles e as peças O Pagador de Promessas (1960), O Santo Inquérito (1966) e As Primícias (1977), do dramaturgo contemporâneo Dias Gomes, a fim de observar a presença e a transformação do gênero trágico no teatro contemporâneo. As peças, observadas pelo perfil das personagens protagonistas, podem ser lidas a partir de uma tipologia do herói trágico, na medida em que apresentam uma forte tonalidade trágica na construção das personagens e na sua estrutura interna travando um diálogo intertextual com a tragédia antiga. A literatura comparada é a teoria que estabeleceu o caminho inspirador deste trabalho e, dado o seu caráter dialógico, determinou as partes e seqüências do mesmo. Sob o enfoque da literatura comparada observa-se que a dramaturgia de Dias Gomes, especialmente as peças aqui analisadas, apresentam traços de construção da personagem trágica que ora se aproximam, ora se distanciam de Antígona de Sófocles. A presente tese está estruturada em cinco capítulos: a primeira parte apresenta a fundamentação teórica, partindo de uma exposição panorâmica sobre a literatura comparada, método comparativo, histórico e evolução da concepção do método e da disciplina; material que subsidiará a análise das peças que constituem o objeto de estudo aqui apresentado. Na seqüência, a segunda parte faz um estudo sobre a sociedade grega e o teatro trágico, na tentativa de se compreender o processo criativo, as relações temáticas, a estrutura do gênero e a formação do herói trágico, para então, na terceira parte, apresentar... (Resumo completo, clicar acesso eletrônico abaixo) / Abstract: This is a comparative study between Sophocles' Antigone (442 B.C.) and the plays O Pagador de Promessas (1960), O Santo Inquérito (1966) and As Primícias (1977) by the contemporary playwright Dias Gomes in order to look at the presence and the transformation of the tragic genre in the contemporary theater. The plays, taking into account the profile of the protagonists, can be read from a tragic hero typology, since they present a strong tragic tone in the construction of the characters and in their internal structure, establishing an intertextual dialogue with the ancient tragedy. Comparative Literature is the theory that indicated the inspiring path of this work and, given its dialogic essence, determined its parts and sequence. From a comparative stance, Dias Gomes's dramatic craft, particularly the plays analyzed here, presents traces of the construction of the tragic character, which at times resemble and at times differ from Sophocles' Antigone. This dissertation is structured in five chapters: the first part presents the theoretical foundation, starting with an overview of Comparative Literature, the comparative method, history and development of the method and the discipline, all of which will give support to the analysis of the plays focused here. The second part is a study of the Greek society and the tragic theater, in an attempt to understand the creative process, the thematic relations, the structure of the genre and the formation of the tragic hero so as to present, in the third part, a contextualizing study about Sophocles and the tragedy Antigone. Antigone was interpreted based on the meanings that characterize the tragic dimension... (Complete abstract, click electronic access below) / Doutor

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Aqui se explora a questão da apreensão do espaço do mundo conhecido no século V a.C, principalmente, a partir da obra do historiador grego Heródoto. Para isso parte-se da percepção do espaço do mundo, dividido em porções de acordo com uma cultura, a grega, para em seguida se estabelecer uma tipologia dos espaços do mundo, entendendo alguns momentos importantes da demarcação geográfica do planeta, dos povos e culturas. Num segundo momento a busca caminha para um tipo específico de espaço: aquele que é sacralizado pela cultura. Dessa forma entende-se que a cultura cria uma paisagem sagrada erigida a partir de lugares classificados através de uma tipologia que estabelecemos segundo a utilização do termo hieros e suas variantes, por Heródoto. Espaço sacralizado transformado em paisagem. No último momento, com base da tipologia do espaço sagrado, busca-se o sagrado entre Homero e Heródoto, entendendo as ligações como parte de um todo cultural de dois indivíduos que se preocupam em registrar o mundo, seus povos e culturas bem como as especificidades de suas relações com o meio em que vivem, mormente o sagrado. / Here the subject of the apprehension of the space of the known world is explored in the V century b.C., mainly, starting from the Greek historian's work Herodotus. For that begins of the perception of the space of the world, divided in portions in agreement with a culture, the Greek, for soon after to settle down a typology of the spaces of the world, understanding some important moments of the geographical demarcation of the planet, of the people and cultures. In a second moment the search bed for a specific type of space: that sacralizade for the culture. In that way understands each other that the culture creates a sacred landscape erected starting from places classified through of a typology that we established according to the use of the term hieros and your variants, by Herodotus. Sacred space transformed in sacred landscape. In the last moment, with base in the typology of the sacred space, the sacred is looked for between Homer and Herodotus, understanding the connections as part of an all cultural of two individuals that you/they worry in registering the world, our people and cultures as well as the specific details of your relationships with the sacred. (rever)

Dissertação (mestrado) - Pontifícia Universidade Católica do Paraná, Curitiba, 2007 / Bibliografia: f. 88-91 / A paidéia na Grécia clássica e, em particular, na República, de Platão, tem uma conotação de libertação na medida em que se fundamenta na arete (virtude) e na aletheia (verdade). Ela prepara o homem grego para gozar da liberdade conquistada e ser dono do / The Paidéia on Classic Greece and, in particular, on Plato's Republic has a liberty connotation on the dimension that ground on arete (virtue) and on aletheia (truth). It's prepare the Greek man to the enjoyment of the conquest liberty and to be the owner

Dissertação (mestrado) - Pontifícia Universidade Católica do Paraná, Curitiba, 2006 / Inclui bibliografia / O presente trabalho é uma investigação sobre a dimensão dionisíaca na tragédia grega, encontrada na produção filosófica do jovem Nietzsche, no período entre 1870 e 1876. Tem como ponto de partida uma reflexão sobre a Teoria do Uno-primordial e sua naturez

Dissertação (mestrado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Filosofia e Ciências Humanas, Programa de Pós-Graduação em Sociologia Política, Florianópolis, 2015. / Made available in DSpace on 2015-09-22T04:03:19Z (GMT). No. of bitstreams: 1 334683.pdf: 2811634 bytes, checksum: 4114b9e8d6d674dc9f2636ba2a01ea4e (MD5) Previous issue date: 2015 / Esta pesquisa pretende investigar aspectos da prática artística de um grupo de mulheres vítimas de violências decorrentes do conflito armado colombiano como estratégia política de memória histórica. Através da relação comumente estabelecida ao se pensar no fenômeno da violência e nas possíveis respostas políticas a ela produzidas, vale pensar nas verdades estéticas, históricas e pedagógicas que esta violência reposiciona enquanto expressão de um conflito. Paralelamente, percebe-se que a morte, a dor, o sofrimento e o desaparecimento podem gerar luta e vida política para as mesmas vítimas. Uma política de perfil identitário reivindicado por mulheres que, neste despertar para a memória da produção de vítimas por crimes de Estado, demandam uma transição de consciência através de sua politização, refletindo algumas nuances relativas ao processo de poetização das experiências de violências do conflito interno e suas políticas de terror e extermínio. Para tanto, nos limitaremos a trabalhar com um estudo de caso que delimite o campo de análise às inter-relações presentes numa produção artística encampada por um grupo de mulheres que transformam-se de mães (e vítimas tornadas secundárias na esfera pública) a sujeitas políticas e agentes de cidadania ? novas ?Antígonas?. Aqui evocamos a imagem mitológica de Antígona, imortalizada por Sófocles, atualizada pelo teatro político colombiano em que emerge a peça ?Antígonas tribunal de mulheres?. Implícita e explicitamente, se notam questões tais como: as dimensões sócio-subjetivas da experiência da dor, da perda e da morte; as estruturações políticas e determinações sociais de um longo dinamismo histórico em que se reconfiguram as políticas de terror de Estado; a generificação da violência em sua forma política experienciada especificamente por mulheres.<br> / Abstract : This study aims to investigate aspects of the artistic practice of one group of women victims of Colombian armed conflict violence as political strategy of historical memory. Through the relationship commonly established when we think about the phenomenon of violence and the possible political responses therefore produced, it?s worth thinking about the aesthetic, historical and pedagogical truths that this violence repositions as an expression of a conflict. At the same time, one realizes that death, pain, suffering and the disappearance can generate political struggle and life to the same victims. A political identity profile claimed by women: this awakening to the memory of the victims produced by state crimes requires an awareness transition through its politicization, reflecting some nuances concerning the poetics process constituted through the experiences of violence of the Colombian internal conflict and its politics of terror and extermination. Therefore, we limit ourselves to work with a case study that encloses the field of analysis to present interrelationships in an artistic production taken over by a group of women who turn from mothers (and secondary victims made by the public sphere) to become political subjects and citizenship agents - new "Antigones". Here we recall the mythological image of Antigone, immortalized by Sophocles, updated by the Colombian political theater in which emerges the play "Antigones court of women?. Implicitly and explicitly, we note issues such as: the socio-subjective dimensions of the pain experience, loss and death; the political structuration and social determinations of a long historical dynamism in which is reconfigured the state terrorism; the gendering of violence in its political form specifically experienced by women.

Was denkt Hegel über den Krieg? Wie stellt er die begrifflichen Bestimmungen, die den rationalen Sinn des bewaffneten Konfliktes zwischen sittlichen Mächten gestalten, vor? Auf welche Weise löst er den großen Widerspruch ein Leben für die Heimat zu opfern und der wirklichen effektiven Erhaltung der individuellen Freiheit in der außergewöhnlichen Situation des Krieges? Hegel besitzt eine raffinierte theoretische Reflexion über den Krieg, die ihren Anfang in phänomenologischen, ästhetischen und politischen Studien über Heldenkriege, dargestellt in griechischen Tragödien, nimmt; übergehend in Studien zu Herrenkriegen, den so genannten „Iustum bellum“, innerhalb der Debatte um das Völkerrecht; bis hin zur philosophischen Realisierung von politisch-militärischen Untersuchungen zu den modernen Kriegen mit der technologischen Implementierung von Feuerwaffen auf große Distanz, eingesetzt von professionell trainierten Armeen und kommandiert von Herrschern des Krieges und des Friedens Die hegelianische Theorie des Krieges stellt von Anfang an die Bewegung der sittlichen Mächte, dialektisch und spekulativ, dar, die unvermeidbar in ihren ethischen Fundamenten kollidieren, seien diese politisch, religiös, rechtlich, sozial etc. Eine unglückliche und tragische Kollision, die in den modernen Kriegen nicht nur exklusiv als militärischer Konflikt zwischen modernen Staaten begriffen wird, sondern auch als Krieg gegen Einzelpersonen „ἄπολις“, die für sich in extremer Form eine sittliche Macht verkörpern, in dem sie dogmatische und radikale Positionen einnehmen und mit tödlichen Waffen, die die öffentliche und private Sicherheit von Personen, politischen und sozialen Freiheiten - historisch erobert von der rationalen denkenden Organisation der modernen Staaten - gefährden. / O que pensa Hegel sobre a guerra? Como esse apresenta as determinações conceituais que configuram o sentido racional do conflito armado entre potências éticas? De que maneira resolve o grande paradoxo do sacrifício da vida pela pátria e a conservação realmente efetiva das liberdades individuais na situação extraordinária de guerra? Hegel possui uma refinada reflexão teórica sobre a guerra, que se inicia com estudos fenomenológicos, estéticos e políticos, sobre as guerras heroicas representadas nas tragédias gregas; passando por estudos sobre as guerras cavalheirescas (ʽguerras justasʼ) até o interior das discussões sobre direito natural das gentes; e chegando a realizar filosoficamente investigações político-militares sobre as guerras modernas com a implementação tecnológica das armas de fogo, utilizadas por exércitos profissionalmente treinados e comandados por Senhores da guerra e da paz A teoria hegeliana da guerra apresenta, desde o início, dialética e especulativamente, o movimento de potências éticas que entram inevitavelmente em colisão trágica com os seus fundamentos éticos, sejam esses políticos, religiosos, jurídicos, sociais, etc. Colisão infeliz e trágica que nas guerras modernas não é exclusivamente compreendida como o conflito militar entre Estados modernos, senão, também, pode ser compreendida como guerra contra individualidades solitarias “ἄπολις” que encarnam para si de forma extrema uma potencialidade ética, tendo posições dogmáticas-radicais e carregadoras de armas letais, que põem em risco a segurança pública e privada das pessoas, assim como as liberdades políticas e civis conquistadas historicamente pela organização racional dos Estados modernos. / ¿Qué piensa Hegel sobre la guerra? ¿Cómo presenta las determinaciones conceptuales que configuran el sentido racional del conflicto armado entre potencias éticas? ¿De que manera resuelve la gran paradoja del sacrificio de la vida por la patria y la conservación realmente efectiva de las libertades individuales en la situación extraordinaria de guerra? Hegel posee una refinada reflexión teórica sobre la guerra, que se inicia con estudios fenomenológicos “estéticos y políticos” sobre las guerras heroicas representadas en las tragedias griegas; atravesando por estudios sobre las guerras caballerescas “guerras justas” al interior de las discusiones del derecho natural de gentes; y llegando a realizar filosóficamente investigaciones político-militares sobre las guerras modernas con la implementación tecnológica de las armas de fuego, utilizadas por ejércitos profesionalmente entrenados y comandados por Señores de la guerra y la paz. La teoría hegeliana de la guerra presenta desde el inicio, dialéctica y especulativamente, el movimiento de las potencias éticas que entran inevitablemente en colisión trágica de sus fundamentos éticos, sean estos políticos, religiosos, jurídicos, sociales etc Colisión desventurada y trágica que en las guerras modernas no es exclusivamente comprendida como el conflicto militar entre estados modernos, sino también ella puede ser comprendida como guerra contra individualidades solitarias “ἄπολις” que encarnan para si de forma extrema una potencialidad ética, teniendo posiciones dogmáticas radicales y provistas de armas letales, que ponen en riesgo la seguridad publica y privada de las personas, así como las libertades políticas y civiles conquistadas históricamente por la organización racional de los estados modernos.

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Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Esta tese tem por objeto textos que se voltam para o homem: o cinema trágico- poético de Pier Paolo Pasolini e as tragédias gregas clássicas. Este autor de cinema se debruçou sobre os textos trágicos, pois via neles um fundamento político, ou seja, a superação pela razão de um passado arcaico do homem, que gerava sua incerteza existencial. Primeiramente, tendo traduzido a Oréstia, de Ésquilo, o diretor italiano identificou nesse texto aquilo que ele, como humanista que era, desejava fosse alcançado pelo homem moderno: a superação do medo causado pelo irracional que sempre habitou a mente humana. Esta interpretação da Oréstia, aliada às convicções previamente firmadas pelo diretor e poeta a capacidade dos ingênuos de formar uma nova ideologia e a persistência no homem moderno de certa irracionalidade domada pela razão levou à realização do filme Appunti per unOrestiade africana (1967), um filme otimista quanto ao triunfo da razão. Tendo feito esses apontamentos, Pasolini jamais rodaria seu filme sobre a Oréstia, passando a uma perspectiva pessimista, com a filmagem de Medeia (1969), cuja frase final da personagem- título Nada mais é possível doravante aponta para Salò, o último filme que ele realizou, marcado pela desesperança, pouco antes de morrer assassinado. Édipo Rei (1967) foi o primeiro dos filmes trágicos e o mais mítico deles. Neste último ainda persistem as convicções de Pasolini apontadas acima, o que o identifica com Accattone (1961), conforme declarou o próprio diretor, e indica também a linha da análise crítica realizada nesta tese. Com base na crítica especializada (Canevacci e Fusillo) foi possível demonstrar a peculiar adaptação do trágico ancestral ao cinema de poesia pasoliniano, através de uma filmografia ideologicamente infensa a concessões à indústria cultural / The objects of the present work are texts about Man: the tragic-poetic cinema of Pier Paolo Pasolini and the classical Greek tragedies. That cinema author dedicated much attention to tragic texts, in which he saw a political foundation: the overcoming, by reason, of mans archaic past, which caused his existential uncertainty. After having translated Aeschyluss Oresteia, the Italian director identified in this text what he, as a humanist, hoped that modern man would achieve: the overcoming of the fear caused by the irrational that has always dwelt in the human mind. This interpretation of the Oresteia, coupled with other convictions held by the poet/director that the naïve could form a new ideology, and the persistency, in modern man, of rationally-tamed irrationality led him to film Appunti per unOrestiade africana (1967), an optimistic film as concerns the triumph of reason. After having taken down the notes, Pasolini would never come to make the Oresteia film, but moved on towards a pessimistic perspective my filming Medea (1969), the last sentence of which, said by the protagonist Nothing is possible any longer points towards Salò, his last film, as he was murdered shortly afterwards. Oedipus Rex (1967) was the first of his tragic films, and the most mythical of all. In it, some of Pasolinis early convictions mentioned above can be seen to persist, so that, in a sense, Oedipus Rex is evocative of Accattone (1961), as, in fact, has been confirmed by the director himself. The critical approach taken in the present work has been inspired on this. By resorting to specialized criticism (Canevacci, Fusillo) it was possible to demonstrate the peculiar adaptation of the ancestral tragic that takes place in Pasolinis poetry cinema by means of a filmography that remained ideologically contrary to concessions to the culture industry